Ména'hot 15a (טו.) — le Talmud en français

Les rabbins pensent que, bien que l’agrément du diadème ne soit pas efficace pour permettre à la consommation ce qui est devenu impur, néanmoins

le diadème agrée les aliments, en ce qui concerne le fait que celui-ci soit considéré comme un sacrifice pleinement valable et que l’aspersion soit parfaite, bien qu’il soit devenu impur ; et puisque les pains et les rangées sont des choses consommées par les cohanim, l’agrément du diadème s’y applique et l’aspersion de leur sang était valide. Ainsi, le pain pur a été permis par l’aspersion du sang, et de même, en ce qui concerne la rangée pure, elle a été permise par l’encensement du récipient. Toutefois, bien que ce sacrifice soit considéré comme un sacrifice parfait, le pain impur n’est pas permis à la consommation, car la Torah a averti de ne pas manger le sanctuaire impur, comme il est dit : « Et la chair qui touchera toute chose impure ne sera pas mangée »]].

et Rabbi Yehouda pense : le diadème n’agrée pas les aliments, et c’est pourquoi l’aspersion du sang n’était pas valide,

et, pour cette raison, même le pain pur n’a pas été permis à la consommation par son fait.

Rav Houna, fils de Rav Nathan, dit à Rav Papa : mais les choses qui sont destinées à

être offertes

sur l’autel et qui sont devenues impures,

et qui,

selon

tous,

le diadème agrée ce qui est offert,

bien que, malgré cela,

Rabbi Yehouda et les Sages divergent également sur ce point.

Car il a été enseigné dans une baraïta : si l’un

des

récipients

qui sont destinés à monter sur l’autel devient impur,

Rabbi Yehouda dit : tous deux seront faits

sur l’autel

dans l’impureté, car un sacrifice communautaire repousse l’impureté. Même le récipient pur, il lui est permis de le rendre impur en les mettant en contact l’un avec l’autre, de sorte que le second devienne également impur,

car un sacrifice communautaire n’est pas divisible ; le récipient pur est donc considéré comme impur, même sans son contact avec le récipient impur.

Et les Sages disent : l’impur

sera encensé

dans son impureté, et le pur dans sa pureté. Désormais, puisque, selon tous, le diadème agrée les récipients qui montent sur l’autel, pourquoi, selon Rabbi Yehouda, lui est-il permis de rendre le second impur ? N’y a-t-il pas ici un encensement parfait en raison de l’agrément du diadème ? Dès lors, ce récipient pur demeure dans sa pureté, et il est interdit de rendre le pur impur ! ?

En outre,

il est difficile : voici que

Rav Achi a dit : ta chema : concernant le sacrifice pascal, qu’il est permis d’offrir dans l’impureté du ציבור,

en ce qui concerne le sacrifice pascal, qui peut être offert dans l’impureté communautaire,

Rabbi Yehouda dit : même si seulement

une seule tribu est impure

le quatorzième jour de Nissan,

et que toutes les

autres

tribus sont pures, ils feront tous le sacrifice pascal

dans l’impureté, comme le cas d’un ציבור devenu impur ; car Rabbi Yehouda pense qu’une seule tribu est appelée communauté et que son impureté est repoussée devant le sacrifice pascal, et que les autres tribus font elles aussi avec elle dans l’impureté,

car un sacrifice communautaire n’est pas divisible. Selon les Sages, les autres tribus pures font le premier sacrifice pascal, et la tribu devenue impure fera le second sacrifice pascal.

Et ici, quel agrément du diadème y a-t-il ? Le diadème n’agrée pas l’impureté du corps, mais seulement l’impureté du sanctuaire ! ?

En outre, Ravina a dit : ta chema de ce qui est enseigné dans notre Michna :

si l’un des pains ou l’une des rangées est devenu impur, Rabbi Yehouda dit : tous deux sortiront vers la maison de combustion, car un sacrifice communautaire n’est pas divisible ; et les Sages disent : l’impur dans son impureté, et le pur sera mangé.

Et s’il en est ainsi, si leur divergence porte sur la règle du diadème agréant les aliments, pourquoi Rabbi Yehouda a-t-il motivé son opinion par le fait qu’un sacrifice communautaire n’est pas divisible ?

Il aurait dû dire : puisque le diadème n’agrée pas les aliments ?

Mais Rabbi Yo’hanan dit : c’est un enseignement explicite dans la bouche de Rabbi Yehouda,

qu’il a appris de ses maîtres,

qu’un sacrifice communautaire n’est pas divisible,

et si une partie de celui-ci devient impure, il est tout entier invalidé.

Michna :

Le sacrifice d’action de grâce

sur lequel on a formé une pensée de pigoul,

rend le pain pיגoul, c’est-à-dire les quarante pains qui viennent avec le sacrifice,

et le pain

sur lequel on a formé une pensée

ne rend pas le sacrifice d’action de grâce pigoul,

et celui qui le mange n’est pas passible de karet.

Comment cela ? S’il a abattu le sacrifice d’action de grâce

avec la pensée de

manger de celui-ci le lendemain —

lui et le pain sont pigoul ! Mais s’il l’a abattu avec l’intention de

manger du pain le lendemain —

le pain est pigoul, mais le sacrifice d’action de grâce n’est pas pigoul !

De même,

les agneaux

de Chavouot

rendent pigoul

les deux

pains, et le pain ne rend pas les agneaux pigoul. Comment cela ?

Celui qui abat les agneaux avec l’intention d’en manger le lendemain —

eux et le pain sont pigoul ! Mais s’il les a abattus avec l’intention de

manger le pain le lendemain —

le pain est pigoul, mais les agneaux ne sont pas pigoul !

Guemara :

Et nous objectons :

pour quelle raison, dans le fait que le sacrifice d’action de grâce rende le pain pigoul

?

Si tu dis : c’est en raison de Rav Kahana, car Rav Kahana a dit : d’où sait-on que les pains du sacrifice d’action de grâce sont appelés “action de grâce” ? Car il est dit : “Il offrira, sur le sacrifice d’action de grâce, des pains” [Lévitique 7], ce qui signifie par cela que les pains sont le sacrifice d’action de grâce ; sinon, il aurait dû écrire : « Il offrira des pains sur le sacrifice d’action de grâce ». Puisque les pains sont appelés « action de grâce », c’est pour cette raison que, si l’on a formé une pensée de pigoul dans le sacrifice d’action de grâce, les pains sont devenus pigoul. Dans ce cas, une difficulté se pose :

s’il en est ainsi, inversement aussi, si l’on a formé une pensée de pigoul dans le pain, le sacrifice d’action de grâce devrait lui aussi devenir pigoul ?

Et nous répondons :

cela n’est pas difficile, car

certes

le pain est appelé “action de grâce”, pour la raison que nous avons dite ; c’est pourquoi, si l’on a pensé manger du sacrifice d’action de grâce le lendemain, sa pensée inclut également le fait de manger du pain le lendemain. Mais

le sacrifice d’action de grâce, c’est-à-dire l’animal,

n’est pas appelé “pain” ; lorsque l’on a pensé manger du pain, ses paroles n’incluent pas le fait de manger du sacrifice d’action de grâce, et c’est pourquoi, si l’on a formé une pensée de pigoul dans le pain, le sacrifice d’action de grâce ne devient pas pigoul.

Et nous objectons : ce motif explique certes la loi de la toda qui affecte le pain, car nous trouvons dans l'écrit qu'il est appelé toda. Cependant

Mais ce que la Michna enseigne "les moutons

de Atseret

rendent le pain et le pain ne rend pas les moutons", le pain là où nous le mentionnons qu'il est appelé «moutons»

parce qu'il est dit que la pensée concernant les moutons inclut en elle le pain!?

Et nous y répondons :

Mais voici la raison

dans la Michna,

le pain est subordonné

[à cause de]

toda,

c'est‑à‑dire que la toda est principale et le pain lui est subordonné, que l'abattage de la toda sanctifie le pain, et donc si la toda est piggul le pain devient lui aussi piggul,

et la toda n'est pas subordonnée au pain

et donc si piggul est dans le pain, la toda n'est pas affectée; et de même

le pain est subordonné aux moutons,

car l'abattage des moutons sanctifie le pain,

et les moutons ne sont pas subordonnés au pain.

Et il est nécessaire,

pour notre Michna il est nécessaire d'énoncer cette loi à la fois pour la toda et pour les moutons.

Si l'on entend seulement la toda

seulement , je penserais que justement

là‑bas c'est parce que si on rend piggul le pain, cela ne rend pas piggul la toda, parce qu'ils n'ont pas été liés l'un à l'autre dans la tenoufa,

car on ne les agite pas ensemble.

Mais les moutons, puisqu'ils sont liés l'un à l'autre,

c'est‑à‑dire le pain et les moutons,

dans la tenoufa, je dirai que si le pain devient piggul, alors aussi les moutons deviennent piggul.

Et aussi si la Michna avait seulement changé la loi concernant les moutons, j'aurais pensé que c'est précisément là que les moutons rendent piggul le pain parce qu'ils sont liés l'un à l'autre dans la tenoufa, et que ce qui n'est pas ainsi pour la toda, c'est pour cela

Il est nécessaire

de modifier la loi des deux.

Rabbi Elazar, fils de Rav, demanda d'elle : celui qui égorge la toda

et qui pense, au moment de son abattage,

de manger un kezayit d'elle et du pain

c'est‑à‑dire une demi‑olive de ceci et une demi‑olive de cela

pour le lendemain, que se passe‑t‑il ? pour que la toda soit piggul cela n'est‑il pas nécessaire pour moi

?

et il est clair qu'elle elle‑même n'est pas devenue piggul, car

maintenant

si il a l'intention de manger le kezayit

entièrement du pain

la toda ne devient pas piggul

par cela, bien que ce soit une pensée complète qui ne nécessite pas l'adjonction d'une autre pensée, et cela parce que nous avons appris dans la Michna que la pensée pour le pain ne rend pas piggul la toda. Quand il a l'intention de manger

d'elle et du pain

qu'il n'y a pas de mesure de piggul dans la pensée du pain et qu'elle a besoin de l'adjonction de la pensée de l'autre demi‑olive

cela exige

qu'il n'en résulte pas de piggul.

Car il m'est demandé

en ce qui concerne

pour ce qui est du piggul du pain, qui s'ajoute

la pensée du demi‑olive dans

toda

à la pensée du pain

pour le piggul du pain, ou non ?

Il lui dit : même dans ce cas le pain devient piggul et la toda n'est pas piggulée

et ainsi le pain est rendu piggul à lui seul.

Et nous objectons :

Et pourquoi

le pain deviendrait‑il piggul,

on pourrait dire par kal va‑homer : et que dire de la toda qui rend

le pain qui a aidé à son piggul, néanmoins elle‑même

n'est pas rendue piggul

comme nous avons dit que la toda n'est pas piggulée, un demi‑olive du pain

qui vient pour rendre

la toda

et n'a pas rendu (piggul), n'est‑ce pas une règle qu'il ne devient pas piggul ?