Version texte de ce daf : original et traduction
Ména'hot 12a (יב.) — le Talmud en français
Ména'hot 12a (מנחות יב.): Pigoul est et ses consommateurs sont passibles de ses consommateurs retranchement, comme il est dit : « Et l’âme qui en mangera portera sa faute » [Lévitique 7]. Et ils ont…
Texte original — Ména'hot 12a (יב.)
פיגול
הוא
וחייבין עליו
אוכליו
כרת
שנאמר "והנפש האוכלת ממנו עונה תשא" [ויקרא ז] ודרשו גזירה שוה מאכילת נותר האמור בו "ואוכליו עונו ישא" מה נותר בכרת אף חוץ לזמנו בכרת.
ומה שלא הזכירה המשנה בלבונה שיעור "כזית" כמו בשיריים וקומץ, היינו משום שסתמה המשנה דבריה כשיטה הסוברת שהלבונה כשרה בקורט אחד, ואין צריך כזית להקטרתה.
עוד דרשו, כשם שבזבח פוסלת המחשבה באחת מארבע עבודותיו שהן שחיטה, קבלה בכלי, הולכה וזריקת הדם, כך במנחה פוסלת המחשבה באחת מארבע עבודות שבה. ובאה המשנה לפרט באלו עבודות מחשבה פוסלת.
זה הכלל, כל הקומץ
את המנחה שקמיצת מנחה כנגד שחיטה בזבח היא,
ו -
או ה
נותן
אותה
בכלי
קודש שזו כנגד קבלת דם הזבח בכלי, או
המוליך
אותה להקטרה שזו כנגד הולכת דם הזבח, או
המקטיר
כנגד זריקת דם הזבח, וחישב באחת מאלו העבודות
לאכול דבר שדרכו לאכול
כגון שיריים המיועדים לאכילה
ו
או
להקטיר דבר שדרכו להקטיר
כגון קומץ, אם חישב לעשות זאת
חוץ למקומו, פסול ואין בו כרת
, אבל
חוץ לזמנו, פיגול וחייבין עליו כרת.
אבל, אם חישב מחשבת הקטרה על שיריים המיועדים לאכילת אדם, או שחישב מחשבת אכילת אדם על קומץ ולבונה העומדים להקטרה לא פיגל, משום שבטלה דעתו אצל כל אדם.
ובלבד
, פסול זה של פיגול הבא מחמת מחשבת "חוץ לזמנו" ושחייבים עליו כרת אינו חל אלא בתנאי
שיקריב המתיר
דהיינו הקומץ והלבונה -
כמצותו
כאילו היתה זו מנחה כשרה, שלא יהיה בו שום פסול אחר חוץ מהפיגול, אבל אם בעת הקרבת המתיר של המנחה היה בה עוד פסול אחר, לא חל בה פסול פיגול, ואין חייבים כרת על אכילתו. ולמדנו זאת ממה שנאמר בפיגול "לא ירצה" ונאמר בזבח כשר "ירצה לקרבן אשה לה'" ודרשו, כהרצאת קרבן כשר כך הרצאת פיגול, וכשם שה"מתיר" של זבח כשר אינו מרצה עליו אלא אם כן אין בו שום פסול, כך הקרבת ה"מתיר" של פיגול אינה מרצה להחיל בו פסול פיגול אלא אם כן אין בו שום פסול אחר [פסול פיגול המחייב כרת אינו חל אלא לאחר הקרבת ה"מתיר"].
כיצד קרב המתיר כמצותו?
קמץ בשתיקה
שלא חישב מחשבת פסול בזמן הקמיצה, ו
נתן בכלי והוליך והקטיר
כל אלו על במחשבת
חוץ לזמנו, או שקמץ
במחשבת
חוץ לזמנו
ו
נתן בכלי והוליך והקטיר בשתיקה, או שקמץ ונתן בכלי והוליך והקטיר
כל אלו במחשבת
חוץ לזמנו, זהו שקרב המתיר כמצותו
, שלא היה שום פסול אחר מלבד מחשבת "חוץ לזמנו".
כיצד לא קרב המתיר כמצותו?
קמץ
במחשבת
חוץ למקומו
, ו
נתן בכלי והוליך והקטיר
במחשבת
חוץ לזמנו, או שקמץ
במחשבת
חוץ לזמנו
ו
נתן בכלי והוליך והקטיר חוץ למקומו, או שקמץ
ו
נתן בכלי והוליך והקטיר חוץ למקומו
דהיינו שעשה אחת מאלו במחשבת חוץ למקומו ויתר הג' עבודות במחשבת חוץ לזמנו,
זהו שלא קרב המתיר כמצותו
שהרי מלבד מחשבת פיגול של "חוץ לזמנו", חישב עוד מחשבת פסול אחרת של חוץ למקומו.
יש מנחות אשר יתכן בהן פסול נוסף המוציא מידי פיגול וכגון מנחה הנפסלת מחמת "שלא לשמה". והיינו
מנחת חוטא ומנחת קנאות שקמצן שלא לשמן
ו
נתן בכלי והוליך והקטיר חוץ לזמנו, או שקמץ חוץ לזמנו
ו
נתן בכלי והוליך והקטיר שלא לשמן, או שקמץ ונתן בכלי והוליך והקטיר שלא לשמן
שבכל אלו נפסלת המנחה מחמת שנעשית שלא לשמה, ויש בהן עוד פסול אחר מלבד מחשבת פיגול, ולכן
זהו שלא קרב המתיר כמצוותו
ולא חל בהן פסול פגול, ואין באכילת שייריהן כרת. אולם, ביתר המנחות אין מחשבת שלא לשמה מוציאה מידי פיגול, כיון שאין מחשבה זו פוסלת בהן.
עד עתה עסקנו באופן שחישב בעבודה אחת חוץ לזמנו ובאחת חוץ למקומו, ואמרנו בזה שמחשבת חוץ למקומן מוציאה מידי פיגול. ועתה אומרת המשנה כי הוא הדין אם חישב את שתי המחשבות בעבודה אחת, כגון שחשב
לאכול כזית בחוץ
ו
כזית למחר
, או
כזית למחר
ו
כזית בחוץ
אף בזה יצאה המנחה מידי פיגול, מאחר והיתה כאן גם מחשבת חוץ למקומו. וכן אם חישב על
כחצי זית בחוץ
ו
כחצי זית למחר
, או
כחצי זית למחר
ו
כחצי זית בחוץ
בכל אלו
פסול
ואין בו כרת.
רבי יהודה חולק על תנא קמא בכזית למחר וכזית בחוץ:
אמר רבי יהודה, זה הכלל, אם מחשבת הזמן
דהיינו חוץ לזמנו,
קדמה למחשבת המקום
דהיינו חוץ למקומו, אין מחשבת המקום המאוחרת מוציאה מידי מחשבת הזמן שקדמה לה, אלא הרי זה
פיגול וחייבין עליו כרת
ורק
אם מחשבת המקום קדמה למחשבת הזמן, פסול ואין בו כרת
כתנא קמא, כי הולכים תמיד אחר המחשבה הראשונה.
וחכמים אומרים, זה וזה פסול ואין בו כרת.
דעת רבי יהודה אינה רק באופן שחישב את שתי המחשבות בשתי עבודות, אלא אפילו אם חישבן לשתיהן בעת עבודה אחת, הולכים אחר מחשבה ראשונה. ולכן, הביאה המשנה דין זה של "כזית למחר כזית בחוץ" בעבודה אחת, לומר לך שאף בזה חולק רבי יהודה.
ואמנם, במחשב על חצי זית חוץ לזמנו וחצי זית חוץ למקומו, מודה רבי יהודה שאין כאן פיגול, כי אין המחשבה פוסלת או מפגלת אלא אם חישב על כזית. ומה שנפסלה המנחה, היינו משום שמצטרפות שתי המחשבות על שני חצאי זיתים לפוסלה.
גמרא:
איבעיא להו: לדברי האומר
[היינו רבי יוחנן, לעיל ט א]
שירים
של מנחה
שחסרו בין קמיצה להקטרה
ולא נותר מהן אלא כזית
מקטיר קומץ עליהן
[כי אע"פ שבזבח הדין הוא "אם אין בשר אין דם", וכן הוא במנחה אם אין שיריים אין הקטרת קומץ, היינו דווקא כשלא נשאר מהם כלום אבל כשנשתייר כזית רשאי להקטיר],
וקיימא לן
[שם ט ב]
דאותן שירים אסורין באכילה
[שנאמר "והנותרת מן המנחה לאהרן ולבניו" ודרשו בזה, ולא הנותרת מן הנותרת, וכזית זה הנו נותר מן השיריים שהיו נותר מהקומץ].
מהו דתיהני להו
לשיריים אלו
הקטרה
כגון שהקטיר הקומץ על מנת לאכול שיריים חוץ לזמנן -
למקבעינהו בפיגול.
האם נאמר, מאחר ומקטיר את הקומץ ברשות, הרי זו ככל הקטרה מעולה אשר אם חישב מחשבת חוץ לזמנו במנחה נקבעת היא בפיגול בהקטרה זו. או שמא, כיון שאין שיריים אלו נאכלין, הרי זה כמחשב לאכול מחר דבר שאין דרכו לאכול שאין המחשבה פוסלת בו.
ו
כמו כן יש להסתפק בשיריים שחסרו והקטיר את הקומץ בשתיקה
האם לפקינהו
הקטרה זו לשיריים
מידי
דין
מעילה
האם נאמר, כי מאחר וניתנה רשות להקטירו הרי זו ככל הקטרה מעולה המוציאה את השיריים מידי איסור מעילה וכפי המבואר במעילה [ט א] שאין מעילה בשיריים כיון שיש להם שעת היתר לכהנים, או שמא, כיון שאינם נאכלים, הרי הם כדבר שאין לו היתר לכהנים ואינו יוצא מידי מעילה.
אמר רב הונא
:
אפילו לרבי עקיבא דאמר
[במעילה ז א],
זריקה
של הדם
מועלת
גם
ל
בשר שיצא חוץ לקלעים ונפסל משום "
יוצא"
להחשיבו כדבר שיש לו היתר לכהנים, ולהוציאו מידי חיוב מעילה, על אף שאין הזריקה מתירתו באכילה שהרי הוא פסול משום יוצא, מכל מקום אין לדמות נדון זה לענייננו [ולומר שמאחר והקטרה הנה כזריקת הדם, הרי שכשם שזריקה מועילה ליוצא כך הקטרה מועילה לפסול מחמת חסרון שיריים]. כי
הני מילי
בפסול
יוצא
משום
ד
הבשר
איתיה בעיניה
ואין שום חסרון בגופו,
ופסול מחמת דבר אחר הוא
דהיינו אויר ירושלים הפוסלו כשיצא,
אבל
בנדון דנן, דהיינו
חסרון
של שירים,
דפסולא דגופיה
של המנחה
הוא, לא מהני ליה הקטרה
להוציאה מתורת מעילה.
אמר ליה רבא: אדרבה, אפילו לרבי אליעזר
החולק על רבי עקיבא, ו
דאמר אין זריקה מועלת ליוצא
להוציאו מתורת מעילה, יש לך לומר שמודה הוא בשיריים שחסרו. כי
הני מילי יוצא דליתיה בפנים
שהרי יצא לחוץ, משום כך אין הזריקה מועילה לו,
אבל חסרון
דמנחה כיון
דאיתיה
להמנחה
בפנים
ולא יצאה חוץ לעזרה, לכך
מהניא ליה הקטרה,
וסובר רבי אליעזר, שפסול יוצא חמור מפסול חסרון שיריים
.
אמר רבא: מנא אמינא לה
לומר שמנחה שחסרה מועילה לה הקטרה לעניין פיגול ומעילה.
דתנן: הקומץ את המנחה
על מנת
לאכול שיריה בחוץ או כזית משיריה בחוץ וכו', ותני רבי חייא
למשנה זו כך: "
הקומץ
את המנחה
לאכול שיריה בחוץ"
ולא תני
רבי חייא את התיבות
"או כזית"
לא בקומץ ולא בשיריים בין לענין פסול חוץ למקומו ובין לענין פיגול של חוץ לזמנו. ולכאורה,
מאי טעמא לא תני "או כזית"
לגבי מחשבת אכילת שיריים למחר, האם
לאו
משום שהתנא ששנה זאת סובר שהאמור בהמשך המשנה "והנותן בכלי והמוליך והמקטיר לאכול דבר וכו' חוץ לזמנו" מדובר גם כן באופן שחישב על כזית או חצי כזית ו
כגון שחסרו שיריים
בין קמיצה להקטרה
וקמו להו אכזית
, ואמר, הריני נותן בכלי ומוליך ומקטיר על מנת לאכול את אותו כזית של שיריים למחר [ולפיכך שנה התנא ברישא "או כזית" בשביל הסיפא, לחדש שאף באופן שחסרו השיריים ועמדו על כזית מועילה בהם המחשבה לפגלם]. ואע"פ שאת עבודת הקמיצה הכלולה בסיפא זו אין להעמיד באופן זה, שהרי אם חסרה המנחה קודם קמיצה הרי זו פסולה ואינה נקבעת עוד בפיגול. אבל מכל מקום, את שלוש העבודות האחרות ניתן להעמיד באופן זה שחסרו שיריים.
וטעמו של רבי חייא שלא שנה כן הוא, כי מאחר והעמדנו את המחשבה בשלוש העבודות באופן שכבר חסרה המנחה ועמדו השיריים על כזית, הרי שלא יתכן לשנות "או כזית" דהיינו שחישב על הכזית הנותר אלא במחשבה על אכילת אדם דהיינו על אכילת השיריים, אבל מחשבה על אכילת מזבח האמור שם דהיינו שחישב על הקומץ לא שייך לשנות כן, משום שהדין הוא שקומץ שחסר נפסלה המנחה, ואין המחשבה בו מפגלת.
ואמנם, הרישא של המשנה העוסקת במחשבה בעת הקמיצה, וודאי אינה מדברת באופן שחסרו השיריים, שהרי שיריים שחסרו קודם קמיצה נפסלה המנחה, ואם כן הרי היה שייך לשנות בה "או כזית".
Traduction française
Pigoul
est
et ses consommateurs sont passibles de
ses consommateurs
retranchement, comme il est dit : « Et l’âme qui en mangera portera sa faute » [Lévitique 7]. Et ils ont déduit par gzera chava de la consommation du notar, à propos duquel il est dit : « Et ses consommateurs porteront leur faute » : de même que le notar entraîne le retranchement, ainsi ce qui est consommé hors de son temps entraîne le retranchement.
.
Et si la Michna n’a pas mentionné pour l’oliban la mesure d’un kezayit, comme pour les restes et la poignée, c’est parce que la Michna a énoncé ses paroles selon l’opinion qui considère que l’oliban est valide avec une seule pincée, et qu’un kezayit n’est pas nécessaire pour son encensement.
Ils ont encore déduit que, de même que, pour un sacrifice animal, la pensée invalide dans l’un de ses quatre services — l’abattage rituel, la réception dans un récipient, le transport et l’aspersion du sang —, ainsi, pour une offrande de farine, la pensée invalide dans l’un de ses quatre services. La Michna vient préciser dans quels services la pensée invalide.
Telle est la règle : quiconque prélève la poignée
de l’offrande de farine — le prélèvement de la poignée de l’offrande de farine correspondant à l’abattage rituel du sacrifice animal —,
ou
celui qui
la met
dans
un récipient
sacré, ce qui correspond à la réception du sang du sacrifice animal dans un récipient, ou
celui qui la transporte
pour l’encenser, ce qui correspond au transport du sang du sacrifice animal, ou
celui qui l’encense,
ce qui correspond à l’aspersion du sang du sacrifice animal, et qui, dans l’un de ces services, pense
à consommer une chose qui est habituellement consommée,
comme les restes destinés à la consommation,
et —
ou
à encenser une chose qui est habituellement encensée,
comme la poignée, s’il a pensé à faire cela
hors de son lieu, elle est invalide, mais elle n’entraîne pas de retranchement ;
mais
hors de son temps, elle est pigoul, et ses consommateurs sont passibles de retranchement.
Mais s’il a eu une pensée d’encensement concernant les restes destinés à la consommation humaine, ou une pensée de consommation humaine concernant la poignée et l’oliban destinés à l’encensement, il ne les a pas rendus pigoul, car son opinion est annulée face à celle de tout homme.
Comment l’élément qui rend permis a-t-il été offert selon sa prescription ?
Il a prélevé la poignée en silence,
sans avoir pensé à une pensée d’invalidité au moment du prélèvement de la poignée, et
il l’a mise dans un récipient, l’a transportée et l’a encensée —
tous ces services avec la pensée
hors de son temps, ou
a prélevé la poignée avec la pensée
hors de son temps
et
il l’a mise dans un récipient, l’a transportée et l’a encensée — tous ces services avec la pensée
hors de son temps :
c’est ainsi que l’élément qui rend permis a été offert selon sa prescription,
car il ne comportait aucune autre invalidité que la pensée « hors de son temps ».
Comment l’élément qui rend permis n’a-t-il pas été offert selon sa prescription ?
Il a prélevé la poignée
avec la pensée
hors de son lieu,
et
il l’a mise dans un récipient, l’a transportée et l’a encensée
avec la pensée
hors de son temps, ou
a prélevé la poignée avec la pensée
hors de son temps
et
il l’a mise dans un récipient, l’a transportée et l’a encensée hors de son lieu, ou
a prélevé la poignée
et l’a mise dans un récipient, l’a transportée et l’a encensée hors de son lieu,
c’est-à-dire qu’il a accompli l’un de ces services avec la pensée hors de son lieu, et les trois autres services avec la pensée hors de son temps :
c’est ainsi que l’élément qui rend permis n’a pas été offert selon sa prescription,
car, en plus de la pensée de pigoul « hors de son temps », il a eu une autre pensée d’invalidité, hors de son lieu.
Certaines offrandes de farine peuvent comporter une autre invalidité qui les soustrait au pigoul, par exemple une offrande de farine invalidée parce qu’elle n’a pas été faite conformément à sa désignation. Il s’agit de
l’offrande de farine du fautif et de l’offrande de farine de jalousie, dont la poignée a été prélevée sans respecter leur désignation,
et
qui l’a mise dans un récipient, l’a transportée et l’a encensée hors de son temps, ou qui a prélevé la poignée hors de son temps,
et
qui l’a mise dans un récipient, l’a transportée et l’a encensée sans respecter leur désignation, ou qui a prélevé la poignée, l’a mise dans un récipient, l’a transportée et l’a encensée sans respecter leur désignation,
car, dans tous ces cas, l’offrande de farine est invalidée parce qu’elle n’a pas été faite conformément à sa désignation, et elle comporte donc une autre invalidité en plus de la pensée de pigoul. C’est pourquoi
c’est ainsi que l’élément qui rend permis n’a pas été offert selon sa prescription,
et l’invalidité de pigoul ne s’y est pas appliquée ; la consommation de leurs restes n’entraîne pas de retranchement. Toutefois, pour les autres offrandes de farine, la pensée de ne pas agir conformément à la désignation ne les soustrait pas au pigoul, puisque cette pensée ne les invalide pas.
Jusqu’à présent, nous avons traité du cas où il a pensé, dans un service, « hors de son temps », et dans un autre, « hors de son lieu », et nous avons dit à ce sujet que la pensée « hors de son lieu » soustrait au pigoul. À présent, la Michna dit qu’il en va de même s’il a eu les deux pensées dans un seul service, par exemple s’il a pensé
à consommer un kezayit à l’extérieur
et
un kezayit le lendemain,
ou
un kezayit le lendemain
et
un kezayit à l’extérieur :
dans tous ces cas également, l’offrande de farine est sortie du pigoul, puisqu’il y avait aussi une pensée « hors de son lieu ». Et de même s’il a pensé à
un demi-kezayit à l’extérieur
et
un demi-kezayit le lendemain,
ou
un demi-kezayit le lendemain
et
un demi-kezayit à l’extérieur :
dans tous ces cas,
elle est invalide
et n’entraîne pas de retranchement.
Rabbi Juda conteste l’opinion du premier tanna concernant un kezayit le lendemain et un kezayit à l’extérieur :
Rabbi Juda a dit : telle est la règle : si la pensée du temps,
c’est-à-dire « hors de son temps »,
a précédé la pensée du lieu,
c’est-à-dire « hors de son lieu », la pensée du lieu, qui est venue plus tard, ne soustrait pas à la pensée du temps qui l’a précédée ; c’est donc
du pigoul, et ses consommateurs sont passibles de retranchement.
Et seulement
si la pensée du lieu a précédé la pensée du temps, elle est invalide et n’entraîne pas de retranchement,
comme l’enseigne le premier tanna, car on suit toujours la première pensée.
Et les Sages disent : dans les deux cas, elle est invalide et n’entraîne pas de retranchement.
L’opinion de Rabbi Juda ne concerne pas seulement le cas où il a eu les deux pensées dans deux services ; même s’il les a eues toutes deux au cours d’un seul service, on suit la première pensée. C’est pourquoi la Michna a apporté le cas d’un « kezayit le lendemain, un kezayit à l’extérieur » dans un seul service : pour t’enseigner que, dans ce cas également, Rabbi Juda conteste.
Cependant, lorsqu’il pense à un demi-kezayit hors de son temps et à un demi-kezayit hors de son lieu, Rabbi Juda reconnaît qu’il n’y a pas ici de pigoul, car la pensée n’invalide et ne rend pigoul que lorsqu’elle porte sur un kezayit. Et si l’offrande de farine est invalidée, c’est parce que les deux pensées portant sur les deux demi-kezayit s’associent pour la rendre invalide.
Guemara :
Ils leur ont posé la question : selon les paroles de celui qui dit
c’est-à-dire Rabbi Yo’hanan, plus haut, 9a —
les restes
de l’offrande de farine
qui ont diminué entre le prélèvement de la poignée et l’encensement,
et dont il ne reste qu’un kezayit,
on encense la poignée sur eux
[car, bien que, pour un sacrifice animal, la règle soit : « S’il n’y a pas de chair, il n’y a pas de sang », et qu’il en aille de même pour l’offrande de farine — s’il n’y a pas de restes, il n’y a pas d’encensement de la poignée —, cela ne s’applique que lorsqu’il n’en est absolument rien resté ; mais lorsqu’il en est resté un kezayit, il est permis d’encenser],
et nous avons pour règle établie
[ibid., 9b]
que ces restes sont interdits à la consommation
[car il est dit : « Et ce qui reste de l’offrande de farine sera pour Aaron et pour ses fils », et ils ont déduit de là : « et non ce qui reste de ce qui reste » ; ce kezayit est ce qui reste des restes qui étaient eux-mêmes ce qui restait de la poignée].
Que leur apporte donc
à ces restes
l’encensement —
par exemple, s’il a encensé la poignée avec l’intention de consommer les restes hors de leur temps —
pour les fixer dans le pigoul ?
Doit-on dire que, puisqu’il encense la poignée avec autorisation, cet encensement est comme tout encensement valable et que, s’il a eu dans l’offrande de farine une pensée « hors de son temps », celle-ci est fixée dans le pigoul par cet encensement ? Ou bien, puisque ces restes ne sont pas consommés, est-ce comme s’il avait pensé à consommer le lendemain une chose qui n’est pas habituellement consommée, cas dans lequel la pensée n’invalide pas ?
Et
il faut également s’interroger au sujet des restes qui ont diminué et sur lesquels il a encensé la poignée en silence :
cet encensement les soustrait-il
ces restes
au
domaine du
détournement d’un bien consacré ? Doit-on dire que, puisqu’il a été permis de l’encenser, il s’agit d’un encensement valable qui soustrait les restes à l’interdit de détournement d’un bien consacré, comme il est expliqué dans le traité Meïla [9a] que les restes ne sont pas soumis au détournement d’un bien consacré puisqu’ils ont un moment où ils sont permis aux cohanim ? Ou bien, puisqu’ils ne sont pas consommés, sont-ils comme une chose qui n’a pas de permission pour les cohanim et ne sortent-ils pas du domaine du détournement d’un bien consacré ?
Rav Houna a dit :
même selon Rabbi Akiva, qui dit
[dans Meïla 7a] que
l’aspersion
du sang
est efficace
également
pour la
chair qui est sortie au-delà de l’enceinte et a été invalidée parce qu’elle était
« sortie »,
pour la considérer comme une chose qui a une permission pour les cohanim et la soustraire à l’obligation de détournement d’un bien consacré — bien que l’aspersion ne la rende pas permise à la consommation, puisqu’elle est invalide du fait d’être sortie —, malgré tout, on ne peut pas comparer ce cas au nôtre [et dire que, puisque l’encensement est comparable à l’aspersion du sang, de même que l’aspersion est efficace pour ce qui est sorti, ainsi l’encensement serait efficace pour ce qui est invalidé par la diminution des restes]. Car
cela ne s’applique
qu’à l’invalidité de
ce qui est sorti,
parce que
la
chair
est présente telle quelle
et qu’il n’y a aucun défaut dans sa substance,
et c’est une invalidité due à une autre cause,
c’est-à-dire l’air de Jérusalem, qui l’invalide lorsqu’elle en sort.
Mais
dans le cas présent, c’est-à-dire la
diminution
des restes,
l’invalidité de la substance
de l’offrande de farine
est la sienne ; l’encensement ne lui est pas efficace
pour la faire sortir du statut de détournement d’un bien consacré.
Rava lui dit : au contraire, même selon Rabbi Éliézer,
qui est en désaccord avec Rabbi Akiva, et
qui dit : l’aspersion ne rend pas le produit sorti apte,
à le faire sortir de la catégorie du détournement d’un bien sacré, tu peux dire qu’il reconnaît le cas où les restes ont diminué. Car
ceci ne s’applique que lorsqu’il s’agit d’un produit sorti, qui ne se trouve pas à l’intérieur,
puisqu’il est sorti à l’extérieur ; c’est pour cela que l’aspersion ne lui est pas utile,
mais la diminution
de l’offrande, puisque
elle se trouve
— l’offrande —
à l’intérieur,
et qu’elle n’est pas sortie hors de l’enceinte du parvis, c’est pourquoi
la combustion lui est utile,
et Rabbi Éliézer considère que l’invalidité due au produit sorti est plus grave que l’invalidité due à la diminution des restes.
Rava dit : d’où puis-je l’établir,
pour dire qu’une offrande qui a diminué, la combustion lui est utile en ce qui concerne le pigoul et le détournement d’un bien sacré ?
Car nous avons appris : celui qui prélève la poignée de l’offrande,
dans l’intention
de manger ses restes à l’extérieur, ou une mesure d’olive de ses restes à l’extérieur, etc. ; et Rabbi Hiyya a enseigné,
cette Michna de la manière suivante : «
Celui qui prélève la poignée
de l’offrande
pour manger ses restes à l’extérieur » ;
et il n’a pas enseigné
les mots
« ou une mesure d’olive »
— ni au sujet de la poignée ni au sujet des restes, que ce soit en ce qui concerne l’invalidité d’une pensée dirigée vers l’extérieur de son lieu, ou en ce qui concerne le pigoul d’une pensée dirigée vers l’extérieur de son temps. Et apparemment,
pour quelle raison n’a-t-il pas enseigné « ou une mesure d’olive »
au sujet de la pensée de manger les restes le lendemain ? Est-ce
n’est-ce pas
parce que le tannaï qui a enseigné cette règle considère que l’énoncé suivant de la Michna : « Celui qui place dans le récipient, celui qui transporte et celui qui fait brûler, dans l’intention de manger une chose, etc., en dehors de son temps », traite lui aussi du cas où il a pensé à une mesure d’olive ou à une demi-mesure d’olive, et
par exemple, les restes ont diminué
entre le prélèvement de la poignée et la combustion
et se sont trouvés réduits à une mesure d’olive, et qu’il a dit : « Voici que je place dans le récipient, que je transporte et que je fais brûler dans l’intention de manger cette mesure d’olive de restes le lendemain » [et c’est pourquoi le tannaï a enseigné au début « ou une mesure d’olive », à cause de la fin, afin d’enseigner que même dans le cas où les restes ont diminué et se sont trouvés réduits à une mesure d’olive, la pensée de les rendre pigoul leur est utile]. Et bien que le prélèvement de la poignée, qui est compris dans cette fin, ne puisse pas être établi dans ce cas, car si l’offrande a diminué avant le prélèvement de la poignée, elle est invalide et ne peut plus être rendue pigoul, les trois autres actes peuvent néanmoins être établis dans ce cas où les restes ont diminué.
La raison pour laquelle Rabbi Hiyya ne l’a pas enseigné ainsi est la suivante : puisque nous avons établi la pensée, dans les trois actes, dans le cas où l’offrande avait déjà diminué et où les restes s’étaient trouvés réduits à une mesure d’olive, il n’était pas possible d’enseigner « ou une mesure d’olive », c’est-à-dire qu’il avait pensé à la mesure d’olive restante, autrement que dans le cadre d’une pensée relative à la consommation par l’homme, c’est-à-dire à la consommation des restes ; mais il n’était pas possible d’enseigner cela au sujet d’une pensée relative à la consommation par l’autel, c’est-à-dire lorsqu’il avait pensé à la poignée
car la règle est qu’une poignée qui a diminué rend l’offrande invalide, et la pensée la concernant ne rend pas l’offrande pigoul.
En vérité, le début de la Michna, qui traite de la pensée formulée au moment du prélèvement de la poignée, ne parle certainement pas du cas où les restes ont diminué, car des restes qui ont diminué avant le prélèvement de la poignée rendent l’offrande invalide ; dès lors, il aurait été possible d’y enseigner « ou une mesure d’olive ».