Version texte de ce daf : original et traduction

Ména'hot 11b (יא:) — le Talmud en français

Ména'hot 11b (מנחות יא:): Et l’on objecte : « Or il est enseigné dans une baraïta : une poignée et de l’oliban dont il manque quoi que ce soit sont invalides. » [( Dans la Tossefta, certains font…

Texte original — Ména'hot 11b (יא:)

ומקשינן:

והתניא, קומץ ולבונה שחסר כל שהוא פסול.

[ובתוספתא גורסים ברייתא זו בשם רבי שמעון: "רבי שמעון אומר, קומץ ולבונה שחסר וכו'" (רש"י)

.

ואם כן קשה מרבי שמעון על רבי שמעון, שכאן הוא אומר שאם עמדה על קורט אחד כשרה]?

ומתרצינן:

תני

בברייתא:

קורט לבונה שחסר כל שהוא, פסול.

ואי בעית אימא, כאן

שאמר רבי שמעון שאם חסרה כל שהוא כשרה,

בלבונה הבאה עם המנחה

, כפי שלומד רבי שמעון לקמן.

כאן

שאמר רבי שמעון חסרה כל שהוא פסולה,

בלבונה הבאה בפני עצמה.

כגון שאמר "הרי עלי לבונה", שצריך להביא קומץ לבונה למזבח [כדתנן לקמן קו ב], ששם ודאי פסול בחסרון כל שהוא, שהרי אין לימוד להכשיר.

אמר רבי יצחק בר יוסף אמר רבי יוחנן: ג' מחלוקות בדבר

:

רבי מאיר,

שהוא התנא של המשנה שלנו, האומר חיסר לבונתה פסולה,

סבר

שצריך

קומץ בתחילה

שיהא בכלי בשעת קמיצה מלא קומץ לבונה,

וקומץ בסוף,

בשעת הקטרה, שאם חסרה - פסולה.

ורבי יהודה סבר, קומץ בתחילה, ושני קרטין בסוף

מספיק.

ורבי שמעון סבר, קומץ בתחילה וקורט אחד בסוף

מספיק.

ושלשתן

-

מקרא אחד דרשו.

כתוב "

ואת כל הלבונה אשר על המנחה

והקטיר המזבח".

רבי מאיר סבר, עד דאיתא

בשעת הקטרה

ללבונה דאיקבעה בהדי מנחה מעיקרא

משמע, ובזה הרי כולם מודים שבתחילה צריך קומץ לבונה.

ורבי יהודה סבר, "כל"

משמע

אפילו קורט אחד. "ואת" לרבות קורט אחר.

ולכן צריך ב' קרטין.

ורבי שמעון

סבר, די בקורט אחד, משום ש"

את" לא דריש.

ואמר רבי יצחק בר יוסף אמר רבי יוחנן

: זו ה

מחלוקת

-

בלבונה הבאה עם המנחה

דווקא,

אבל בלבונה הבאה בפני עצמה

-

דברי הכל בעינן קומץ בתחילה וקומץ בסוף

, ש

להכי אצטריך

הפסוק "

אשר על המנחה",

ללמד שדוקא

דבהדי מנחה

-

אין, בפני עצמה

-

לא.

ואמר רבי יצחק בר יוסף אמר רבי יוחנן: מחלוקת בלבונה הבאה עם המנחה. אבל

בלבונה הבאה בבזיכין

הבאים עם לחם הפנים,

דברי הכל שני קמצים

[קומץ לכל בזך]

בתחילה, ושני קמצים בסוף, בעינן.

ותמהינן:

פשיטא

, שהרי לא כתוב בבזיכין "כל" שמשמע כל שהוא?

ומתרצינן:

כיון ד

בזיכי הלבונה,

בהדי לחם אתיא

, כיון שהם באים עם לחם הפנים הרי היה מקום לומר כי

כ

לבונה "

אשר על המנחה" דמיא

, ונלמד מהפסוק של הלבונה שעל המנחה, ללבונה של הבזיכין, שבכל שהוא מספיק,

קא משמע לן.

ואמרינן:

פליגי בה רבי אמי ורבי יצחק נפחא.

חד אמר, מחלוקת בלבונה הבאה עם המנחה, אבל בלבונה הבאה בפני עצמה, דברי הכל

צריך

קומץ בתחילה וקומץ בסוף.

וחד אמר, כמחלוקת בזו, כך מחלוקת בזו.

שנינו במשנתנו:

חיסר לבונתה פסולה.

ומקשינן: משמע ממתניתין,

הא יתיר

[אם ייתר לבונתה] -

כשרה, והתניא: יתיר פסולה?

ומתרצינן:

אמר רמי בר חמא

, הברייתא ההיא שאמרה פסולה -

כשהפריש לה שני

קמצין

של לבונה, שריבה לה יותר מדי, אבל בפחות מכאן, כשרה.

ואמר רמי בר חמא: הפריש לה שני קמצין,

ואבד אחד מהן

, אם

קודם קמיצה

אבד,

לא הוקבעו

שני קמצין של הלבונה עם המנחה, וכשרה, כי בשעת קמיצה הוקבע רק קומץ אחד, ולא נחשבת ההפרשה גרידא כ"ריבה לה". אבל אם

אחר קמיצה

אבד,

הוקבעו

עם המנחה, ונפסלה מפני שריבה לבונתה.

ואמר רמי בר חמא: הפריש ארבעה קמצין לשני בזיכין

הבאים עם לחם הפנים,

ואבדו שנים מהם

, אם

קודם סילוק בזיכין

מהשולחן אבדו,

לא הוקבעו

עם הלחם, וכשר, ואם

לאחר סילוק בזיכין

אבדו,

הוקבעו,

ופסול.

ותמהינן:

הא תו

של לחם הפנים -

למה לי? היינו הך!

שהרי סילוק בזיכין כקמיצת מנחה!?

ומתרצינן: צריך את המימרא של סילוק בזיכין, כי

מהו דתימא, כיון דבריר קומץ דידה

, שעומד בפני עצמו ולא כקומץ של מנחה שמעורב עם המנחה,

כיון שהגיע

זמנה

של מערכת לחם הפנים

לפורקה

ולסלק הבזיכין -

כמאן דפריקא דמיא

, ואם אבדו לאחר שהגיע זמנה, נאמר שהוקבעו כבר ונפסלו,

קא משמע לן

שרק בשעת סילוק הבזיכין הוקבעו.

מתניתין:

נאמר בתורה בפרשת צו "ואם האכל יאכל מבשר זבח שלמיו ביום השלישי פיגול הוא לא ירצה, המקריב אותו לא יחשב לו, פיגול יהיה" [ויקרא ז]. ואמרו בתורת כהנים [וכן הוא בזבחים כט א], אין כוונת הפסוק לומר שאם אכל מן הזבח ביום השלישי נעשה הוא פגול, שהרי נאמר "המקריב אותו" ובהכרח שכבר בעת ההקרבה נפגל ולא ביום השלישי. אלא פסוק זה עוסק בכהן שחשב בעת עשיית אחת מעבודות הזבח לאכול ממנו חוץ לזמן אכילתו [ובשלמים שדינם להיות נאכלים לשני ימים ולילה, היינו יום השלישי], שמחמת כן נעשה פגול. וממה שכפלה תורה שתי אכילות באומרה "ואם האכל יאכל" דרשו, שהמחשבה מפגלת בין באכילת אדם [ובמנחה היינו שיריים], ובין באכילת מזבח [ובמנחה היינו קומץ או לבונה המיועדות להקטרה], שבכל אלו אם חישב שאותה אכילה תהיה חוץ לזמנה, הרי זה פגול, והאוכל ממנו ענוש כרת.

ובמה שכפלה תורה דין זה פעם נוספת בפרשת קדושים באומרה "ואם האכל יאכל ביום השלישי פגול הוא לא ירצה. ואוכליו עונו ישא" [ויקרא יט] דרשו, מאחר ואינו ענין למחשבת חוץ לזמנו האמורה כבר בפרשת צו, תניהו ענין למחשבת חוץ למקומו. והיינו, שאף מחשבת אכילה או הקטרה חוץ למקומו המיועד לאכילה או הקטרה פוסלת את הזבח. אלא, שאין האוכל ממנו ענוש כרת כי נתמעט מן הכתוב בפרשת צו "והנפש האוכלת ממנו עונה תשא" שדווקא האוכל "ממנו" דהיינו הנפסל מחמת מחשבת חוץ לזמנו ענוש כרת, ואין האוכל מהנפסל מחמת חוץ למקומו ענוש כרת. ואת האמור בפרשת שמיני "ואוכליו עונו ישא" דרשו לחיוב כרת על האוכל מזבח הנותר לאחר זמן אכילתו.

ומאחר והוקשה המנחה לחטאת דרשו בזה, מה זבח נפסל במחשבה אף המנחה כן.

הקומץ את המנחה וחישב בעת הקמיצה על מנת

לאכול שיריה

המיועדים לאכילת אדם

בחוץ

לעזרה,

או

על מנת לאכול אפילו

כזית משיריה בחוץ

. וכן אם חישב

להקטיר

את

קומצה

דהיינו אכילת מזבח

בחוץ או

אם חישב להקטיר

כזית

מ

קומצה בחוץ, או

שחישב

להקטיר לבונתה בחוץ

-

פסול

, שמחשבת חוץ למקומו פוסלת,

ואין בו

חיוב

כרת

אם אכלו.

הקומץ את המנחה על מנת

לאכול שיריה למחר

דהיינו מחשבת חוץ לזמנו, שהמנחה אינה נאכלת אלא ליום ולילה,

או כזית משיריה למחר

, או

להקטיר קומצה למחר או כזית מקומצה למחר, או להקטיר לבונה למחר,

Traduction française

Et l’on objecte :

« Or il est enseigné dans une baraïta : une poignée et de l’oliban dont il manque quoi que ce soit sont invalides. » [(

Dans la Tossefta, certains font figurer cette baraïta au nom de Rabbi Chim’on : « Rabbi Chim’on dit : une poignée et de l’oliban dont il manque, etc. » (Rachi)

).

Et dès lors, l’objection va de Rabbi Chim’on à Rabbi Chim’on : ici, il dit que si cela est resté à la mesure d’un seul grain, c’est valide]] ?

Enseigne

dans la baraïta :

« Un grain d’oliban dont il manque quoi que ce soit est invalide. »

Et si tu veux, dis : ici,

où Rabbi Chim’on a dit que s’il en manque quoi que ce soit, c’est valide,

il s’agit de l’oliban qui vient avec l’offrande

comme Rabbi Chim’on l’apprendra plus loin.

Ici

où Rabbi Chim’on a dit que s’il en manque quoi que ce soit, c’est invalide,

il s’agit de l’oliban qui vient séparément.

Par exemple, lorsqu’il a dit : « Voici, je m’engage à apporter de l’oliban », auquel cas il doit apporter une poignée d’oliban à l’autel [comme nous l’enseigne la Michna plus loin, 106b] ; là, il est certainement invalide s’il en manque quoi que ce soit, puisqu’il n’existe aucun enseignement permettant de le rendre valide.

Rabbi Its’hak bar Yossef dit au nom de Rabbi Yo’hanan : il y a trois divergences à ce sujet :

Rabbi Méïr,

qui est le tan[n]a de notre Michna, laquelle dit : « S’il a diminué son oliban, elle est invalide »,

pense

qu’il faut

une poignée au commencement —

c’est-à-dire qu’au moment de la prise de la poignée, le récipient doit contenir une pleine poignée d’oliban —

et une poignée à la fin,

au moment de la combustion, car si elle a diminué, elle est invalide.

Et Rabbi Yehouda pense : une poignée au commencement et deux grains à la fin

suffisent.

Et Rabbi Chim’on pense : une poignée au commencement et un seul grain à la fin

suffisent.

Et tous les trois

ont interprété un même verset.

Il est écrit :

« Et tout l’oliban qui est sur l’offrande

il le fera brûler sur l’autel. »

Rabbi Méïr pense : jusqu’à ce qu’il y ait,

au moment de la combustion,

de l’oliban qui avait été fixé avec l’offrande dès le commencement,

tel est le sens ; et sur ce point, tous reconnaissent qu’au commencement il faut une poignée d’oliban.

Et Rabbi Yehouda pense que « tout »

signifie

même un seul grain. « Et » vient inclure un autre grain.

C’est pourquoi il faut deux grains.

Et Rabbi Chim’on

pense qu’un seul grain suffit, parce qu’il

n’interprète pas « et ».

Et Rabbi Its’hak bar Yossef dit au nom de Rabbi Yo’hanan :

cette

divergence

concerne spécifiquement l’oliban qui vient avec l’offrande,

précisément ;

mais pour l’oliban qui vient séparément,

tout le monde exige une poignée au commencement et une poignée à la fin,

car

c’est pour cela qu’il a été nécessaire

le verset

« qui est sur l’offrande »,

afin d’enseigner que c’est seulement

lorsqu’il est avec l’offrande

que oui ; lorsqu’il est séparément,

non.

Et Rabbi Its’hak bar Yossef dit au nom de Rabbi Yo’hanan : la divergence concerne l’oliban qui vient avec l’offrande. Mais

pour l’oliban qui vient dans les bols,

qui viennent avec le pain de proposition,

tout le monde exige deux poignées [

une poignée pour chaque bol]

au commencement, et deux poignées à la fin.

Et l’on s’étonne :

c’est évident,

puisque, concernant les bols, il n’est pas écrit « tout », qui signifierait quelque quantité que ce soit ?

Et l’on répond :

puisque

les bols d’oliban

viennent avec le pain,

puisqu’ils viennent avec le pain de proposition, on aurait pu dire que

comme

l’oliban

« qui est sur l’offrande » lui ressemble,

et apprendre du verset concernant l’oliban qui est sur l’offrande que, pour l’oliban des bols, n’importe quelle quantité suffit ;

il nous enseigne qu’il n’en est pas ainsi.

Et l’on dit :

Rabbi Ami et Rabbi Its’hak Nappa’ha sont en désaccord à ce sujet.

L’un dit : la divergence concerne l’oliban qui vient avec l’offrande ; mais pour l’oliban qui vient séparément, tout le monde

doit avoir

une poignée au commencement et une poignée à la fin.

Et l’autre dit : de même qu’il y a divergence dans ce cas, de même il y a divergence dans celui-là.

Nous avons enseigné dans notre Michna :

« S’il a diminué son oliban, elle est invalide. »

Et l’on objecte : il ressort de notre Michna :

« S’il en a ajouté,

si son oliban a été augmenté,

elle est valide » ; or il est enseigné dans une baraïta : « S’il en a ajouté, elle est invalide » ?

Et l’on répond :

Rami bar ‘Hama a dit :

la baraïta qui dit qu’elle est invalide parle

du cas où il a consacré pour elle deux

poignées

d’oliban, car il en a ajouté beaucoup trop ; mais avec une quantité moindre, elle est valide.

Et Rami bar ‘Hama dit : s’il a consacré deux poignées,

et que l’une d’elles a été perdue,

si elle a été perdue

avant la prise de la poignée ,

qu’elle ait été perdue,

elles n’ont pas été fixées

les deux poignées d’oliban avec l’offrande, et celle-ci est valide, car au moment de la prise de la poignée, une seule poignée a été fixée ; la simple consécration n’est pas considérée comme « en avoir ajouté ». Mais si elle a été

perdue après la prise de la poignée,

qu’elle ait été perdue,

elles ont été fixées

avec l’offrande, et celle-ci est devenue invalide parce qu’il a augmenté son oliban.

Et Rami bar ‘Hama dit : s’il a consacré quatre poignées pour deux bols

qui viennent avec le pain de proposition,

et que deux d’entre elles ont été perdues,

si elles ont été perdues

avant le retrait des bols

de la table,

elles n’ont pas été fixées

avec le pain, et celui-ci est valide ; mais si elles ont été perdues

après le retrait des bols,

qu’elles aient été perdues,

elles ont été fixées,

et il est invalide.

Et l’on s’étonne :

à nouveau,

pour le pain de proposition,

pourquoi en ai-je besoin ? C’est la même chose !

Car le retrait des bols est comme la prise de la poignée de l’offrande !?

Et l’on répond : la parole concernant le retrait des bols est nécessaire, car

on aurait pu dire : puisque sa poignée est distincte,

car elle se tient séparément, et non comme la poignée de l’offrande, qui est mêlée à l’offrande,

puisque son

moment

du dispositif du pain de proposition

est arrivé pour le défaire

et retirer les bols,

cela ressemble à ce qui a été défait,

et si les bols ont été perdus après l’arrivée de son moment, nous aurions dit qu’ils avaient déjà été fixés et que le pain était devenu invalide ;

il nous enseigne que c’est seulement au moment du retrait des bols qu’ils ont été fixés.

Michna :

Il est dit dans la Torah, dans la section de Tsav : « Et si manger il mange de la chair de son sacrifice de paix au troisième jour, il est pigoul, il ne sera pas agréé ; celui qui l’offre ne sera pas considéré ; ce sera un pigoul » [Lévitique 7]. Et ils ont dit dans le Torat Cohanim [et c’est également ainsi dans Zeva’him 29a] que le verset ne veut pas dire que, s’il mange du sacrifice au troisième jour, celui-ci devient pigoul, puisqu’il est dit : « celui qui l’offre », et qu’il est nécessairement devenu pigoul dès le moment de l’offrande, et non au troisième jour. Mais ce verset traite d’un cohen qui, au moment d’accomplir l’un des offices du sacrifice, a pensé à en manger au-delà du temps prévu pour sa consommation [et, pour les offrandes de paix, dont la règle est d’être mangées pendant deux jours et une nuit, il s’agit du troisième jour], et qui, de ce fait, le rend pigoul. Et du fait que la Torah a répété deux fois le terme de manger, en disant : « Et si manger il mange », ils ont enseigné que la pensée rend pigoul aussi bien pour la consommation par l’homme [et, pour l’offrande, il s’agit des restes] que pour la consommation par l’autel [et, pour l’offrande, il s’agit de la poignée ou de l’oliban destinés à la combustion] ; dans tous ces cas, s’il a pensé que cette consommation aurait lieu au-delà de son temps, c’est un pigoul, et celui qui en mange est passible de karet.

Et, du fait que la Torah a répété cette règle une seconde fois dans la section de Kedochim, en disant : « Et si manger il mange au troisième jour, c’est un pigoul, il ne sera pas agréé. Celui qui en mange portera sa faute » [Lévitique 19], ils ont enseigné que, puisque cela ne peut pas concerner la pensée au-delà de son temps, déjà énoncée dans la section de Tsav, il faut l’appliquer à la pensée au-delà de son lieu. C’est-à-dire que même la pensée de consommer ou de faire brûler au-delà du lieu destiné à la consommation ou à la combustion rend le sacrifice invalide. Toutefois, celui qui en mange n’est pas passible de karet, car il a été exclu par le verset de la section de Tsav : « La personne qui en mange portera sa faute » ; c’est précisément celui qui mange « de celui-ci », c’est-à-dire de ce qui est devenu invalide en raison d’une pensée au-delà de son temps, qui est passible de karet, mais celui qui mange de ce qui est devenu invalide en raison d’une pensée au-delà de son lieu n’est pas passible de karet. Et ils ont interprété ce qui est dit dans la section de Chemini : « Celui qui en mange portera sa faute », comme une obligation de karet pour celui qui mange d’un sacrifice resté après le temps prévu pour sa consommation.

Et puisque l’offrande a été comparée à l’offrande expiatoire, ils ont enseigné à ce sujet : de même qu’un sacrifice devient invalide par la pensée, de même l’offrande le devient.

Celui qui prend la poignée de l’offrande et pense, au moment de la prise de la poignée,

à manger ses restes

destinés à la consommation par l’homme

à l’extérieur

de la cour du Sanctuaire,

ou

à manger même

une mesure d’une olive de ses restes à l’extérieur.

De même, s’il a pensé

à faire brûler

sa

poignée,

c’est-à-dire la consommation par l’autel,

à l’extérieur, ou

s’il a pensé à faire brûler

une mesure d’une olive

de

sa poignée à l’extérieur, ou

s’il a pensé

à faire brûler son oliban à l’extérieur,

elle est invalide,

car la pensée au-delà de son lieu rend invalide,

et il n’y a pas

d’obligation de

karet

s’il en mange.

Celui qui prend la poignée de l’offrande avec l’intention

de manger ses restes le lendemain,

c’est-à-dire avec une pensée au-delà de son temps, car l’offrande ne se mange que pendant un jour et une nuit,

ou une mesure d’une olive de ses restes le lendemain,

ou

de faire brûler sa poignée le lendemain, ou une mesure d’une olive de sa poignée le lendemain, ou de faire brûler son oliban le lendemain,

Mots de ce daf dans le dictionnaire