Ména'hot 109b (קט:) — le Talmud en français

Rav Chéchet a dit : Son sacrifice n’est pas une odeur agréable

, car, en tout état de cause

il est devenu serviteur du culte des idoles.

Rav Naḥman a dit : D’où puis-je l’établir :

que celui qui égorge, même volontairement, n’est pas invalidé ? De ceci :

car il a été enseigné :

Un cohen qui a pratiqué le culte des idoles et qui est revenu

par le repentir, voici que

son sacrifice est une odeur agréable.

Et

dans quel cas

la baraïta traite-t-elle de ce sujet ?

Si tu dis : par inadvertance,

et c’est pourquoi son sacrifice est une odeur agréable, on ne peut pas le dire ainsi, car :

Dans ce cas,

que signifie «

et qui est revenu » ?

Or

il est revenu et demeure revenu,

car, dès le début, il n’a pas été déclaré coupable, mais a agi par inadvertance.

Mais, de toute évidence,

la baraïta traite

d’un acte volontaire.

Et si

la baraïta traite d’un cas où il a pratiqué le culte des idoles

par l’aspersion, on ne peut pas le dire ainsi, car :

On ne peut donc pas dire :

Dans ce cas,

que vaut le fait qu’il soit revenu ? Il a pratiqué pour elle un service

et il est invalide.

Mais n’est-ce pas plutôt,

nécessairement, que la baraïta traite d’un cas où il a pratiqué pour elle

par l’égorgement,

et volontairement ; et néanmoins il est apte ? Nous avons donc appris que celui qui égorge est apte, même lorsqu’il a agi volontairement.

Et Rav Chéchet pourrait te répondre,

pour réfuter la preuve :

Toujours,

la baraïta traite d’un cas où il a égorgé

par inadvertance, et

quant à ce qui te semble difficile — que signifie « et qui est revenu » ? — ne t’en étonne pas, car

voici ce qu’elle veut dire :

S’il est revenu dès l’origine, car lorsqu’il a pratiqué, il a pratiqué par inadvertance,

alors

son sacrifice est une odeur agréable ; mais s’il n’en est pas ainsi,

c’est-à-dire s’il a égorgé volontairement,

son sacrifice n’est pas une odeur agréable.

La troisième controverse :

il s’est prosterné devant le culte des idoles

et ne lui a pas offert de sacrifices :

Rav Naḥman a dit : Son sacrifice est une odeur agréable.

Et Rav Chéchet a dit : Son sacrifice n’est pas une odeur agréable.

La quatrième controverse :

il a reconnu le culte des idoles

et lui a dit : « Tu es mon dieu ».

Rav Naḥman a dit : Son sacrifice est une odeur agréable.

Et Rav Chéchet a dit : Son sacrifice n’est pas une odeur agréable.

La Guemara doit exposer les quatre controverses entre Rav Naḥman et Rav Chéchet : s’il a agi par inadvertance dans l’aspersion, s’il a agi volontairement dans l’égorgement, s’il s’est prosterné et s’il a reconnu le culte des idoles ; selon Rav Naḥman, son sacrifice est une odeur agréable, tandis que selon Rav Chéchet, son sacrifice n’est pas une odeur agréable :

C’est nécessaire,

pour que Rav Chéchet nous enseigne, dans chacun des quatre cas mentionnés, que son sacrifice n’est pas une odeur agréable :

Car si l’on nous avait seulement enseigné le premier cas,

[si Rav Chéchet ne nous avait enseigné que celui qui agit par inadvertance dans l’aspersion, son sacrifice n’est pas une odeur agréable], j’aurais dit :

Seulement

dans ce cas Rav Chéchet l’a-t-il dit, parce que

en définitive

il a pratiqué pour elle un service ; mais, pour l’égorgement, puisqu’il n’a pas pratiqué pour elle un service, peut-être admet-il l’opinion de Rav Naḥman,

à savoir que même volontairement son sacrifice est une odeur agréable ; il nous enseigne donc [le contraire].

Et si l’on nous avait enseigné

que Rav Chéchet dit seulement que celui qui agit volontairement dans

l’égorgement

n’a pas un sacrifice qui soit une odeur agréable, j’aurais dit

que c’est parce qu’il a accompli un acte

dans les sacrifices ;

mais, s’il s’est prosterné, puisqu’il n’a pas accompli d’acte, peut-être pas

serait-il invalidé, même volontairement.

C’est nécessaire.

Et si l’on nous avait enseigné

que Rav Chéchet dit seulement que

la prosternation

l’invalide, j’aurais dit que c’est

parce qu’il accomplit pour elle un acte ; mais, lorsqu’il l’a reconnue, puisqu’il ne s’agit que d’une parole

il aurait pu

ne pas

être invalidé.

C’est pourquoi

c’est nécessaire.

Nous avons appris dans la Michna : Les prêtres qui ont servi dans la maison de Onias ne serviront pas dans le Temple de Jérusalem,

et cela va sans dire pour une autre chose.

La Guemara déduit :

Puisqu’elle dit : «

et cela va sans dire pour une autre chose »,

c’est-à-dire pour les prêtres qui ont servi au culte des idoles,

il en ressort que la maison de Onias

— mentionnée dans la première partie —

n’est pas le culte des idoles ;

dès lors,

il a été enseigné

dans notre Michna

selon celui qui dit,

dans la baraïta suivante :

la maison de Onias n’est pas le culte des idoles ; car il a été enseigné,

que Rabbi Yehouda et Rabbi Meïr ont été en désaccord à ce sujet :

L’année où mourut Chimon le Juste,

qui était le grand prêtre,

il leur dit,

Chimon le Juste :

Cette année-ci est

[il parlait de lui-même]

morte !

Ils lui dirent : D’où le sais-tu ?

Il leur dit : Chaque jour de Kippour,

lorsque je venais, en tant que grand prêtre, entrer dans le Saint des Saints,

il m’arrivait

[il lui arrivait]

qu’un vieillard vêtu de blanc, enveloppé de blanc, entrait avec moi et sortait avec moi ;

mais,

cette année-ci, il m’est arrivé qu’un vieillard vêtu de noir, enveloppé de noir, entre avec moi et ne sorte pas avec moi.

Après la fête

[Souccot de cette année-là],

Chimon le Juste tomba malade

Chimon le Juste

pendant sept jours et mourut.

Et,

depuis lors,

ses frères les prêtres s’abstinrent de bénir avec le Nom explicite,

même dans le Temple.

Au moment de sa mort, il leur dit,

Chimon le Juste :

Onias, mon fils, servira à ma place,

comme grand prêtre !

Chiméï, son frère, devint jaloux de lui,

du fils de Chimon le Juste, parce

qu’il était plus âgé que lui

[qu’Onias]

de deux ans et demi,

et il pensait que c’était à lui que revenait la grande prêtrise à la place de son père.

Que fit-il ?

Il lui dit,

Chiméï à Onias :

Viens, je vais t’enseigner l’ordre du service ; il le revêtit,

Chiméï revêtit Onias,

d’un onqeli

[un vêtement de cuir]

et le ceignit d’un tsiltsoul

[une ceinture], et

le plaça auprès de l’autel.

Tandis qu’Onias se tenait sur l’autel avec ses vêtements inhabituels, Chiméï alla et

dit à ses frères les prêtres :

Voyez quel vœu celui-ci

[Onias]

a formulé et accompli pour sa bien-aimée : «

Le jour où j’exercerai la grande prêtrise, je revêtirai ton onqeli et je me ceindrai de ta ceinture ».

Ils le crurent, et

ses frères les prêtres voulurent le tuer,

Onias ;

il courut

Onias

devant eux, et ils coururent après lui.

Onias alla

Onias

à Alexandrie d’Égypte, y bâtit un autel et y fit monter une offrande au nom du culte des idoles.

Lorsque les Sages apprirent la chose,

que Chiméï avait accusé faussement Onias,

ils dirent : Que fit celui-ci

[Chiméï]

qui n’y était pas descendu

[à la prêtrise]

ainsi

a-t-il agi ;

celui qui y est descendu, à plus forte raison ;

c’est-à-dire : si Chiméï, qui n’avait pas été nommé à la grande prêtrise, devint à ce point jaloux qu’il agit ainsi envers son frère, à plus forte raison celui qui y est déjà descendu, et que nous nous apprêtons à en faire descendre, ne devons-nous pas agir ainsi, afin qu’il ne se détruise pas lui-même.

Telles sont les paroles de Rabbi Meïr.

Rabbi Yehouda lui dit,

à Rabbi Meïr :

Ce n’est pas ainsi que les faits se sont passés,

qu’Onias ait été nommé, que Chiméï ait mal agi, et qu’Onias ait bâti un sanctuaire pour l’idolâtrie,

mais :

Onias n’accepta pas pour lui-même

[il n’y consentit pas]

Onias

d’être nommé à la grande prêtrise, puisque

son frère Chiméï était plus âgé que lui de deux ans et demi ; et pourtant

— bien qu’au début il eût cédé la place à son frère —

Onias devint jaloux de Chiméï, son frère,

et voulut le tuer.

Que fit-il ?

Il lui dit,

Onias, qui était plus érudit que Chiméï [et c’est pourquoi son père avait ordonné de le nommer], à Chiméï :

Viens, je vais t’enseigner l’ordre du service ;

et

il le revêtit,

Onias revêtit Chiméï,

d’un onqeli

[un vêtement de cuir],

et le ceignit d’un tsiltsoul

[une ceinture], et

le plaça auprès de l’autel.

Tandis que Chiméï se tenait sur l’autel avec ses vêtements inhabituels, Onias alla et

dit à ses frères les prêtres :

Voyez quel vœu celui-ci

[Chiméï]

a formulé et accompli pour sa bien-aimée : «

Le jour où j’exercerai la grande prêtrise, je revêtirai ton onqeli et je me ceindrai de ta ceinture ».

Ils le crurent, et

ses frères les prêtres voulurent le tuer

Chiméï ;

Chiméï leur raconta

Chiméï

tout l’événement,

c’est-à-dire qu’Onias l’y avait poussé.

Lorsqu’ils entendirent cela,

ils voulurent tuer Onias, qui courut devant eux et qu’ils poursuivirent ; Onias courut vers le palais du roi et ils le poursuivirent ; quiconque le voyait disait : «

C’est lui

qui est coupable en cette affaire, et non Chiméï qui l’a faite », «

C’est lui ».

Onias alla

Onias

à Alexandrie d’Égypte, y bâtit un autel et y fit monter une offrande pour le Ciel, comme il est dit : «

En ce jour, il y aura un autel pour l’Éternel

au milieu du pays d’Égypte, et une stèle près de sa frontière, pour l’Éternel ».

Lorsque les Sages apprirent la chose, ils dirent : Et que fit celui-ci

[Onias]

qui s’en était enfui

[de la prêtrise] au début,

ainsi

a-t-il agi ; voici donc que

celui qui demande à y descendre, à plus forte raison.

Il a été enseigné : Rabbi Yehoua ben Perahya a dit,

qui était le nassi :

Au début,

avant que je fusse nommé,

quiconque me disait : «

Monte

à la grandeur »,

je l’attachais et le déposais devant le lion.

À présent,

depuis que je suis déjà monté à la grandeur,

quiconque me dit d’en descendre, je lui verse une marmite d’eau bouillante.

Car Saül,

le roi,

avait fui la grandeur

[la grandeur, car il ne voulait pas être roi],

et lorsqu’il y monta

à la grandeur et fut nommé roi,

il voulut tuer David,

qui venait lui prendre la royauté.

Il dit,

il objecta,

Mar Kachicha, fils de Rav Ḥisda, à Abayé :

Rabbi Meïr,

qui pense qu’Onias bâtit la maison pour l’idolâtrie,

ce verset de Rabbi Yehouda,

qui enseigne qu’une maison sera bâtie pour l’Éternel en Égypte,

qu’en fait-il

[comment l’interprète-t-il] !?

Et nous l’expliquons : ce verset vient enseigner

ce qui a été enseigné :

Après la chute de Sennachérib, Ézéchias sortit et trouva des fils de rois

non juifs,

qui étaient assis dans des carrosses d’or ; il les fit s’engager

[il fit qu’ils acceptent sur eux, par un vœu]

à ne pas pratiquer le culte des idoles —