Ména'hot 107a (קז.) — le Talmud en français

Et nous enseignons dans la Mishna :

Il y a

la mora'a et la notza

qui ne montent pas sur l'autel, et comme le texte l'énonce dans la parasha de l'olah «et il ôta sa mora'a dans sa notza, et la jeta près de l'autel vers l'endroit du fumier», et elles sont avalées en leur place.

Et toutefois nous objectons :

Et qu'en est-il des libations

c'est-à-dire le vin des libations qu'on verse tout entier dans des coupes placées sur l'autel !?

Et nous enseignons : le vin des libations ne s'élève pas sur l'autel mais

aux shitin

qui sont sur les côtés de l'autel

elles s'écoulent

du sang se verse des coupes dans les shitin et ne monte pas sur l'autel.

Et encore nous demandons :

Et y a-t-il une min'ha des libations

qui s'élève toute entière sur l'autel et dont on ne prélève rien pour les côtés !?

Et nous enseignons : ce n'était pas l'intention de la min'ha,

puisqu'il existe une min'ha dont les prêtres mangent -

ce n'est pas exclu.

Nous avons appris dans la Mishna :

«Celui qui dit 'voici sur moi de l'or', qu'il ne soit pas inférieur à un denier d'or»:

Et l'on objecte : d'où sait-on que cela vise une monnaie ?

et peut-être

a-t-on voulu dire pour

un fragment d'or

!?

Dit

répondit

Rabbi Eléazar :

Ici de quoi s'agit-il ? par exemple de ce qu'il a dit «

'voici sur moi'

une monnaie

d'or».

Et pourtant l'on objecte :

et peut‑être

n'avait-on pas voulu dire non pas le denier, mais des

piécettes

piécettes d'or !?

Dit

répondit

Rav Pappa :

Les piécettes d'or ne sont pas l'usage des gens

.

Nous avons appris dans la Mishna :

«Pour l'argent, qu'il ne soit pas inférieur à un denier» :

Et l'on objecte :

et peut-être un fragment

peut‑être a‑t‑on voulu dire un morceau d'argent et non une monnaie !?

Dit

répondit

Rabbi Eléazar : par exemple de ce qu'il a dit «

'voici sur moi'

une monnaie

d'argent».

Et l'on objecte :

et peut‑être des piécettes

peut‑être a‑t‑on voulu signifier des piécettes d'argent !?

Dit

répondit

Rav Sheshet :

Ici de quoi s'agit‑il ?

Dans un lieu où il n'y a pas suffisamment de piécettes d'argent

.

Nous avons appris dans la Mishna :

«Le cuivre ne sera pas inférieur à une drachme d'argent».

Il est enseigné dans une Baraïta : Rabbi Eléazar fils de Yaakov

qui diverge de notre Mishna et

dit :

Celui qui dit «voici sur moi du cuivre» :

qu'il ne soit pas moindre que

la quantité de cuivre nécessaire pour faire

un petit anneau

de cuivre.

Et nous demandons des explications :

à quoi cela sert‑il ?

pour quelle utilisation dans le Temple ce petit anneau est‑il utile ? car assurément on n'entend pas le moindre de ce qui est apte à un usage quelconque.

Dit

expliqua

Abbay a expliqué : qu'on s'en sert pour fouiller les mèches

afin d'en ôter la partie carbonisée des mèches, et

et on en nettoie

les

lampes

de la ménorah de la cendre qui est à l'intérieur.

Et si l'on dit «voici sur moi»

du fer : il est enseigné dans une Baraïta :

D'autres disent : 'Celui qui dit' «

'voici'

sur moi du fer'»,

ne

soit pas inférieur à

la quantité de fer nécessaire pour en faire

des pointes anti‑corbeaux,

qui sont des clous pointus qu'on plaçait au sommet du toit du sanctuaire, afin que les corbeaux n'y prennent place et ne salissent le toit.

Quelle

est la mesure du fer ?

dit

expliqua

Rav Yosef : une coudée sur une coudée.

Certains disent :

Il est enseigné :

«Qu'il ne soit pas moindre qu'une coudée sur une coudée», et sur cela la question fut posée au бейт‑мидраш :

À quoi cela sert‑il de voir ? et en réponse

Rav Yosef dit : pour les pointes anti‑corbeaux.

Il est stipulé :

Celui qui dit «

Voici sur moi du vin»

pour le consacrer comme libations venant devant lui : ceci

ne sera pas inférieur à trois logues

de vin, qui est la mesure inférieure des libations, car tel est le dose des libations du plus petit agneau.

Celui qui dit «voici sur moi»

de l'huile

pour l'offrir devant lui : ceci

ne sera pas inférieur à une logue,

parce que cette mesure conduit à la plus petite min'ha de don volontaire.

Rabbi dit : trois logues,

qui est la mesure inférieure des libations, car telle est la mesure de l'huile pour la min'ha des libations de l'agneau ; et dans la Gemara le motif de leur divergence sera expliqué.

Et si un homme vient devant nous et dit «

J'ai spécifié» -

combien de vin ou d'huile -

et

mais

je ne sais quelle quantité

j'ai spécifié :

Il apportera -

les libations de vin ou d'huile -

à proportion de

la mesure des libations du

jour

le

le plus abondant

(le jour où l'on apporte la plus grande quantité de libations), c'est‑à‑dire le premier jour de la fête qui tombe un shabbat, car on apporte des libations de vin et d'huile pour treize génisses, deux béliers et dix‑huit agneaux.

Gemara :

Nos maîtres ont enseigné :

Il est écrit dans la parasha des libations un verset redondant : «tous les

citoyens

doivent faire ainsi ces choses», et cela

enseigne que l'on se dévoue du vin

venant devant soi.

Et combien

se dévoue‑t‑on ?

Trois logues

comme mesure de la libation de l'agneau.

Et d'où sait‑on que s'il veut ajouter

au nombre, par exemple apporter cinq logues qui n'est pas une mesure des libations —

il peut ajouter,

car il est dit «

qu'il soit»».

On peut être inférieur

à trois logues,

car il est dit «

ainsi»».

Nous avons appris dans la Mishna :

«L'huile ne doit pas être moindre qu'une logue ; Rabbi dit : trois logues».

La Guemara demande :

en quoi divergent‑ils ?,

quel est le fondement de leur divergence, puisque selon Rabbi la logue suffit comme mesure de l'huile pour la min'ha du don volontaire, et selon les Rabbins il faut la mesure inférieure des libations ?

Ils dirent

et ils expliquèrent :

les Rabbins ont précédé Rav Pappa :

Dans «

don de ce type et de ce type» et

dans «

don de ce type et on le ramène à son endroit»,

ils divergent,

c'est‑à‑dire, lorsqu'une affaire particulière que tu as apprise d'un autre sujet, devons‑nous dire : apprends de ce sujet et donne‑lui le statut de ce sujet, ou bien disons‑nous : apprends de ce sujet seulement le détail dont tu avais besoin et ramène‑le à sa place pour que le statut de ce détail soit comme les autres statuts du sujet étudié.

Les Rabbins pensent : 'don de ce type et de ce type',

c'est‑à‑dire : les libations d'huile venant d'elles‑mêmes s'apprennent de la min'ha de don volontaire,

puisque de la min'ha on apprend que l'on se dévoue, ainsi aussi l'huile se dévoue

car la Torah parlant de la min'ha du don volontaire a dit «et lorsque tu apportes un sacrifice min'ha», et le mot «sacrifice» vient enseigner que l'on se dévoue aussi l'huile.

Et depuis là,

puisque tu as appris des min'ha de don volontaire, donne‑lui le statut de la min'ha du don volontaire :

que la min'ha est d'une logue

d'huile —

ainsi aussi l'huile en logue.

Et Rabbi pense : 'don de ce type et on le ramène à son endroit',

c'est‑à‑dire, le principe du statut de l'huile donnée pour les libations s'apprend de la min'ha où il est dit «sacrifice» :

que de la min'ha on apprend que l'on se dévoue, ainsi l'huile se dévoue aussi ; et on la ramène à son endroit,

c'est‑à‑dire qu'on la ramène à sa place pour que le statut du don d'huile soit comme les nesakim

des libations

accompagnant le sacrifice ;

pour les libations

il n'y a pas moins que

trois logues ; ainsi l'huile aussi trois logues.

Rav Pappa leur dit :

Si Rabbi a réellement tiré de la min'ha

(si réellement comme vous le dites Rabbi a appris le don d'huile de la min'ha,) car alors

tout le monde ne diverge pas

et ils ne seraient pas en désaccord que

'don de ce type et de ce type',

et la logue d'huile suffirait pour Rabbi comme pour les Sages.

Mais, Rabbi de «

'citoyen'»

celui qui est dit au sujet des libations est

a appris cela de 'gomer',

ainsi que le verset multiplie le don du vin, ainsi il multiplie le don de l'huile ; et puisqu'il a appris cela des libations, son statut est comme des libations pour lesquelles il n'y a pas moins de trois logues d'huile.

Il dit

s'interrogea

vers lui Rav Huna fils de Rav Natan adressé à Rav Pappa :

Qui donc t'a fait dire ainsi ?

!?

Et n'est‑il pas enseigné : «

'et lorsque tu apporteras'

un sacrifice

min'ha»

enseigne que l'on se dévoue l'huile, et combien

on se dévoue ?

trois logues —

et voici

qui t'entend dire 'trois logues'

n'est‑ce pas

Rabbi

qui est ?

et c'est précisément lui qu'il a amené

(et il est explicite qu'il a appris son statut)

de «

'sacrifice'»

et non pas des libations.

Il dit

admit

à lui

Rav Pappa à Rav Huna fils de Rav Natan :

Si c'est enseigné, (alors) c'est enseigné ; c'est‑à‑dire, puisque c'est enseigné comme tu dis, je ne tiens pas à mes paroles.

Nous avons appris dans la Mishna :

«J'ai spécifié et je ne sais ce que j'ai spécifié, qu'il apporte le jour le plus abondant» :

Il est enseigné dans une Baraïta

pour définir quel est le jour le plus abondant :

le premier jour de la fête qui tombe un shabbat.

Il est stipulé :

Celui qui dit «

Voici sur moi une olah»

apportera un agneau

mâle.

Rabbi Eléazar ben Azaria dit :

Il apportera, s'il le veut,

soit une tourterelle soit un jeune pigeon.

Et si quelqu'un vient devant nous et dit «

J'ai spécifié»

pour apporter une olah

du bétail et je ne sais ce que j'ai spécifié :

Il apportera une génisse et un veau

mâles.

Et si l'on dit «j'ai spécifié d'apporter une olah

du bétail et je ne sais ce que j'ai spécifié» :

il apportera une génisse et un veau

(c'est‑à‑dire : un mâle grand et un petit du bétail)

un bélier

(c'est‑à‑dire : un mâle grand parmi les moutons et les chèvres)

et un chevreau et un agneau

(c'est‑à‑dire : un mâle petit parmi les chèvres et parmi les moutons).

Et si l'on dit «

J'ai spécifié»

pour apporter

et je ne sais ce que j'ai spécifié

(si c'est bétail ou petit bétail) :