Ména'hot 104b (קד:) — le Talmud en français

Mais si quelqu'un a fait un vœu

onze

lougim, sur cela je me contente :

miva'aya li

mai

doit‑il être avec son vœu ?

Est‑ce que

gavra

[le vœu] de jurer une mesure de bestiaux égale

deux taureaux

c'est‑à‑dire : douze lougim

qa mekaven,

et il s'avère qu'il n'a pas achevé la mesure,

ad d'mamleh lehu lo karvi

[jusqu'à ce qu'il complète, il ne présentera pas], comme le vœu de cinq lougim, qui n'offre pas jusqu'à ce qu'il remplisse la mesure, puisque existe une règle fixe pour les nesachim.

ou dilma :

cet homme pour des nesachim équivalents

deux béliers et un agneau

[qui sont onze lougim]

kamakhvin,

et il apparaît qu'il a déjà achevé la mesure et qu'ils sont prêts ; les aspects du doute sont :

Est‑il plausible que celui‑ci ait été destiné à

teri mehad mina ve had mehad mina

[pour deux mesures d'une espèce, et pour une mesure d'une autre espèce],

ou non ?

mai

teiku.

Nous avons appris :

Pour la min'ha des nesachim on apportait de la semoule mêlée à de l'huile, et elle n'était pas prélevée en kmitza mais entièrement consacrée, et avec elles on apportait du vin pour la libation sur l'autel ; et les tannaim se sont divisés :

On se porte volontaire pour le vin

pour l'offrir pour eux‑mêmes [et comme cela a été expliqué dans la Mishna précédente],

et

cependant

on ne se porte pas volontaire pour l'huile

pour elle‑même, même si l'huile entre dans la min'ha des nesachim —

les paroles de Rabbi Akiva.

Rabbi Tarphon dit :

on se porte volontaire pour l'huile ;

et lorsqu'on se porte volontaire pour l'huile pour elle‑même, on prend une kmitza et on encense cette kmitza, et le reste est mangé par les kohanim selon la loi de toute min'ha.

Dit Rabbi Tarphon

la raison de ses paroles :

Qu'avons‑nous trouvé que le vin est ce qui vient en obligation

pour les nesachim,

et vient

aussi comme

une offrande volontaire

pour elle‑même,

même l'huile qui vient en obligation

dans la min'ha des nesachim, est‑elle

venue

aussi comme

une offrande volontaire

pour elle‑même.

Rabbi Akiva lui dit

de repousser la ressemblance au vin :

Non, si tu dis pour le vin, car il vient avec son obligation

pour lui‑même

[puisque lorsqu'il vient comme obligation il vient pour lui‑même],

tu diras pour l'huile qu'elle ne se présente pas

même

avec son obligation pour elle‑même

, puisque l'on y pétrit la semoule, et l'on ne doit pas en déduire pour l'huile qu'elle viendrait pour elle‑même.

Deux ne se portent pas volontaires

en association pour

une dîme.

Mais on se porte volontaire

en association pour

une olah et des shelamim

et

la donation d'une olah d'oiseau participe, et

même

dans

une séparation

[seulement pour une paire de tourterelles ou un colombet].

Guemara :

Nous avons appris dans la Mishna : on se porte volontaire pour le vin et on ne se porte pas volontaire pour l'huile, ce sont les paroles de Rabbi Akiva ; Rabbi Tarphon dit : on se porte volontaire pour l'huile :

Rava a dit :

Des paroles des deux

(Rabbi Akiva et Rabbi Tarphon)

on apprend :

Qu'une personne se porte volontaire pour la min'ha des nesachim chaque jour ,

puisqu'ils ne différaient que sur l'huile qui ne vient pas pour elle‑même.

Et nous objectons : cela est

évident , que veut‑nous donc faire entendre Rava !?

Et nous répétons : la nécessité pour Rava de nous l'enseigner est que

— tu pourrais supposer : "l'offrande volontaire de min'ha est claire pour le Seigneur ; ces cinq minhot de min'ha ne sont pas" —

mais non ,

puisque dans la min'ha volontaire la Torah a fixé cinq types de minhot [min'ha de semoule, mirhavet, meraheshet, et la pâte cuite au four : pains et galettes], et alors nous n'avons que ceux‑ci et rien d'autre ;

voilà ce que Rava veut nous faire entendre ,

ces mots

— que la min'ha vient sous l'une de ces cinq formes

en général , lorsqu'on dit simplement 'min'ha' alors il apportera l'une de celles‑ci,

mais là où il a précisé

qu'il ferait un vœu d'apporter la min'ha de nesachim alors

il a précisé , et il apportera la min'ha des nesachim.

Nous avons appris dans la Mishna :

Deux ne se portent pas volontaires

pour une dîme, mais on se porte volontaire pour une olah et des shelamim, et pour l'oiseau même une séparation.

La Guemara demande

quelle est la raison ?

pourquoi ne se porte‑t‑on pas volontaire pour une min'ha en association ?

Si tu dis à cause de ce qui est écrit

dans la min'ha [Vayikra 2] : "et quand une âme apportera"

tu diras , peut‑être tu diras que la Torah a parlé de la min'ha au singulier ; cela ne tient pas, car

aussi l'olah est écrite

là [Vayikra 1] : "si un homme offrira"

tu diras au singulier, et pourtant il est clairement exposé dans notre Mishna qu'on l'apporte en association ;

mais quelle est la raison ?

c'est‑à‑dire, et il s'ensuit nécessairement que la raison est que puisqu'il est écrit

dans [Bamidbar 29] : "

pour vos olot" au pluriel, et si tel est le cas

aussi la min'ha est écrite

dans ce même passage : "

pour vos minhot" au pluriel.

Mais

la raison pour laquelle on n'apporte pas la min'ha en association est

parce qu'il est écrit dans elle

(Vayikra 2) : "et

une âme qui apportera" ce qui n'est pas écrit à propos de l'olah.

Il est aussi enseigné ainsi

dans ce sens, car il est enseigné :

Rabbi dit : il est écrit [Vayikra 22:2] "quiconque, personne d'Israël... qui apportera son sacrifice pour tous leurs vœux et pour toutes leurs donations qu'ils apporteront à Lui", le verset enseigne que

tout est apporté sans association, et le verset n'exclut que la min'ha puisqu'il est dit

dans elle "une âme".

Dit Rabbi Yitzchak :

Pourquoi la min'ha est‑elle distinguée en ce que l'on dit dedans "

et

une âme quand elle apportera" ?

Dit le Saint béni soit‑Il : qui a pour habitude d'apporter

la min'ha

— n'est‑ce pas que

l'indigent, je le considère comme s'il avait offert son âme devant Moi.

Dit Rabbi Yitzchak :

En quoi la min'ha est‑elle distinguée en ce qu'il y a cinq sortes de friture

(tout ce qui contient de l'huile est appelé friture)

les‑quelles

sont : la min'ha de semoule, la mirhavet, la meraheshet, les pains et les galettes qui sont dans la min'ha de pâtisserie au four ?

Parallèle : au roi mortel qui fit un festin pour son bien‑aimé, et qui sut qu'il était pauvre, le roi lui dit :

le roi

Fais‑moi de cinq sortes de friture afin que je jouisse de toi

[afin que tu les acceptes devant Moi].

Voici, encore une fois, le chapitre des minhot et des nesachim

Michna :

Celui qui dit : «

Je prends sur moi un issaron »,

apportera

une offrande de farine d’un issaron,

un.

Et s’il dit : « Voici, je prends sur moi des

issaronot »,

il apportera

une offrande de farine de

deux.

Et s’il vient et dit : «

J’ai précisé

au moment de mon vœu combien d’issaronot,

mais

à présent

je ne sais pas ce que j’ai précisé »,

il apportera soixante issaronot,

et il la posera en condition et dira : « Ce que j’ai précisé sera pour mon vœu, et le reste sera pour une offrande volontaire ». Celui qui dit : «

Je prends sur moi une offrande de farine »,

et n’a pas précisé de quelle espèce parmi les cinq offrandes de farine il fait vœu,

apportera celle qu’il voudra.

Rabbi Yehouda dit :

Il apportera l’offrande de farine fine,

parce qu’

elle est la particulière parmi les offrandes de farine,

et la Guemara l’explique.

Et s’il dit : « Voici, je prends sur moi une

offrande de farine »,

ou

s’il dit : « Voici, je prends sur moi une

espèce d’offrande de farine » :

il apportera

une offrande de farine

unique, selon les Sages, celle qu’il voudra, et selon Rabbi, l’offrande de farine fine.

Et s’il dit : « Voici, je prends sur moi des

offrandes de farine »,

ou

s’il dit : « Voici, je prends sur moi une

espèce d’offrandes de farine »,

il apportera deux

offrandes de farine d’une seule espèce.

Et s’il vient et dit : «

J’ai précisé

au moment de mon vœu l’espèce de l’offrande de farine que j’ai vouée,

mais

à présent

je ne sais pas laquelle j’ai précisée »,

il les apportera toutes les cinq [les cinq espèces d’offrandes de farine : farine fine, poêle plate, poêle profonde, cuites au four en pains et cuites au four en galettes].

Et s’il vient et dit : «

J’ai précisé une offrande de farine d’issaronot » —

c’est-à-dire : j’ai précisé au moment de mon vœu, lorsque j’ai voué une certaine offrande de farine, combien d’issaronot cette offrande devait comporter —

mais

à présent

je ne sais pas combien j’ai précisé »,

il apportera

une offrande de farine de

soixante issaronot, et il la posera en condition et dira : « Ce que j’ai précisé sera pour mon vœu, et le reste sera une offrande volontaire ».

Rabbi dit :

Il ne lui suffit pas d’apporter une seule offrande de farine de soixante issaronot ; mais

il apportera

soixante

offrandes de farine d’issaronot, d’une à soixante [une offrande de farine d’un issaron, la deuxième de deux, et ainsi de suite jusqu’à soixante].

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : « Je prends sur moi un issaron : il en apportera un ; des issaronot : il en apportera deux ; j’ai précisé et je ne sais pas ce que j’ai précisé : il apportera soixante issaronot » :

Et nous objectons :

cela est évident

!

Et nous répondons : c’est le cas de «

des issaronot, il en apportera deux » qui

était nécessaire.

Nous objectons à cela :

cela aussi est évident,

car

le minimum d’issaronot est de deux !

Et nous répondons : c’est le cas de «

j’ai précisé » qui

était nécessaire.

Nous avons appris dans la Michna :

« J’ai précisé et je ne sais pas ce que j’ai précisé : il apportera soixante issaronot » :

Or, à la fin de la Michna, le désaccord entre Rabbi et les Sages est expliqué au sujet de celui qui dit : « J’ai précisé une offrande de farine d’issaronot, mais je ne sais pas combien j’ai précisé » ; Rabbi s’oppose aux Sages, qui le rendent passible de soixante issaronot seulement, et il dit : « Il apportera des offrandes de farine d’issaronot d’une à soixante ». C’est pourquoi nous disons :

quel est le tanнай [qui est le tanнай qui le rend passible, au début de la Michna, de soixante issaronot seulement] ?

Hazekia a dit :

Le début de la Michna

n’est pas selon Rabbi, car si

le début de la Michna

était de Rabbi,

il

a pourtant dit à la fin de la Michna :

« Il apportera des offrandes de farine d’issaronot, d’une à soixante », contrairement à ce qui est expliqué ici, à savoir qu’il lui suffit de soixante issaronot.

Et Rabbi Yo’hanan a dit :

Même si tu dis que le début de la Michna est de Rabbi, car le début de la Michna traite

de celui qui

dit : «

J’ai précisé des issaronot, mais je ne les ai pas fixés dans un seul récipient »,

car j’apporterai soixante issaronot dans soixante récipients [il apporte soixante issaronot dans soixante récipients] —

C’est-à-dire que Rabbi ne s’oppose aux Sages que lorsqu’il doit apporter toute son offrande de farine dans un seul récipient, comme dans le cas de la fin de la Michna ; mais Rabbi reconnaît que, s’il ne l’a pas fixée dans un seul récipient, de sorte qu’il peut apporter chaque issaron dans un récipient différent, il n’a pas besoin d’apporter plus d’un issaron par récipient ; et il fera une condition en disant que les issaronot qu’il a voués seront pour son obligation, et que le reste sera pour son offrande volontaire. Nous avons appris dans la Michna :

« Je prends sur moi une offrande de farine : il apportera celle qu’il voudra » ;

Rabbi Yehouda dit : « Il apportera l’offrande de farine fine, car elle est la particulière parmi les offrandes de farine » :

Un tanнай

dans une baraïta explique les paroles de Rabbi Yehouda :

Puisque l’Écriture l’a mentionnée

dans l’offrande de farine fine

en premier

parmi toutes les offrandes de farine, c’est pourquoi il apportera une offrande de farine fine.

Mais désormais, celui qui dit : «

Je prends sur moi un holocauste »,

est-ce que la règle veut qu’il

apporte du gros bétail, puisque l’Écriture l’a mentionné en premier

parmi

tous les holocaustes ! ?