Ména'hot 103b (קג:) — le Talmud en français

Rav Zeïri a dit : Ils n’ont enseigné

que l’on dit : « Saisis la première expression »

que

dans un cas tel que

celui où il a dit : «

Voici que je m’engage à offrir une

offrande

d’orge », car il est alors possible de séparer le mot « offrande » de la suite et de dire : celui-ci avait l’intention d’une offrande complète, puis il s’est rétracté,

mais il n’a pas dit «

offrande »

mais il a dit : « Voici que je m’engage à offrir une offrande d’orge » [par annexion]

il n’

apportera aucune offrande, puisqu’il ne s’est engagé que pour une offrande d’orge, et il ne le peut pas.

Rav Na’hman était assis et énonçait cet enseignement

[Rav Na’hman était assis et rapportait l’enseignement de Zeïri],

Rava lui objecta, à Rav Na’hman,

à partir de notre Michna :

Nous avons appris : «

De la farine, il apportera de la fleur de farine »,

et

n’est-ce pas que celui qui n’a pas dit «

offrande »

mais a dit : « Voici que je m’engage à offrir de la farine », doit malgré tout apporter de la fleur de farine ? Il ressort donc qu’il n’est pas nécessaire de mentionner séparément le terme « offrande » pour que nous interprétions ses paroles comme un vœu suivi d’une rétractation ; et il en va de même s’il a dit : « Voici que je m’engage à offrir une offrande d’orge », auquel cas il est tenu d’apporter une offrande de froment !?

Et Rav Na’hman lui répondit :

Non,

mais il s’agit d’un cas où

il a dit «

offrande ».

Rava objecta encore

à partir de la suite de la Michna : «

Sans huile ni encens,

il apportera de l’huile et de l’encens », et

n’est-ce pas que celui qui n’a pas dit «

offrande » ?

Et Rav Na’hman répondit :

Non, c’est dans le cas où il a dit «

offrande » ?

Il objecta encore à partir de la suite de la Michna : «

Un demi-issaron, il apportera un issaron entier », et

n’est-ce pas que celui qui n’a pas dit : “offrande” » !?

Et il répondit :

Non, c’est dans le cas où il a dit «

offrande ».

Rava objecta de nouveau :

Si tel est le cas —

si la Michna traite d’un cas où il a dit « offrande » —

alors dis, à propos de la fin : “Un issaron et demi, il en apportera deux” ;

or,

puisqu’il a dit «

offrande »,

il est devenu tenu d’apporter un issaron,

et

lorsqu’il a dit «

un demi-issaron »,

il n’a rien dit !?

Et il répondit :

Ce n’est pas nécessaire : il s’agit d’un cas où il a dit «

Voici que je m’engage à offrir une offrande : un demi-issaron et un issaron » ;

puisqu’il a dit : “offrande”,

il est devenu tenu d’apporter un issaron ; lorsqu’il a dit : “un demi-issaron”, il n’a rien dit ; lorsqu’il a ensuite dit : “un issaron”,

il apporte un autre issaron.

Rava objecta encore :

Si tel est le cas,

s’il s’agit d’un cas où il a prononcé le terme « offrande » et où l’on saisit la première expression, il faut alors objecter ce que nous avons appris à la fin de la Michna : «

Rabbi Chimone l’exempte, car il ne s’est pas engagé selon la manière de ceux qui s’engagent »,

et

pourquoi

cela ne serait-il pas la manière de ceux qui s’engagent ? Il a bien prononcé le terme « offrande », et l’on saisit la première expression ; il se trouve donc qu’il s’est engagé pour une « offrande » selon la manière de ceux qui s’engagent !?

Il a dit

— répondit —

Rava :

Rabbi Chimone

ne tient pas compte de la première expression, mais

il l’a enseignée selon la méthode de Rabbi Yossi,

qui dit : même à la fin de ses paroles, un homme est saisi

et reste attaché [à celles-ci], et son intention porte sur tout ce qu’il exprime par sa bouche ; il avait l’intention d’une offrande d’orge, pensant qu’un homme pouvait s’engager à en apporter une ainsi, et c’est pourquoi ses paroles ne signifient rien.

Michna :

Un homme peut offrir une offrande de farine de

jusqu’à

soixante issaron, et il les apporte

tous

dans un seul récipient.

Et

s’il a dit : «

Voici que je m’engage à offrir soixante et un

issaron », celui-ci

en apporte soixante

d’entre eux

dans un seul récipient, et

un

issaron dans un seul récipient [séparé] ; les tanaïm sont en désaccord sur la raison de cette loi :

Le premier tana pense :

car nous trouvons que la collectivité apporte, le premier jour de la fête

[de Souccot]

qui tombe un Chabbat, soixante et un

issaron ; et c’est le plus grand nombre de sacrifices que la collectivité offre en un seul jour —

et

il suffit que l’individu soit

[c’est-à-dire qu’il soit]

inférieur à la collectivité de

un issaron

un.

Rabbi Chimone dit :

Mais ces issaron qu’il apporte le premier jour de la fête dans un seul récipient, étaient-ils

tous ceux-ci

[une partie des issaron]

pour les taureaux, et ceux-ci

[une partie d’entre eux]

pour les agneaux ?

Leur manière d’être mélangés n’est pourtant pas identique : le mélange de l’offrande des taureaux est épais, tandis que le mélange de l’offrande des agneaux est fluide —

Et ils ne se mélangent pas l’un avec l’autre,

[il ne peut pas les mélanger dans un seul récipient], car il se trouverait qu’il ajoute ou qu’il retranche de l’huile s’il les mélangeait ensemble ; comment pourrait-on donc apprendre de là que soixante issaron peuvent être placés dans un seul récipient !?

Mais c’est pour cette raison qu’un homme apporte jusqu’à soixante issaron dans un seul récipient : pour les soixante issaron — lorsqu’il les apporte dans un seul récipient — il ne met qu’un log d’huile, et au-delà de soixante issaron, il ne peut pas les mélanger avec un seul log.

Les Sages lui dirent,

à Rabbi Chimone :

Est-il vrai que

soixante

issaron

se mélangent

ensemble,

et

que

soixante et un

issaron

ne se mélangent pas

ensemble !?

Il leur dit,

Rabbi Chimone aux Sages :

Toutes les mesures des Sages sont ainsi,

car

avec quarante séa, il peut s’immerger, mais avec quarante séa moins un kortov

il ne peut pas s’y immerger ;

et moi aussi, j’apporterai un mélange dont la mesure exacte est de soixante issaron.

Guemara :

Une question fut posée en haut

à Rabbi Yehouda fils de Rabbi Ilaï

[on posa une question à Rabbi Yehouda fils de Rabbi Ilaï] :

D’où sait-on que celui qui dit : «

Voici que je m’engage à offrir soixante et un

issaron »,

en apporte soixante

issaron

dans un seul récipient, et

un

issaron dans un seul récipient ?

Rabbi Yehouda fils de Rabbi Ilaï prit la parole,

lui qui était

le premier des orateurs

par ordre du roi

en tout lieu,

et il dit :

Car nous trouvons que la collectivité apporte, le premier jour de la fête qui tombe un Chabbat, soixante et un

issaron, et

il suffit que l’individu soit inférieur à la collectivité

d’un issaron

un.

Rabbi Chimone lui dit,

à Rabbi Yehouda fils de Rabbi Ilaï :

Est-il vrai que ces libations étaient apportées dans un seul récipient !?

Ceux-ci sont pourtant des taureaux et des béliers adultes

[dont le mélange est identique]

et ceux-ci des agneaux,

et il se trouve que

ceux-ci

[l’offrande des taureaux et des béliers adultes]

ont un mélange épais, tandis que ceux-ci ont un mélange fluide ;

et de plus,

ceux-ci —

l’offrande perpétuelle du matin et les offrandes supplémentaires —

leur mélange

se fait

le matin, tandis que ceux-ci —

l’offrande perpétuelle de l’après-midi —

leur mélange se fait l’après-midi, et

dans ce cas,

ils ne se mélangent pas l’un avec l’autre.

Il lui dit,

Rabbi Yehouda fils de Rabbi Ilaï à Rabbi Chimone : dans ce cas,

dis, toi,

pour quelle raison n’offre-t-on pas une offrande de farine dans un seul récipient au-delà de soixante issaron ?

Rabbi Chimone lui dit,

à Rabbi Yehouda fils de Rabbi Ilaï :

Voici ce qu’il dit

[Lévitique 7] : «

Toute offrande de farine mélangée à l’huile, ou sèche » ;

la Torah a déjà dit : apporte une offrande qui puisse être mélangée,

et une offrande de plus de soixante issaron ne peut pas être mélangée avec un seul log d’huile.

Il lui dit,

Rabbi Yehouda fils de Rabbi Ilaï à Rabbi Chimone : est-il vrai que

soixante

issaron

se mélangent,

alors que

soixante et un ne se mélangent pas !?

Il lui dit,

Rabbi Chimone à Rabbi Yehouda fils de Rabbi Ilaï :

Toutes les mesures des Sages sont ainsi,

et il apporta trois exemples :

a.

Avec quarante séa, il peut s’immerger,

mais

avec quarante séa moins un kortov, il ne peut pas s’immerger.

b. Un aliment qui est

de la taille d’un œuf rend impur de l’impureté des aliments,

mais un aliment qui est

de la taille d’un œuf moins un grain de sésame ne rend pas impur de l’impureté des aliments.

c. Un vêtement

de trois

palmes

sur trois

palmes

rend impur de l’impureté de la couche

du zav [si le zav s’est assis ou couché dessus], mais

trois sur trois moins un seul fil

[un fil]

ne rend pas impur de l’impureté de la couche.

Et nous objectons à la raison de Rabbi Chimone :

Et quand bien même ils ne se mélangent pas, qu’en est-il

[qu’importe] !?

Nous n’avons pourtant pas appris : “S’il n’a pas mélangé, c’est valide” !?

Rabbi Zeïra a dit :

Tout ce qui est apte au mélange —

c’est-à-dire jusqu’à soixante issaron —

l’absence de mélange n’y empêche pas la validité,

comme nous l’avons appris : « S’il n’a pas mélangé, c’est valide »

; et

cependant,

tout ce qui n’est pas apte au mélange

— c’est-à-dire une offrande de plus de soixante issaron, qu’il ne peut pas mélanger —

l’absence de mélange y empêche la validité.

Puisque la Guemara s’était occupée des mesures des Sages, elle traite encore du quart de log de sang d’une carcasse, dont les Sages ont fixé l’impureté à un quart de log, parce que dans cette quantité le sang peut coaguler et atteindre la taille d’une olive.

Rabbi Yehoucha ben Lévi a dit :

Il arriva qu’une mule de la maison de Rabbi

mourut, et les Sages évaluèrent son sang,

celui qui était sorti de la carcasse,

à un quart de log,

c’est-à-dire qu’ils vérifièrent selon la mesure d’un quart de log : si une quantité d’un quart de log était sortie d’elle, ils la déclaraient impure, et sinon, non.

Rabbi Its’hak fils de Bisna objecta

aux paroles de Rabbi Yehoucha ben Lévi, dont il semblait ressortir que le sang des carcasses rend impur à raison d’un quart de log, à partir d’une baraïta :

Rabbi Yehoucha et Rabbi Yehoucha fils de Beteira ont attesté que le sang des carcasses est pur —

Et Rabbi Yehoucha fils de Beteira dit —

la suite de la formulation de la baraïta est —

Il arriva que des égorgeurs de daims sauvages et d’ânes sauvages pour les lions se trouvaient dans l’Istrie du roi

[les serviteurs du roi égorgeaient des daims sauvages pour nourrir les lions] —

et les pèlerins s’enfonçaient dans le sang jusqu’aux genoux, et les Sages ne leur dirent

rien

du tout,

car le sang des carcasses ne rend pas impur —

Et comment Rabbi Yehoshoua ben Lévi a-t-il dit que, chez Rabbi, on craignait l’impureté du sang des carcasses !?

Il se tut

Rabbi Yehoshoua ben Lévi et ne répondit pas à la difficulté !

Rabbi Zerika lui dit

à Rabbi Yehoshoua ben Lévi :

Pour quelle raison notre maître ne répond-il pas [

pourquoi ne réponds-tu pas à la difficulté] !?

Il lui dit

Rabbi Yehoshoua ben Lévi à Rabbi Zerika :

Comment lui répondrais-je [

comment puis-je lui répondre], car je n’en ai pas la force, puisque

Rabbi Hanin a dit :

Il est écrit dans la remontrance de la paracha Ki Tavo : "

Et ta vie sera suspendue devant toi",

c’est celui qui achète du grain d’une année à l’autre,

car il n’a pas de champ à lui, et il achète du grain chaque année, et il craint que, l’année suivante, il n’ait pas d’argent pour acheter du grain. "

Et tu craindras nuit et jour",

c’est celui qui achète du grain d’une veille de Chabbat à l’autre,

et toute la semaine, il craint de ne pas avoir de grain pour la semaine suivante. "

Et tu ne croiras pas en ta vie",

c’est celui qui s’en remet au boulanger

pour qu’il cuise, et il lui en achète chaque jour, car chaque jour il s’inquiète de ne pas avoir d’argent le lendemain pour acheter du pain —