Ména'hot 101b (קא:) — le Talmud en français

et le bœuf lapidé,

dont le jugement a été achevé parce qu’il avait tué un homme ou s’était accouplé avec un homme, et qui a été interdit au profit, puis a été abattu,

et la génisse à la nuque brisée,

qui a été abattue après avoir été interdite au profit,

et les oiseaux du lépreux

qu’il apporte pour sa purification, et qu’il a abattus,

et le premier-né de l’âne,

qu’un Israélite a abattu alors qu’il palpitait encore et qu’il n’est pas une carcasse,

et la viande

qui a été cuite

dans du lait —

Bien que tous ceux-ci soient interdits au profit,

tous transmettent l’impureté des aliments.

Rabbi Chimon dit :

Tous ne transmettent pas l’impureté des aliments,

puisqu’ils ont été interdits au profit, comme il en expliquera la raison par la suite.

Et Rabbi Chimon reconnaît, à propos de la viande dans le lait,

bien qu’elle soit maintenant interdite au profit,

qu’elle

transmet l’impureté des aliments, puisqu’elle a eu

déjà

un moment d’aptitude

à recevoir l’impureté avant d’être interdite en tant que viande dans le lait ; ce qui n’est pas le cas de tous les autres, qui n’ont jamais eu de moment où ils étaient aptes à recevoir l’impureté.

Et Rav Assi dit au nom de Rabbi Yo'hanan :

Quelle est la raison de Rabbi Chimon,

parce qu’il est dit [Lévitique 11, 39] : "

De tout aliment qui se mange...

il deviendra impur [s’il a été touché par un reptile] » ; c’est pourquoi l’Écriture a dit « qui se mange », afin d’enseigner :

un aliment que tu peux donner à manger à d’autres

à un non-Juif

est appelé aliment ; un aliment que tu ne peux pas donner à manger à d’autres

parce que son profit t’est interdit,

n’est pas appelé aliment,

et ne reçoit pas l’impureté comme les autres aliments. Et c’est sur cette base que la Guemara explique la raison pour laquelle une offrande de farine rendue pigoul ne transmet pas l’impureté des aliments selon Rabbi Chimon :

Mais une offrande de farine rendue pigoul, elle aussi,

voici qu’elle

est un aliment que tu ne peux pas donner à manger à d’autres,

car le pigoul est interdit au profit, et c’est pourquoi elle ne reçoit pas l’impureté des aliments.

Nous objectons à cela :

s’il en est ainsi —

puisque, du fait qu’il s’agit d’un aliment que tu ne peux pas donner à manger à d’autres, elle ne reçoit pas l’impureté des aliments —

pour la viande dans le lait également, il devrait en découler

qu’elle reçoit l’impureté des aliments parce que

c’est un aliment que tu peux donner à manger à d’autres,

puisque, selon Rabbi Chimon, la viande dans le lait n’est pas interdite au profit ; pourquoi Rabbi Chimon a-t-il donc eu besoin de la raison selon laquelle elle a eu un moment d’aptitude

?

D.

Il est enseigné dans une baraïta :

Rabbi Chimon ben Yehouda dit au nom de Rabbi

Chimon :

La viande dans le lait est interdite à la consommation et permise au profit, comme il est dit à propos de la viande dans le lait [Deutéronome 14] : «

Car tu es un peuple saint pour l’Éternel

ton Dieu ; tu ne feras pas cuire le chevreau dans le lait de sa mère » —

Et plus loin [Exode 22]

il est dit : «

Vous serez pour Moi des hommes de sainteté, et la chair d’un animal déchiré dans le champ, vous ne la mangerez pas

« vous la jetterez au chien » ; et nous déduisons par le rapprochement des termes « sainteté » et « sainteté » :

De même que là-bas elle est interdite à la consommation et permise au profit,

puisque la Torah a dit : « vous la jetterez au chien », et que la nourriture du chien lui appartient ; il en tire profit lorsqu’on la jette devant lui,

de même ici,

pour la viande dans le lait,

elle est interdite à la consommation et permise au profit —

En tout cas, il ressort clairement que, selon Rabbi Chimon, la viande dans le lait n’est pas interdite au profit ; pourquoi donc faut-il la raison selon laquelle elle a eu un moment d’aptitude

? Nous répondons :

il énonce une première raison, et en ajoute une autre

la raison mentionnée dans la baraïta est une raison supplémentaire ; pour deux raisons, la viande dans le lait reçoit l’impureté des aliments :

Premièrement : c’est un aliment que tu peux donner à manger à d’autres

selon Rabbi Chimon lui-même.

Et en outre : selon lui

au propriétaire de la viande également,

elle a eu

un moment d’aptitude

avant de devenir de la viande dans le lait.

On objecte à Rabbi Ochaïa, qui soutient qu’une offrande de farine rendue pigoul ne transmet pas l’impureté des aliments, bien qu’elle ait eu un moment d’aptitude avant que l’offrande ne soit consacrée,

car nous avons enseigné dans une baraïta :

Rabbi Chimon dit :

Il y a du notar

qui est interdit au profit,

qui transmet l’impureté des aliments,

bien qu’il soit maintenant interdit au profit —

et il y a du notar qui ne transmet pas l’impureté des aliments,

puisqu’il est maintenant interdit au profit

; comment cela :

S’il a passé la nuit,

la viande [la nuit est passée sur elle et elle est devenue notar]

avant l’aspersion,

alors qu’elle n’avait pas encore eu de moment où elle était permise, car le sang n’avait pas été aspergé pour la rendre permise,

elle ne transmet pas l’impureté des aliments.

Mais si elle a passé la nuit

après l’aspersion,

puisqu’elle avait déjà eu un moment où elle était permise par l’aspersion, alors

elle transmet l’impureté des aliments.

Et le pigoul,

qui se produit nécessairement au moment du service de ce qui rend permis,

qu’il s’agisse de sacrifices de sainteté éminente ou de sacrifices de sainteté moindre, ne transmet pas l’impureté des aliments,

car il n’a jamais été permis : au moment où il a accompli le service qui rend permis, il était déjà devenu pigoul ; et, de son vivant, même avant d’être consacré, ce n’est pas un moment d’aptitude.

Mais

une offrande de farine rendue pigoul —

qui avait eu un moment d’aptitude avant d’être consacrée comme offrande de farine —

transmet l’impureté des aliments.

Cela est donc difficile pour Rabbi Ochaïa, qui a dit que même une offrande de farine rendue pigoul, qui avait eu un moment d’aptitude, ne transmet pas l’impureté des aliments

? Nous répondons :

ce n’est pas difficile :

Ici —

dans la baraïta — c’est dans un cas où

elle avait

pour l’offrande de farine

un moment d’aptitude

avant qu’il ne consacrât l’offrande de farine ; c’est pourquoi elle transmet l’impureté des aliments.

Ici —

dans les paroles de Rabbi Ochaïa —

elle n’avait pas eu de moment d’aptitude,

et c’est pourquoi elle ne reçoit pas l’impureté des aliments.

La Guemara demande :

dans quel cas

une offrande de farine

n’a-t-elle pas eu de moment d’aptitude,

alors qu’avant qu’il ne la consacrât, elle avait eu un moment d’aptitude

? Nous répondons : dans un cas où

il a consacré —

les grains de l’offrande de farine —

alors qu’ils étaient attachés

au sol, car ils ne reçoivent pas l’impureté.

Nous objectons encore :

qu’il les rachète [qu’il les désacralise par rachat], c’est-à-dire : ils ont eu un moment d’aptitude après la consécration orale, par le rachat ; et la Guemara précise son objection :

Cela se comprend selon cette version,

à la page précédente,

où Rabbi Ochaïa dit :

les offrandes de farine et les libations qu’il a consacrées oralement, lorsqu’elles sont

impures seulement

elles

peuvent être rachetées,

mais lorsqu’elles sont

pures, elles ne peuvent pas être rachetées —

alors

c’est bien que Rabbi Ochaïa a dit que, si une offrande de farine a été rendue pigoul et consacrée alors qu’elle était attachée au sol, elle n’a pas de moment d’aptitude, puisqu’il ne peut pas la racheter.

Mais selon cette version, qui dit

que Rabbi Ochaïa a dit :

même les objets purs peuvent être rachetés,

alors

qu’il les rachète [et la Guemara poursuit son explication]

!?

Nous répondons : effectivement, s’il la rachetait, l’offrande de farine serait apte à recevoir l’impureté ; mais, en tout état de cause,

pour l’instant, il ne l’a pas rachetée [il ne l’a pas encore rachetée].

Nous objectons encore :

et

voici que

puisque, s’il le voulait, il pourrait le racheter [s’il le voulait, il pourrait le désacraliser par rachat],

nous avons pourtant appris que Rabbi Chimon dit : tout ce qui est destiné

à être racheté est considéré comme déjà racheté !

D.

Voici que

il est enseigné dans une baraïta :

Rabbi Chimon dit :

Une vache

rousse qui a été abattue

transmet l’impureté des aliments,

bien qu’elle soit interdite au profit comme les sacrifices,

puisqu’elle a eu un moment d’aptitude,

comme il l’explique par la suite.

Et Rech Lakich dit,

pour expliquer :

Rabbi Chimon disait qu’une vache

rousse

peut être rachetée

même

sur son bûcher [dès qu’elle y a été placée pour être brûlée],

et tout ce qui est destiné à être racheté est considéré comme déjà racheté, et elle a un moment d’aptitude —

Dès lors, une offrande de farine également, puisqu’elle a eu un moment d’aptitude depuis sa consécration jusqu’à ce qu’elle devienne pigoul, car il pouvait la racheter, devrait être considérée, selon Rabbi Chimon, comme transmettant l’impureté des aliments, contrairement à Rabbi Ochaïa

? Nous répondons :

comment cela se compare-t-il [le cas est-il comparable à la preuve]

!?

Certes, pour la vache

rousse, effectivement,

elle est destinée à être rachetée, car, s’il en a trouvé une autre plus belle qu’elle,

alors

c’est une mitsva de la racheter ; c’est pourquoi nous disons : « tout ce qui est destiné à être racheté est considéré comme déjà racheté » —

Mais ces offrandes de farine,

est-ce que

c’est une mitsva de les racheter !

au point que tu dises : « tout ce qui est destiné à être racheté est considéré comme déjà racheté ».

La Guemara revient ici à objecter à la baraïta à partir de la règle de Rabbi Chimon concernant la vache :

Mais «

qui a passé la nuit avant l’aspersion » —

comme il est dit dans la baraïta qu’il ne transmet pas l’impureté des aliments, puisque le sang n’a pas encore été aspergé et qu’il n’a pas eu de moment d’aptitude —

puisque

voici que

c’est une mitsva de l’asperger, et

également

s’il le voulait, il pourrait l’asperger [c’est une mitsva d’asperger, et il est en son pouvoir de l’asperger],

et

néanmoins

il est enseigné : il ne transmet pas l’impureté des aliments ; nous ne le considérons donc pas, pour cette raison, comme ayant eu un moment d’aptitude. Cela contredit l’enseignement concernant la vache, qui est destinée à être rachetée et qui est, pour cette raison, considérée comme ayant eu un moment d’aptitude

?

Nous répondons : effectivement, si la situation était telle qu’il puisse l’asperger, il transmettrait l’impureté des aliments ; mais

de quoi s’agit-il ici

dans la baraïta ? D’un cas où

il n’y avait pas de temps dans la journée pour l’asperger,

car il a abattu près du coucher du soleil, et il n’a jamais eu de moment d’aptitude.

Nous objectons à cela :

mais s’il y avait eu du temps dans la journée pour l’asperger, que dirais-tu

dirais-tu, selon ta réponse, qu’effectivement

il transmet

lui

l’impureté des aliments ?

Dès lors, plutôt que la baraïta distingue entre le cas où le sang a été aspergé et celui où il ne l’a pas été,

que le tan### distingue

dans le cas lui-même [dans le cas où il a passé la nuit avant l’aspersion],

et qu’il dise ainsi :

dans quel cas ces paroles s’appliquent-elles,

où il ne transmet pas l’impureté des aliments ? Dans un cas où

il n’avait pas de temps dans la journée

pour asperger son sang ;

mais s’il avait eu du temps dans la journée

pour asperger son sang, alors il

transmet l’impureté des aliments,

puisqu’il peut l’asperger, et que tout ce qui est destiné à être aspergé est considéré comme déjà aspergé

? Nous répondons :

c’est également ce qu’il dit [c’est effectivement ainsi que la baraïta entend établir la distinction] —

Car ce que nous avons enseigné : « il a passé la nuit avant l’aspersion », signifie :

s’il a passé la nuit avant de devenir apte à l’aspersion, il ne transmet pas l’impureté des aliments ; et ce que nous avons enseigné : « il a passé la nuit après l’aspersion », signifie : il a passé la nuit

après être devenu apte à l’aspersion, et il transmet l’impureté des aliments.

Nous objectons encore à partir de la suite de la baraïta, selon la conception de Rabbi Chimon, d’après laquelle tout ce qui est destiné à être racheté ou aspergé est considéré comme déjà accompli et est considéré comme ayant eu « un moment d’aptitude » :

Mais

dans le cas du

pigoul, qu’il s’agisse de sacrifices de sainteté éminente ou de sacrifices de sainteté moindre, puisque

avant qu’il ne devienne pigoul, il y avait

une mitsva de l’asperger

sans pigoul,