Ména'hot 100a (ק.) — le Talmud en français

Et peut-être diras-tu : de même que sa bouche

de la Géhenne

est étroite, ainsi tout entière est-elle étroite —

L’Écriture vient enseigner [Isaïe 30, 33] : « Car depuis hier [le deuxième jour de la Création, qui a un “hier”, mais n’a pas d’avant-hier], le Tophet [la Géhenne, car quiconque se laisse séduire par son penchant y tombe] est préparé [littéralement : “ordonné”], lui aussi, pour le roi ;

il l’a rendu profond, il l’a élargi [puisque la Géhenne a été rendue profonde, elle est large, car seule sa bouche est étroite] ; sa bûcher est feu et beaucoup de bois, le souffle du Seigneur, comme un torrent de soufre, y brûle. »

Et peut-être diras-tu : pour le roi —

pour l’érudit qui s’est séparé de la Torah —

elle n’a pas été préparée,

la Géhenne —

L’Écriture vient enseigner,

dans le même passage d’Isaïe : «

Elle aussi » —

la Géhenne —

a été préparée pour le roi.

Et peut-être diras-tu : il n’y a pas de bois

dans la Géhenne —

L’Écriture vient enseigner,

dans le même passage d’Isaïe : «

Son bûcher est feu et beaucoup de bois. »

Et peut-être diras-tu : ceci est sa récompense

pour la Torah, qui sauve de la Géhenne, comme Élihou l’a dit à Job, et elle n’en a pas d’autre récompense —

L’Écriture vient enseigner,

à la fin des paroles d’Élihou, dans ce même passage : «

Et la paix de ta table sera pleine de graisse »,

ce qui sera posé sur ta table sera plein de graisse et de richesse [comme : « Tu as oint ma tête d’huile »], et il veut dire : et de plus, tu jouiras éternellement du plaisir spirituel dans le monde futur ; [Metsoudot].

Nous avons enseigné dans la Michna :

Si le jour de Kippour tombe un Chabbat…

s’il tombe la veille de Chabbat, le bouc du jour de Kippour est mangé le soir, et les Babyloniens le mangent lorsqu’il est encore vivant, parce que leur appétit est bon :

Rabba bar bar ‘Hana dit au nom de Rabbi Yo’hanan :

Ce ne sont pas des Babyloniens,

ces affamés,

mais des Alexandrins [

d’Alexandrie d’Égypte

; et parce qu’ils haïssent

les Sages de la Terre d’Israël

les Babyloniens, ils les appellent

eux

ceux-là —

ainsi que tous les esprits légers et ceux qui accomplissent des actes inconvenants —

du nom des

Babyloniens.

Il est également enseigné ainsi

conformément aux paroles de Rabbi Yo’hanan :

Rabbi Yossi dit : ce ne sont pas des Babyloniens, mais des Alexandrins ; et parce qu’ils haïssent les Babyloniens, ils les appellent du nom des Babyloniens.

Rabbi Yehouda lui dit —

lui dont la famille était de Babylonie — à Rabbi Yossi :

Que ton esprit se repose, car tu as apaisé

ma

pensée !

La Michna et la sougia qui se trouve devant nous s’expliquent selon la méthode de Rachi, et conformément à la version de la Chיטה Mekoubetset dans ses paroles.

Michna :

Il disposa le pain

en son temps

le Chabbat

et le pain fut sanctifié sur la table,

et si

il

disposa les cuillers

sur la table

après le Chabbat,

contrairement à leur règle —

et il brûla les cuillers le Chabbat

suivant, c’est-à-dire, bien qu’il ait brûlé les cuillers le Chabbat suivant, comme les autres cuillers brûlées le deuxième Chabbat :

Voici que le pain est

impropre,

car les cuillers n’étaient pas sur la table d’un Chabbat à l’autre, comme c’est leur règle, et elles ne sont pas aptes à permettre la consommation du pain —

et l’impropriété inclut ceci : on ne peut pas laisser ce pain jusqu’au Chabbat suivant, afin qu’il y demeure jusqu’au Chabbat d’après. Puisque le pain a été disposé sur la table en son temps, le pain a été sanctifié sur la table, et il ne peut désormais être conservé que jusqu’au Chabbat suivant ; après celui-ci, il deviendra impropre par la linah, lorsque la nuit sera passée.

Et ils ne sont pas passibles à son sujet —

à propos de ce pain dont les cuillers ont été disposées contrairement à leur règle —

pour :

a.

le pigoul :

si l’on a brûlé les cuillers — qui permettent la consommation du pain — avec l’intention de manger le pain après son délai, ce n’est pas du pigoul, car toute chose dont l’élément permettant n’a pas été offert conformément à sa règle n’est pas soumise au pigoul.

b. Ni pour

le notar :

si l’on a mangé le pain après la sortie du Chabbat suivant, on n’est pas passible à son sujet, car l’interdit de notar ne concerne que ce qui était apte à la consommation et est resté ; or celui-ci n’a jamais été apte à la consommation, puisque les cuillers ne l’ont pas permis.

c.

Et

pas pour

l’impureté :

si l’on a mangé le pain alors que son corps était impur, il n’est pas passible de retranchement, comme celui qui mange d’autres choses consacrées, parce que l’on n’est passible pour cause d’impureté que pour ce qui a été permis aux personnes pures ; or ce pain n’a même pas été permis aux personnes pures.

Et si

il disposa le pain et les cuillers le Chabbat

premier, conformément à leur règle,

et

cependant

il brûla les cuillers après le Chabbat

second, contrairement à leur règle —

voici que le pain est

impropre

à être mangé, car l’élément permettant n’a pas été offert conformément à sa règle ; et il est impropre à être laissé jusqu’au Chabbat suivant, car il a été sanctifié sur la table en son temps et est devenu impropre par la linah.

Et ils ne sont pas passibles à son sujet pour pigoul, notar ou impureté,

pour les raisons exposées plus haut, lorsque l’élément permettant a été offert contrairement à son commandement en raison de l’absence de son temps.

Et si

il disposa le pain et les cuillers après le Chabbat

premier, contrairement à leur règle,

et brûla les cuillers le Chabbat

second, le pain est impropre à être mangé, car ni lui ni ses éléments permettant n’étaient sur la table conformément à leur règle ; et ils ne sont pas non plus passibles à son sujet pour pigoul, notar ou impureté. Toutefois, en ce qui concerne l’impropriété du pain pour le Chabbat suivant, ce cas diffère des autres cas ;

et que fera-t-il :

Il le laissera jusqu’au Chabbat suivant,

car il ne deviendra pas impropre par la linah, et parce que

même s’il se trouve sur la table de nombreux jours

avant le Chabbat,

cela ne signifie rien, c’est-à-dire que le fait que le pain ait été sur la table avant le Chabbat, même plusieurs jours, ne signifie rien pour le rendre impropre par la linah ; car la table ne sanctifie le pain que lorsqu’il est disposé dessus en son temps, le Chabbat, et alors il devient impropre par la linah après la sortie du deuxième Chabbat.

Guemara :

Nous avons enseigné là-bas,

dans le traité Yoma, dans l’ordre des actes du grand prêtre pendant la nuit de Kippour et de son service le jour de Kippour :

Lorsque venait le moment où le jour s’éclairait pour commencer le service,

le responsable leur disait

de la désignation par tirage au sort [où l’on tirait au sort : qui égorgerait et qui ferait l’aspersion] :

Sortez et voyez

sur la muraille ou sur le toit

si

le jour s’est levé

et si le moment de l’égorgement

de l’offrande perpétuelle est arrivé ! Ils sortirent et virent ;

et si le moment était arrivé,

c’est-à-dire si le jour s’était levé, alors

celui qui voyait disait : «

Barkaï »

[terme désignant une lucarne, comme dans : « Ses éclairs illuminent le monde », c’est-à-dire : le jour s’est levé !].

Matitya ben Samuel,

qui était lui-même responsable de la désignation par tirage au sort, avait ainsi

l’habitude de dire

[il demandait] à celui qui se tenait sur le toit :

Est-ce que

la lumière a atteint toute la face de l’Orient jusqu’à ‘Hevron,

lieu du repos des patriarches [et afin de rappeler leur mérite] ?

Et lui,

celui qui voyait,

disait : Oui.

Et pourquoi eurent-ils besoin de cela,

d’envoyer des messagers pour vérifier que le jour s’était effectivement levé ? Parce que

une fois, la lumière de la lune s’éleva, et ils pensèrent

— ils crurent — qu’ils avaient confondu la lumière de la lune avec la lumière de l’aube —

que l’Orient s’était éclairé,

et

ils égorgèrent l’offrande perpétuelle

sur cette base,

et,

lorsque leur erreur fut connue,

ils le sortirent,

l’offrande perpétuelle,

vers le lieu de combustion,

car elle était devenue impropre par un égorgement nocturne.

Et,

lorsque l’Orient s’éclairait,

ils faisaient descendre le grand prêtre au lieu de l’immersion ; telle était la règle dans le Temple :

Quiconque évacue ses intestins

[sort pour ses besoins importants] est

tenu de faire une immersion.

Et quiconque urine

entre ses jambes est

tenu de procéder à la sanctification des mains et des pieds.

Il est enseigné

à propos de cette Michna de Yoma

par le père de Rabbi

Avin :

Ce n’est pas

seulement l’offrande perpétuelle égorgée pendant la nuit

seulement

qui est sortie vers le lieu de combustion,

mais même :

l’holocauste d’un oiseau dont la nuque a été pincée pendant la nuit,

alors que son temps est le jour —

et une offrande de farine dont la poignée a été prélevée pendant la nuit,

alors que son temps est également le jour,

sort vers le lieu de combustion.

Et nous objectons à cela :

Il est certes compréhensible que l’holocauste de l’oiseau,

dont la nuque a été pincée pendant la nuit, soit brûlé,

parce qu’il est impossible de le refaire

[il est impossible de le reprendre et de lui pincer de nouveau la nuque pendant le jour].

Mais une offrande de farine,

dont la poignée a été prélevée pendant la nuit, pourquoi serait-elle brûlée ?! Or

il est possible de remettre la poignée à sa place et de prélever la poignée pendant le jour

[il peut remettre la poignée à sa place et prélever de nouveau la poignée pendant le jour] !?

La Guemara dit au sujet de cette objection :

C’est lui,

le père de Rabbi Avin,

qui l’enseigne,

cette baraïta,

et

lui aussi

l’a énoncée :

Les ustensiles de service sanctifient

même

hors de leur temps, c’est-à-dire : il a placé et sanctifié la poignée dans l’ustensile comme il se doit, car elle requiert le placement dans un ustensile après le prélèvement de la poignée, et l’ustensile a sanctifié la poignée afin qu’elle soit appelée « poignée », bien que la sanctification de l’ustensile ait eu lieu hors de son temps ; et puisqu’elle a été sanctifiée pour être une poignée, il n’est désormais plus possible de la remettre et de prélever une seconde fois la poignée, car elle est devenue impropre en raison de l’absence de temps.

Meytivi

contre ce principe selon lequel les ustensiles de service sanctifient hors de leur temps, à partir de ce qui est enseigné dans une baraïta :

Tout ce qui est offert pendant le jour,

c’est-à-dire dont la règle est d’être offert pendant le jour, est

sanctifié

par un ustensile de service

pendant le jour

seulement.

Tout ce qui est offert pendant la nuit : voici qu’il est

sanctifié aussi bien pendant le jour que pendant la nuit.

Il ressort donc de ce que nous avons enseigné : «

Tout ce qui est offert pendant le jour est sanctifié pendant le jour »,

que

pendant le jour, il est

effectivement sanctifié, mais

pendant la nuit, il ne l’est pas, et comment dis-tu que la poignée — qui est offerte pendant le jour — est sanctifiée dans un ustensile de service même pendant la nuit !?

Et nous répondons : certes,

elle n’est pas sanctifiée —

lorsqu’elle est mise dans un ustensile de service hors de son temps —

pour être offerte, mais elle est sanctifiée

même pendant la nuit, afin

de devenir impropre

par la linah ou en raison de l’absence de temps, comme dans le cas présent.

Rabbi Zeïra objecte

à partir de notre Michna :

S’il disposa le pain et les cuillers après

le

Chabbat, et brûla les cuillers le Chabbat, que fera-t-il : il le laissera jusqu’au Chabbat suivant,

car il n’est pas devenu impropre par la linah,

même s’il se trouve sur la table de nombreux jours

avant le Chabbat,

cela ne signifie rien,

car il n’a pas été disposé en son temps.

Et s’il te venait à l’esprit que les ustensiles de service sanctifient

même

hors de leur temps,

pour le rendre impropre, alors

qu’il soit sanctifié

par ce qui se trouvait sur la table, même avant son temps,

et qu’il devienne impropre

par la linah !?

C’est-à-dire : voici que la raison de la règle selon laquelle le pain n’est pas sanctifié pour devenir impropre par la linah en raison de sa présence sur la table avant le Chabbat est qu’il est hors de son temps ; et notre Michna montre clairement que les ustensiles de service ne sanctifient pas hors de leur temps, même pour rendre impropre par la linah !?

Rava dit :

Certes,

celui qui objecte objecte à juste titre [

celui qui a objecté à partir de notre Michna a objecté à juste titre], toutefois, voici que

le père de Rabbi Avin, lui aussi

n’a pas dit cela de son propre chef, de sorte que ses paroles auraient été repoussées par notre Michna, mais

il cite une baraïta [

il enseignait une baraïta allant dans son sens]. Dès lors, nous devons nous efforcer d’établir les choses de manière que les paroles de la baraïta ne contredisent pas notre Michna ; ainsi devons-nous dire :

Il pense —

le tanna de la baraïta —

que la nuit n’est pas un manque de temps, mais que les jours sont un manque de temps ;

c’est-à-dire que, certes, les ustensiles du service ne consacrent qu’en leur temps ; mais la baraïta traite d’une minha dont la poignée a été prélevée durant la nuit et dont le temps arrivera le lendemain, durant le jour. Le manque de temps dû à la nuit n’est pas considéré comme un manque de temps ; en revanche, dans notre Michna, où des jours manquent jusqu’à son temps, elle ne se trouve pas consacrée, même en vue d’être invalidée.