Mé'ila 9a (ט.) — le Talmud en français

Or

il n'est pas possible de dire ainsi ! car

il est enseigné dans une baraïta :

]"Nous avons appris dans la baraïta : la Torah dit [là‑bas]"

«son son et son huile sur toute son encens»

et on pourrait dire «son son et son huile» ], et que ce que la Torah a écrit en plus est superflu ; ceci vient nous enseigner que l'encensement (la fumigation) ne s'accomplit que si il restent toute la semoule, toute l'huile et toute la résine d'encens,

sauf si manque sa semoule, et

«ainsi sauf si»

sauf si manque son huile, et

«ainsi sauf si»

sauf si manque son encens

, —alors elle est invalide.

Et il y a difficulté : pourquoi ne dériverions‑nous pas «et ce qui reste», si cela reste ils le mangeront, et si non, non, comme ils ont dérivé chez les disciples de Rabbi Yishmaël «et ce qui reste», si cela reste ?

Et nous rétablissons (donnons une solution) :

Amrei, là‑bas,

concernant la min'ha,

est écrit «et ce qui reste», il est appelé surplus écrit,

tout ce que la Torah a écrit «et ce qui reste» est superflu [et il eût suffi qu'il soit dit «et Aaron et ses fils le mangeront»], car il est certain qu'il restera des dépôts, puisque il est dit «et il prit une poignée pleine de sa poignée et il la fit monter en fumée», et il est clair que la poignée n'est qu'une partie de la min'ha —

donc, puisqu'elle est supplémentaire, elle ne sert pas à la dérivation «si cela reste», car il est évident qu'il reste.

Mais, en ce qui concerne la chatat de l'oiseau, «et ce qui reste» n'est pas superflu, car il n'est pas clair que cela reste ; ainsi, on peut interpréter «si cela reste», cela suffira, et si non, non.

Contre l'avis d'Abba de Shmuel (et Rabbi Abin)

à Rav Huna,

]. celui qui soutient que l'extraction du sang n'est pas suspensive, d'après la Michna dans la tractate Zevachim [64b].

La chatat de l'oiseau exige l'écoulement de ce sang, et l'extraction du sang sur le côté de l'autel ; tandis que l'olah de l'oiseau exige seulement l'extraction, c'est‑à‑dire qu'on tient l'oiseau après qu'on lui a tranché la tête, et on en extrait son sang sur l'autel, et cette action est en lieu de la jetée du sang pour le sacrifice d'un animal. Et nous avons appris là :

L'un est la chatat de l'oiseau, et l'autre l'olah de l'oiseau, qui l'écorche et en extrait le sang

par la pensée

hors de leur lieu

sont invalides,

et il n'y a pas de karet pour celui qui les mange, et si on l'écorche et en extrait le sang en pensée

hors de leur temps, [alors ce sont] des pāgoulim, et il est passible de karet.

Et Abba de Shmuel précise :

il est enseigné en effet, «

extraction du sang».

—et cela s'applique aussi à la chatat de l'oiseau. Et puisque l'on peut profaner (rendre pāgoul) au moment de l'extraction, il est prouvé que l'extraction suspend (l'effet). Car si l'extraction n'était pas suspensive, pourquoi serait‑il possible de la profaner ? .

Et nous résolvons :

C'est Abba de Shmuel

qui lui oppose (lit. «il lui répète la difficulté»),

et lui‑même

démontre (dévient résoudre), il répond :

La Michna est enseignée comme deux côtés :

la Michna s'interprète sur deux côtés. C'est‑à‑dire, sa signification est : l'un est la chatat de l'oiseau qui l'écorche et dont le sang est en pensée pāgoul, et l'autre est l'olah de l'oiseau qui l'écorche et en extrait le sang en pensée pāgoul. etc.

Et ce qu'elle a dit «mitsa dman» signifie dans l'olah de l'oiseau seulement. Or, dans la chatat de l'oiseau, si il calcula (fit la pensée) au moment de l'extraction, il ne profana pas, puisque l'extraction n'est pas suspensive.

En soi, la tana de la maison de Rabbi Yishmaël : que si cela resta dans le sang

suffira, et si non, ne suffira pas.

Et il est évident que Rabbi Yishmaël soutient que l'extraction n'est pas suspensive.

Et sur cela est la difficulté :

Or, la tana de la maison de Rabbi Yishmaël là‑bas

]: [dans la tractate Zevachim 52a]

les dépôts suspendent (l'efficacité).

Et là, au début de la sugya, la Guemara envisage que Rabbi Yishmaël a dit ainsi pour les chatat internes, que le jet des dépôts de leur sang vers la base de l'autel suspend l'expiation, contrairement à Rabbi Akiva qui tient qu'il ne suspend pas.

Et

là

dit Rav Pappa :

ils ne se sont pas divisés sur toute jetée des dépôts de sang des chatat internes qui ne suspendent, mais :

l'extraction

du sang

de la chatat de l'oiseau il y a divergence entre eux,

sur cela ils divergent : Rabbi Akiva dit que cela ne suspend pas, et Rabbi Yishmaël dit que cela suspend. Et les paroles de Rabbi Yishmaël, qui se contredisent, sont‑elles difficiles ?

Et nous répondons :

Deux conditions selon

Rabbi Yishmaël.

En vérité, les baraïtot se contredisent, et elles sont de deux tanaïm différents. L'une selon laquelle Rabbi Yishmaël soutient que l'extraction suspend, et l'autre selon laquelle Rabbi Yishmaël soutient qu'elle ne suspend pas.

On enseigne :

La Michna continue d'expliquer, pour les autres sacrifices quand on les élève dessus. Et la règle est : toutes les saintetés corporelles (de la chair) on les élève dessus dès l'instant où elles ont été sanctifiées de la sanctification orale jusqu'à l'accomplissement total de l'exécution de leurs mitsvot. Et dès l'instant qu'elles ont été sanctifiées de la sanctification corporelle, elles deviennent susceptibles d'être invalidées par le contact d'un métouvel yom, l'absence du grand prêtre, et la nuit, comme expliqué dans la Michna précédente.

L'olah de l'oiseau, on l'élève dessus dès qu'elle a été sanctifiée.

Elle a été écorchée, elle est devenue susceptible d'être invalidée par le contact d'un métouvel yom, par l'absence du grand prêtre, et par la nuit.

On en extrait son sang

] (l'extraction de l'olah de l'oiseau se fait à la place de la jetée du sang dans un animal, et comme ici le sang dans la chatat de l'oiseau, comme expliqué dans la sugya précédente)

elles sont rendues obligatoires (sont responsabilisées) du fait d'un pāgoul restant et de l'impureté. Et on les élève dessus

— même dans leur chair, puisqu'elles ne sont pas comestibles pour les prêtres, mais montent entièrement à l'Éternel sur l'autel,

et même après qu'elle a brûlé et est devenue cendre

jusqu'à ce qu'elle sorte au lieu du cendrier. «La maison du cendrier» est un lieu hors de l'enceinte, où l'on sortait les cendres des offrandes consumées sur l'autel. Et jusqu'à l'extraction des cendres en ce lieu, son devoir n'est pas achevé, et elle est encore «les saintetés de l'Éternel», et on l'élève dessus. Et à partir de là son devoir est achevé et elle sort de l'interdit d'appropriation illicite.

Et cela sera expliqué dans la Guemara.

Les taureaux consumés (brûlés),

et ce sont le taureau de l'holam de la communauté, le taureau du prêtre oint, et le taureau du jour de Kippour,

et les boucs consumés,

—et ce sont le bouc du jour de Kippour et le bouc de l'adoration des astres. Tous ceux‑ci sont appelés «consumés» parce qu'ils sont brûlés hors de l'enclos, leur chair, leur peau et leurs parties sont départagées, et ils n'ont aucune permission pour les prêtres. [Et leurs effusions de sang sont versées sur l'autel]. Selon la règle que toute chatat dont le sang est alimenté à l'intérieur du sanctuaire doit être consumée hors de l'enclos,

on les élève dessus dès qu'ils ont été sanctifiés.

Ils ont été égorgés ; ils deviennent susceptibles d'être invalidés par le contact d'un métouvel yom et par l'absence du grand prêtre

,

et par la nuit.

Celui qui répand le sang (comme leur obligation), sur le rideau et sur l'autel d'or, et il y en a dont le sang est répandu dans le Saint des Saints,

elles sont sujettes pour ces‑ci au titre de pāgoul restant et d'impureté.

Et on les élève dessus,

même à la maison du cendrier, jusqu'à ce que

la chair

soit brûlée et devienne cendre, et c'est la fin de leur obligation.

L'olah (offrande montante),

offrande animale,

on l'élève dessus dès qu'elle a été sanctifiée.

Elle a été égorgée ; elle devient susceptible d'être invalidée par le contact d'un métouvel yom, par l'absence du grand prêtre, et par la nuit.

Dès que son sang est jeté, elles sont tenues pour pāgoul restant et impures.

Et on n'élève pas dessus la peau

car elle a été acquise par les prêtres, comme il est dit [Lévitique 7] «la peau de l'olah qu'il a offert, au prêtre elle sera» ; dès le moment de la jetée du sang, et c'est le moment où l'autel a acquis la possession de la chair,

mais on élève dessus la chair,

'parce que la chair n'a pas de permission pour les prêtres, et elle est entièrement pour l'Éternel,

jusqu'à ce que

l'olah sorte à la maison du cendrier,

et alors est l'achèvement de leur obligation.

La chatat, l'asham et les korbanot shelamim de la communauté,

qui sont les agneaux de la fête venus avec les deux pains,

on les élève dessus dès qu'ils ont été sanctifiés.

Ils ont été égorgés —

ils deviennent susceptibles d'être invalidés par le contact d'un métouvel yom, par l'absence du grand prêtre, et par la nuit.

Dès que leur sang est jeté, elles sont tenues pour pāgoul restant et impures.

Et on ne

les élève pas au‑dessus de leur chair,

car elles ont permission d'être mangées par les prêtres, et elles sortent de la catégorie «les saintetés de l'Éternel».

Mais on élève sur leurs portions jusqu'à ce qu'elles sortent vers la maison du cendrier.

Les deux pains

offerts à la fête de la récolte,

on les élève dessus dès qu'ils ont été sanctifiés.

Ils ont doré

leurs faces

au four,

ce qui est la première étape au début de leur cuisson, les rendant aptes comme une «min'ha» dans le sacrifice,

ils deviennent aptes à être invalidés par le contact d'un métouvel yom, par l'absence du grand prêtre, et par la nuit.

Et

ils deviennent aptes

à y égorger le sacrifice, comme la Torah dit [Lévitique 23] «et vous l'offrirez sur le pain des sept béliers» et finish, et au dorure de leurs faces au four ils sont appelés «pain», mais avant cette étape l'aptitude à l'égorgement du sacrifice n'était pas atteinte.

Si le sang d'agneaux a été jeté, on en tient compte

concernant les deux pains,

en raison de piggul,

c'est‑à‑dire, si, lors de la mise à mort du sacrifice, il a eu l'intention d'« manger le pain en dehors de son temps », le pain devient piggul

il reste et devient impur. Et il n'y a pas sur eux de me'ila,

parce qu'ils sont mangés par les kohanim.

Lehem haPanim

que l'on dispose sur la table chaque Shabbat lors de son service,

sont sujettes à me'ila dès qu'elles sont sanctifiées.

Cuit au four, il est apte à être déqualifié par tevul yom, et [incertain : lecture du texte incertaine],

et à être disposé sur le dessus de la table;

mais tant qu'il n'a pas levé au four il n'est pas appelé «pain», et il n'est pas digne d'être disposé sur la table.

Korban ha‑Bazichin

deux bazichin d'encens qui étaient disposés sur deux présentations du Lehem haPanim, et quand on enlève le pain le Shabbat on encense les bazichin sur l'autel extérieur. Et l'encensement des bazichin permet que le pain soit mangé par les kohanim, comme le jet dans l'animal et comme l'encensement d'une poignée de l'offrande de farine,

ils en sont redevables en raison de piggul,

c'est‑à‑dire, si au moment de l'enlèvement des bazichin, ou au moment où il remit la poignée dans le vase du serveur, ou au moment où on la porte à l'autel, ou au moment où ils la jetèrent aux pierres, il eut l'intention de manger ou d'encenser d'elle en dehors de son temps, alors il est piggul. Et de même ils sont redevables du fait qu'

il reste et devient impur.

Et il n'y a pas en cela de me'ila,

car alors ils sont mangés par les kohanim.

Minchot,

minchot individuelles,

sont sujettes à me'ila dès qu'elles sont sanctifiées.

Il l'a sanctifiée dans un vase

elle l'apporta dans l'azorah et la donna dans le vase du serveur,

elles sont aptes à être déqualifiées par tevul yom, en l'absence de Kippourim et pendant le séjour [incertain : lecture du passage].

L'apport de la poignée

sur l'autel,

on en tient pour responsable

sur elle

en raison de piggul,

c'est‑à‑dire, si, au moment de la cueillette, ou à l'heure où il remit la poignée dans le vase du serveur, ou à l'heure où on la porta à l'autel, ou à l'heure où ils la jetèrent aux pierres, il pensa à en manger ou à en encenser en dehors de son temps — ainsi ils en sont redevables. Et on les tient pareillement pour

restés et impurs.

Et on n'applique pas de me'ila aux restes

parce qu'ils sont mangés par les kohanim,

mais on applique me'ila à la poignée jusqu'à ce que

tout soit consumé,

et qu'elle soit portée au beit ha‑dashen.

Gemara :

La cendre de la chair de l'olah et les cendres de tous les sacrifices, quand elles sont brûlées et consumées et deviennent cendre, s'appellent «dashen».

Chaque jour le kohen en faisait l'élévation, et c'est ce qu'on appelle «l'élévation de la cendre». Comment ? Il prenait la pelle d'argent et montait au sommet de l'autel, et dégageait les braises qui n'avaient pas été entièrement consommées d'ici et d'ici, il ôtait des braises et la cendre qui avaient été consommées entièrement vers la pelle, et les descendait. Et ils amassaient sur le sol de l'azorah, du côté est, une butte de la taille d'un agneau éloigné de trois empans de l'agneau. Et cela s'appelait «lieu du dashen», et là elle était enfouie en son lieu.

Comme l'a dit la Torah [Vayikra VI] «Voici la loi de l'olah : c'est l'olah qui est consumée sur son foyer sur l'autel durant la nuit jusqu'au matin, et le feu de l'autel la consumera. Et le kohen revêtira des vêtements de lin et mettra sur sa chair une tunique de lin et des pantalons de lin, et il ôtera la cendre que le feu aura consommée de l'olah sur l'autel, et il les mettra auprès de l'autel.»

Après quand le kohen qui faisait l'élévation descendait, montaient des kohanim au sommet de l'autel et ramassaient avec des fourches la cendre restante vers le milieu de l'autel. Cet endroit s'appelait «tapuach» à cause de l'amoncellement. Et parfois l'amas qui s'était accumulé sur le tapuach était d'une quantité [excessive] d'environ trois cents kor.