Version texte de ce daf : original et traduction
Mé'ila 5b (ה:) — le Talmud en français
Mé'ila 5b (מעילה ה:): Si donc, ainsi aussi, aussi la Michna de Meila, ce qu'elle a enseigné « pas nécessairement», et la nouveauté principale est «ils ont jeté des invalides» , car le tannai de notre…
Texte original — Mé'ila 5b (ה:)
אם כן,
הכי נמי
, גם המשנה של מעילה, מה ששנתה "קבלו פסולין", תפרשנה שהוא "
לאו דוקא
", ועיקר החידוש הוא "זרקו פסולין" , כי התנא של משנתנו סובר, "היתר אכילה"! ואף אם קיבלו כשרין, הואיל וזרקו פסולין, ולא בא להיתר אכילת כהנים, מועלין בו.
ונדחית הראיה שהביא רבי זירא, שהיתר זריקה שנינו.
אמר רב אסי
אם כן
, שבשתי המשניות, כאן במעילה ושם בזבחים, ישנן לשונות כפולות מיותרות, ואחת מהן היא "לאו דוקא",
למה לי למיתני תרתי
, למה נשנו שתיהן בלשונות מיותרות?
בשלמא, אם אחת מהן היא מדוייקת, אז אפשר לומר שהשניה נשנתה בסגנון שווה, כדרכה של המשנה. אבל, אם אמרת ששתיהן "לאו דוקא", קשה, למה נשנו בלשונות מיותרות?
אלא
, מסיק רב אסי:
לעולם
, אפשר לומר
ד
משנת
מעילה
היא "
דוקא
" , והמשנה מדברת באופן שהפסולין גם קיבלו וגם זרקו [כמו שיבואר],
ו
אם תאמר: למה לי את שניהם? כלומר, הרי כבר נפסל בקבלת פסולין, ולמה שנתה המשנה "וזרקו פסולין"?
הא קמשמע לן
, כי המשנה באה ללמדנו הלכה אחרת,
והיא:
דפסול
, מי שהוא פסול לעבודה
עושה שיריים
, אם קבל את הדם וזרקו, נעשה דם הנשאר בצואר הבהמה "שיריים". "שיריים" אלו אינם ראויים עוד לזריקה. הילכך, אפילו אם יחזור כהן כשר ויקבל את הדם הנשאר ויזרקנו, אינו כלום.
וכך מתפרשת המשנה: הטעם שהקרבן פסול, ולא תועיל לו חזרת קבלה וזריקה [והילכך, לא יצא מידי מעילה] הוא: משום שכבר נזרק הדם על ידי פסול ,
דאף על גב
ד
בתחילה
קיבל פסול וזרק, ו
אחר כך
קיבל כשר וזרק, לאו כלום הוא
.
מאי טעמא?
משום
דשיריים נינהו
, הם שיירי דם פסול,
ואילו אם עדיין לא זרק פסול את הדם, אלא, הפסול קיבלו בלבד, ונשאר בצואר הבהמה מ"דם הנפש" [דם הראוי לזריקת זבחים], יכול הכשר לחזור ולקבל ולזרוק, והקרבן יהיה כשר, ויצא מידי מעילה!
וזה מה ששנתה המשנה כפילות הלשון "קיבלו פסולין וזרקו את דמו", להשמיענו, שזה הטעם למה אין "תיקון" לקרבן, ולכן לא יצא מידי מעילה.
והיות ומשנת מעילה מדוייקת, ואין בה לשונות מיותרות, לכן, שנתה המשנה לגבי חטאת גם לשון זו, בלשון שוה למשנת מעילה.
או, שגם משנת חטאת באה ללמדנו אותו החידוש : הבגד אינו טעון כיבוס, כיון שהחטאת נפסלה, ואין לה תיקון, כיון שהדם כבר נזרק, ואילו אם עדיין יש לה תיקון, ואכן תיקנוה, טעון כיבוס.
ועתה, אין ממשנתנו שום הוכחה, ולא נפשטה האיבעיא. כי יש לדייק ממנה, כמו שדייק רבי זירא, כמאן דאמר היתר זריקה, ומאידך, אפשר לפרשה, כמו שפירשה רב אסי, כמאן דאמר היתר אכילה.
טרם שהגמרא מביאה ברייתות, להוכיח מתי יוצאים קדשי קדשים מידי מעילה, האם בשעת שחיטה, או קבלה, או בזריקה, דנה הגמרא בדין "פסול עושה שיריים" .
ומקשינן על רב אסי: איך פירש את המשנה, כדבר הפשוט, ש"פסול עושה שיריים",
והא בעא מיניה ריש לקיש מרבי יוחנן: פסול
, מי שהוא פסול לעבודה , אם קבל וזרק
מהו
, מה הדין,
שיעשה שיריים
, האם יכול כהן כשר לחזור ויקבל ויזרוק, והקרבן יהיה כשר?
וצדדי הספק הם: האם נאמר, שכיון שהפסול זרק את הדם, נתן לדם הנשאר בצואר הבהמה דין של "שיריים", ושוב אינו ראוי לזריקה. או שנאמר, שאין "כח" לזריקת פסול שתעשה את הדם הנשאר ל"שירייים", ויכול הכשר לחזור ולקבל ולזרוק, והקרבן יהיה כשר?
ואמר ליה
רבי יוחנן לריש לקיש:
אין לך דבר
, אין לך זריקה פסולה
שיעשה שיריים, אלא
, זריקה במחשבת
חוץ לזמנו וחוץ למקומו
, ומה הטעם?
הואיל ו
זריקת פיגול
מרצין לפיגולן
, ומן התורה קובעת את הפיגול [מבואר לעיל ב ב וג ב], והואיל ושם "זריקה" עליה, ואינה כשפיכת מים בעלמא, לכן עושה את שיירי הדם ל"שיריים", ושוב לא יוכל הכשר לחזור ולזרוק את ה"שיריים" ,
מאי לאו
, האם לא פשט רבי יוחנן:
בר מפסול
, שרק כשנזרק במחשבת פיגול, מה שאין כן, שאר פסולין שזרקו את הדם, זריקתן אינה זריקה, והיא כשפיכת מים בעלמא, והדם לא נעשה "שיריים", ויכול הכשר לחזור ולקבל ולזרוק.
וקשה על רב אסי, המדייק ממשנתנו, כדבר הפשוט, שכל הפסולין עושין "שיריים"?
ומתרצינן:
לא!
רבי יוחנן לא מיעט פסול, אלא:
אפילו פסול
עושה שיריים, כשם שמחשבת חוץ לזמנו וחוץ למקומו עושה "שיריים ".
ותמהינן: איך יתכן לומר כן בדברי רבי יוחנן?!
והא
"
אין לך דבר
",
קתני
, רבי יוחנן אמר במפורש, ששום פסול אינו עושה שיריים, חוץ ממחשבת חוץ לזמנו וחוץ למקומו?
ומתרצינן:
הכי קאמר
, כך אמר רבי יוחנן:
אין לך דבר
"
שאינו מרצה ב
קרבן
ציבור
"
ועושה שיריים, אלא חוץ לזמנו וחוץ למקומו
,
אבל טמא, דאיתיה ב
קרבן
ציבור, משוי
, עושה
שיריים.
כלומר, פסול כזה שהוא כשר בקרבן ציבור, כגון: טמא, עושה שיריים. מפני שהואיל ועבודתו כשרה בקרבן ציבור, לכן עושה זריקתו "שיריים" אף בקרבן יחיד שעבודתו פסולה לגמרי, כי מכל מקום יש לזריקתו חשיבות במקצת,
ואילו,
שאר פסולין
, כגון: בעלי מומין ,
דלא איתנון בציבור
, שאינם כשרים אפילו בקרבן ציבור,
לא משוין
, אינם עושים
שיריים
, ואין זריקתן זריקה כלל, חוץ ממחשבת חוץ לזמנו וחוץ למקומו, הפסול אפילו בציבור, ובכל זאת עושה שיריים, הואיל ומרצין לפיגולן.
ומתורץ, שעתה גם רבי יוחנן סובר: טמא עושה שיריים, ומשנתנו שדייק ממנה רב אסי שפסול עושה שיריים, מדברת בטמא. והואיל וגם קיבל וגם זרק, לכן לא יצא מידי מעילה, ואילו אם קיבל בלבד, עדיין יש אפשרות להוציאו מידי מעילה, כשיחזור הכשר ויקבלנו ויזרקנו.
הגמרא חוזרת להביא ראיה מברייתא למאן דאמר: היתר זריקה.
תא שמע
, שנינו:
הפיגול
, קרבן שנתפגל, לא יצא מידי מעילה, ו
לעולם מועלין בו
.
באיזה עבודה נתפגל? האם
לאו
, שנתפגל בשחיטה או בקבלה,
דלא זרק
, ועדיין לא זרק את הדם ?
ו
כיון שגם אפשר לפרש את הברייתא שנתפגל בקבלה, הילכך:
שמע מינה
, אפשר ללמוד הימנה שהיא סוברת
היתר זריקה שנינו!
והטעם שמועלין בו הוא רק משום שנתפגל, ואילו לא נתפגל, היה יוצא מידי מעילה בקבלה, כדברי מאן דאמר היתר זריקה!
כי אם היתה סוברת היתר שחיטה, כבר יצא מידי מעילה בשחיטה, ושוב לא יחזור לידי מעילה בקבלה פגולה.
ואם היתה סוברת, שאינו יוצא מידי מעילה עד לאחר הזריקה כמאן דאמר: היתר אכילה, קשה, למה אמרה הברייתא הטעם שמועלין הוא משום שהקרבן נתפגל, בכל אופן לא יצא מידי מעילה, הואיל ועדיין לא נזרק הדם.
ודחינן:
לא!
הברייתא מדברת
דזרק
, והואיל ופיגל לכן לא יצא מידי מעילה, ואם לא פיגל, יצא מידי מעילה אחרי הזריקה, כי הברייתא סוברת: היתר אכילה.
ומאי
, ומה פירוש מה שאמרה הברייתא: "
לעולם
" ?
הא קא משמע לן
, הברייתא באה להשמיענו
כדרב גידל
,
דאמר רב גידל אמר רב: זריקת פיגול אינו מוציא
, קדשי קדשים,
מידי מעילה, ואינו מביא
, קדשים קלים,
לידי מעילה
.
ומשמיעה לנו הברייתא שמועלין בו, והזריקה לא הוציאה מידי מעילה.
Traduction française
Si donc,
ainsi aussi,
aussi la Michna de Meila, ce qu'elle a enseigné «
pas nécessairement»,
et la nouveauté principale est «ils ont jeté des invalides» , car le tannai de notre Michna tient «autorisation de manger» ! Et même s'ils ont accepté des valides, puisque des invalides ont jeté, et que la permission de manger des cohenim n'est pas intervenue, on les annule par là.
Et est rejetée la preuve qu'apporta R. Zira, que l'autorisation de jeter nous fut enseignée.
Rav Assi :
donc,
que dans les deux Michnaot, ici dans Meila et là dans Zevachim, il y a des formulations doublement superflues, et l'une d'elles est «pas nécessairement»,
Pourquoi m'enseigner deux fois?
pourquoi avons-nous répété les deux dans des formulations superflues ?
S'il est admissible, si l'une d'elles est précise, alors on peut dire que la seconde a été répétée en style égal, comme est la coutume de la Michna. Mais si tu dis que les deux sont «pas nécessairement», c'est difficile : pourquoi les avons-nous répétées en formulations superflues ?
mais,
conclut Rav Assi :
toujours,
on peut dire
que
la Michna de
Meila
est
précisément
et la Michna parle de façon que les invalides ont à la fois accepté et jeté [comme cela sera expliqué],
et
si tu dis : à quoi me servent les deux ? autrement dit, déjà annulé par l'acceptation d'invalides, pourquoi la Michna a-t-elle dit «et ils ont jeté des invalides» ?
cela nous est signifié ,
car la Michna vient nous enseigner une autre loi,
et elle est :
qu'un invalide
qui est invalide pour le service
shirayim,
si (il) accepta le sang et qu'ils le jetèrent, le sang restant au col de l'animal devient «shirayim». Ces «shirayim» ne sont plus aptes à la mise à mort. Dès lors, même si un cohen redevient valide et accepte le sang restant et le jette, cela ne sert à rien.
Et ainsi s'interprète la Michna : la raison pour laquelle le sacrifice est disqualifié, et que le retour d'acceptation et de jet ne lui profite pas [et donc il ne sort pas de meila] est : parce que le sang a déjà été jeté par un invalide.
même si
que
au début
il accepta invalide et jeta, et
puis
il accepta valide et jeta, cela n'est rien.
Quelle est la raison ?
Parce que
shirayim
sont des restes de sang invalide,
Or, si l'invalide n'a pas encore jeté le sang, mais l'a seulement accepté, et qu'il reste au col de l'animal le dam hanefesh, le valide peut revenir et accepter et jeter, et le sacrifice sera valide, et il sortira de meila !
Et c'est pourquoi la Michna répète la tournure «ils ont accepté des invalides et ont jeté son sang», pour nous faire entendre que c'est la raison pour laquelle il n'y a pas de «réparation» pour le sacrifice, et par conséquent il ne sort pas de meila.
Et puisque la Michna de Meila est précise, et qu'elle n'a pas de tournures superflues, pour cela la Michna concernant chatat a aussi écrit cette locution, en tournure égale à celle de la Michna de Meila.
Ou bien, que la Michna de chatat elle aussi vient nous enseigner la même nouveauté : le vêtement n'a pas besoin d'être lavé, puisque le chatat est disqualifié, et il n'a pas de réparation, puisque le sang a déjà été jeté ; tandis que si il a encore une réparation, et qu'ils l'ont effectivement réparé, il requiert lavage.
Et maintenant, de notre Michna il n'y a aucune preuve, et la question n'est pas résolue. Car on peut en déduire, comme précisa Rav Zira, en la personne de celui qui tient «autorisation de jeter», et d'autre part on peut la comprendre, comme l'interpréta Rav Assi, en la personne de celui qui tient «autorisation de manger».
Avant que la Guemara n'apporte des baraïtot pour prouver quand sortent les sacrifi ces du meila, si au moment de la shechita, ou l'acceptation, ou la jetée, la Guemara discute la loi «l'invalide fait shirayim» .
Et nous opposons une difficulté à Rav Assi : comment a-t-il interprété la Michna au sens simple que «l'invalide fait shirayim» ?
Et voici la demande qui vient de Rish Lakish de la part de Rabbi Yochanan : l'invalide,
qui est invalide pour le service , s'il accepta et jeta,
quel est
le droit,
qu'il fasse shirayim,
est-ce que le cohen valide peut revenir et accepter et jeter, et le sacrifice sera valide ?
Et les côtés du doute sont : est-il dit que parce que l'invalide jeta le sang, il a donné au sang restant sur le col de l'animal la loi de «shirayim», et qu'il n'est plus apte à être jeté ; ou dit-on qu'il n'y a pas de «force» à la jetée de l'invalide pour faire que le sang restant devienne «shirayim», et que le valide peut revenir et accepter et jeter, et le sacrifice sera valide ?
Et lui dit
Rabbi Yochanan à Rish Lakish :
Il n'y a pas de chose
il n'y a pas de jetée invalide
qui fasse shirayim, sauf
une jetée avec l'intention
hors de son temps et hors de son lieu.
Et quel est le motif ?
parce que
la jetée de pigul
contribue à son pigul ,
et la Torah établit le pigul (comme expliqué plus haut), et puisqu'il y a là «jetée» dessus, et ce n'est pas comme un simple jet d'eau, par conséquent elle fait que les restes du sang deviennent «shirayim», et encore le valide ne pourra revenir et jeter les «shirayim» .
Quoi non ?
n'avait-il pas expliqué Rabbi Yochanan
qu'il est une chose sur l'invalide, que seulement quand il a jeté en pensée de pigul, ce qui n'est pas le cas des autres invalides qui jetèrent le sang ; leur jetée n'est pas une jetée, et elle est comme un simple jet d'eau, et le sang ne devient pas «shirayim», et le valide peut revenir et accepter et jeter ?
Et c'est une difficulté pour Rav Assi, qui précise d'après notre Michna, au sens simple, que tous les invalides font «shirayim» ?
Et nous résolvons :
Non !
Rabbi Yochanan ne minorait pas l'invalide, mais
même l'invalide
fait shirayim, comme l'intention hors de son temps et hors de son lieu fait shirayim.
Et nous nous étonnons : comment est-il possible de dire ainsi dans les propos de Rabbi Yochanan ?!
Et voici «
Il n'y a pas de chose»
enseigné, Rabbi Yochanan dit expressément que nul invalide ne fait shirayim, excepté l'intention hors de son temps et hors de son lieu ?
Et nous résolvons :
Ainsi il parla
ainsi parla Rabbi Yochanan :
Il n'y a pas de chose «
qui ne soit valable dans
le sacrifice
public
et qui fasse shirayim, sauf hors de son temps et hors de son lieu,
mais l'impur, puisqu'il se trouve dans
le sacrifice
public, a de l'importance
fait
shirayim.
C'est-à-dire, un invalide tel qu'il est apte dans le sacrifice public, par exemple : l'impur, fait shirayim. Parce que son action est apte dans le sacrifice public, donc sa jetée fait shirayim même dans un sacrifice individuel dont son action est tout à fait invalide, car en tout état de cause sa jetée a quelque importance.
Et
les autres invalides
par exemple : ceux ayant des défauts physiques ,
qui ne sont pas présents dans la communauté
qui ne sont pas aptes même pour le sacrifice public,
ne sont pas comparables
ils ne font pas
shirayim,
et leur jetée n'est pas une jetée du tout, sauf l'intention hors de son temps et hors de son lieu ; l'invalide même public, et pourtant il fait shirayim, puisqu'ils contribuent à son pigul.
Et on en conclut que maintenant aussi Rabbi Yochanan tient : l'impur fait shirayim, et notre Michna dont Rav Assi a précisé que «l'invalide fait shirayim», parle de l'impur. Et puisque en plus il accepta et jeta, donc il ne sortit pas de meila, tandis que si l'invalide n'avait que accepté, il y a encore la possibilité de le sortir de meila lorsque le valide revient et l'accepte et le jette.
La Guemara revient apporter une preuve par une baraïta pour celui qui tient : autorisation de jeter.
ta shema, nous avons appris :
nous avons appris :
le pigul
un sacrifice qui a été piguel, ne sort pas de meila, et
toujours on l'invalide.
Dans quel service a-t-il été piguel ? Est-ce
non que s'il a été piguel à la shechita ou à l'acceptation
et qu'il n'a pas jeté
il n'a pas jeté,
et qu'on n'a pas encore jeté le sang ? ?
et
puisque l'on peut aussi interpréter la baraïta qu'elle a été piguel à l'acceptation, donc
écoute-en
on peut apprendre d'elle qu'elle tient
autorisation de jeter nous fut enseignée!
Et la raison pour laquelle on y transgresse n'est que parce qu'il est devenu pigul, et si [il] n'était pas devenu pigul, il sortirait du domaine de la me'ila par kabbala, selon ceux qui disent : heter zerika.
Car si elle considérait que l'autorisation est la shechita, il serait déjà sorti du domaine de la me'ila par la shechita, et de nouveau ne retournerait pas au domaine de la me'ila par une kabbala pagula.
Et si elle tenait qu'il ne sort pas du domaine de la me'ila jusqu'après la zerika, comme celui qui dit : heter achila, c'est difficile : pourquoi la baraïta a-t-elle dit «la raison pour laquelle on y transgresse est parce que le korban est devenu pigul, en tout cas il ne sortira pas du domaine de la me'ila, puisque le sang n'a pas encore été jeté» ?
Et nous objectons :
Non !
la baraïta parle
jeté ,
et comme il fut pigul, donc il ne sortit pas du domaine de la me'ila, et si il n'avait pas été pigul, il sortirait du domaine de la me'ila après la zerika, car la baraïta soutient : heter achila.
Et quoi
et que signifie ce que la baraïta a dit :
toujours ?
Voici ce que cela nous enseigne,
la baraïta est venue nous enseigner
comme Rav Giddal,
qui a dit en nom de Rav : le jet d'un pigul ne fait pas sortir
kodshei kodashim
du domaine de la me'ila, et n'amène pas
kodshim kalim
au domaine de la me'ila.
Et la baraïta nous fait entendre qu'on y transgresse, et que la zerika n'avait pas fait sortir du domaine de la me'ila.