Mé'ila 21b (כא:) — le Talmud en français

Et il alla et lui en apporta trois

des sélas qui valent un demi-dinar,

un manteau, et en trois un tallit, tous deux l’ont trompé,

comme ci-dessus.

Rabbi Yehuda dit : le propriétaire n’a pas trompé.

parce que

il peut lui dire

«J’aurais demandé un grand manteau, et tu m’as apporté un petit et mauvais.»

Et cela est expliqué dans la Guemara.

La Guemara explique la divergence entre les Sages et Rabbi Yehuda.

La Guemara dans la masekhet Ketubot [צט א] débat du fait qu’on dit à son envoyé : «Va et vends‑moi une maison de vigne de mes champs.» L’envoyé alla et vendit une moitié de maison de vigne ; la vente faite par l’envoyé est‑elle vente ou non ? Les positions du doute sont : l’envoyé dit au vendeur «cette vente partielle est pour ton bien, peut‑être n’auras‑tu pas besoin de liquider et tu regretteras la vente, et tu ne pourras pas revenir sur ta décision, et il t’est utile de la vendre morceau par morceau». Et d’autre part, le vendeur prétend «il ne me plaît pas qu’on multiplie contre moi des actes de vente».

De notre Michna on peut élucider cette question [là aussi cette sugya apparaît avec de légers changements et elle y est expliquée ici d’après Rachi].

Guemara :

Et la Guemara examine : est‑ce que

peut‑on en déduire

pour résoudre la question, dans ce

celui qui dit

qui a dit

à son envoyé

"Va, vends"

à lui «va, vends‑moi

une maison de vigne de mes champs»

et il partit,

et l’envoyé alla,

et il vendit pour lui une demi‑maison de vigne. Est‑il possible de déduire que

l’acheteur acquiert?

De même que dans notre Michna il l’a chargé de vendre tout le dinar pour un manteau et il retira pour lui seulement un demi‑dinar, et la Michna [d’après l’avis des Sages qui est la halakha selon eux] dit que la vente tient, et le propriétaire a été trompé.

Car si la vente n’est pas valable pour le propriétaire, alors seul l’envoyé a trompé et non le propriétaire.

Et nous répliquons :

ils disent

qu’il n’y a pas de preuve issue de notre Michna pour trancher la question, car

ici en quoi cela est‑il comparable ?

De quoi traite notre Michna ?

Par exemple arriva pour lui

qu’on lui apporta un manteau qui est

d’un prix équivalent à six sélas

deuxième partie de la phrase? Wait: correction—literal: the Michna case: brought him a mantle equal to six sélas in three sélas etc. Continue:

en trois

et en effet il accomplit sa mission et lui acheta un manteau valant six sélas. Ainsi, le propriétaire est trompé,

ce qui n’est pas le cas quand il [l’envoyé] ne lui vend que l’équivalent en prix trouvé, qu’il a passé outre à ses paroles, et le marché est nul.

[version de la Guemara là‑bas : et nous objectons

si c’est ainsi, pourquoi l’envoyé trompe‑t‑il ?

car l’envoyé a accompli sa charge ? Et ils répondent : il a trompé

une part de manteau

sur le reste des trois sélas qu’il a retirés de son propre chef et non avec l’accord du propriétaire].

Et nous objectons :

si c’est ainsi

si l’affaire concerne qu’on lui apporta une valeur égale à six en trois,

dis‑tu la fin ?

comment interpréter la suite de la Michna :

Rabbi Yehuda dit : le propriétaire n’a pas trompé

parce que

il peut lui dire «J’aurais demandé un grand manteau et tu m’as apporté un petit et mauvais.»

Et pourquoi serait‑il petit et mauvais, puisqu’on lui a apporté un grand et bon manteau valant six sélas ?

Et nous proposons une solution : en vérité, notre Michna, même dans la fin, parle du cas où on lui apporta un équivalent six en trois.

Qu’est‑ce que

l’interprétation ?

mauvais ? mauvais en argent,

qu’ils ont jalousé les faibles paiements, et le propriétaire lui dit pour les six. Et si tu demandes «qu’est‑ce que cela lui fait ?», c’est parce que

le propriétaire lui dira

au propriétaire :

si tu m’avais donné tout le dinar,

tu aurais acheté pour ce dinar un manteau d’un dinar d’or,

tu m’aurais apporté

tu aurais apporté

l’équivalent de deux dinars,

et d’autant plus que j’aurais réalisé un gain, car celui qui achète beaucoup d’un coup on lui accorde un prix plus bas. Et nous en concluons : cette explication dans la Michna n’est pas une simple répulsion ; plutôt

ainsi aussi c’est logique

que l’interprétation est «mauvais en argent»,

Il est enseigné dans une barreïta :

Nous avons appris dans une baraïta :

Rabbi Yehuda admet au sujet des légumes,

on lui envoya d’acheter des légumes pour un dinar, et il acheta pour la valeur d’un dinar en demi‑sélas, et pour l’autre demi‑sela il acheta une autre espèce ;

tous deux l’ont trompé,

parce que

les légumes se vendent au sela et les légumes à la parouta

c’est‑à‑dire, ils se vendent au sela dans le même rapport qu’ils se vendent à la parouta, et le vendeur n’abaisse pas le prix en raison d’un achat important en sela, comme cela sera expliqué.

Il est prouvé que la raison de Rabbi Yehuda concernant le manteau est : parce que le propriétaire dit «si tu avais trouvé des légumes valant un dinar au demi‑dinar tu aurais dû acheter pour tout le dinar, et alors tu aurais acheté plus que le double», sinon quelle différence entre le manteau et les légumes, et pourquoi Rabbi Yehuda admet‑il ?

Et la Guemara clarifie :

de quoi s’agit‑il ?

de quel type de vente de légumes s’agit‑il ?

si

si c’est

dans un lieu où on vend au volume estimé,

là où l’on vend à l’estimation, alors

pour les légumes aussi, si l’on donne le sela,

celui qui achète une grosse quantité à la valeur d’un sela

on lui accorde plus

on lui accorde plus que le rapport sela/parouta, car telle est la coutume des vendeurs en estimation ; et pourquoi Rabbi Yehuda admet‑il que même le propriétaire est trompé, alors qu’il peut objecter «quand tu as trouvé des légumes valant un dinar au demi‑dinar tu aurais dû acheter pour tout le dinar, et alors tu aurais acheté plus que le double» ?

Et nous en concluons :

dit Rav Pappa :

la baraïta sur les légumes parle

du lieu où l’on vend selon mesure par unité,

là où on vend selon mesure ou poids.

unité, unité

, mesure sur mesure,

à la parouta : là les prix sont fixes,

les prix sont fixes et les vendeurs n’octroient pas de réduction à l’achat en gros. Ainsi, Rabbi Yehuda admet que le propriétaire est trompé, parce qu’il n’a pas perdu le profit d’un achat plus que double pour tout le dinar, car on n’accorde pas plus pour un achat en gros.

Nous enseignons :

Le début de la Michna est expliqué d’après Rashi dans Baba Metsia [מג א] et Kidoushin [נג ב] :

le trésorier qui dépose des pièces

des offrandes par inadvertance [pensant qu’elles sont siennes]

chez le changeur

qui est un homme qui change et dépèce des pièces, et qui doit toujours faire des changes,

si

les pièces

sont liées en faisceau

attachées dans la bourse,

il n’en fera pas usage

le changeur, car le lien révèle l’intention du déposant, qu’il ne les a pas données pour usage mais pour dépôt.

Par conséquent, si il les a sorties

ces pièces le changeur pour usages profanes,

a commis une transgression

le changeur, et non le trésorier déposant.

Si elles sont permises,

si la bourse des pièces n’était pas liée,

il en fera usage

il est permis au changeur de s’en servir

elles.

[c’est‑à‑dire, du point de vue des lois du shomer il lui est permis de s’en servir],

par conséquent, si il les a sorties, il n’a pas trompé

le changeur, mais le trésorier déposant, car le changeur s’est servi des pièces avec l’autorisation implicite du trésorier, puisque le trésorier savait que le changeur s’en servirait.

Mais le déposant d’argent

chez le propriétaire de la maison

qui n’est pas un changeur,

dans tous les cas

qu’elles soient liées ou permises,

il n’en fera pas usage

car l’activité du propriétaire de maison n’est pas de changer et dépouiller des pièces, et certainement elles lui ont été données comme dépôt seulement.

Par conséquent, si il les a sorties

ces pièces le propriétaire,

il a trompé

le propriétaire déposant, et non le trésorier.

Le trésorier déposant chez

Hanoni

qui n’a pas besoin de toujours faire des changes, à qui on donne des fruits et autres choses à crédit, et qui se contente de peu de monnaie en main, est son statut

comme celui du propriétaire.

Telles sont

les paroles de Rabbi Meir.

Et au contraire

Rabbi Yehuda dit :

l’Hanoni est traité

comme un changeur

, et quand elles sont permises, il s’en sert.

Une parouta de l’Hakdosha est tombée dans sa poche

et s’est mêlée aux autres.

Ou bien, dit

le consacrant

«Une parouta dans cette poche est consacrée»

et il n’a pas précisé laquelle. Et maintenant, chaque parouta est en doute quant à savoir si elle est de l’Hakdosha,

Puisqu’il a retiré la première

pour l’usage profane,

il a trompé,

telles sont

les paroles de Rabbi Akiva.

Même si c’est douteux s’il a profité de l’Hakdosha, en tout cas, selon l’opinion de Rabbi Akiva [Keritot 22 b] que sur un doute d’embezzlement on apporte un korban asham suspendu

, et les Sages disent : il n’a pas trompé

pour avoir retiré la première, ni pour les autres, puisque chacune est un doute d’Hakdosha, et il n’y a pas d’embezzement d’un doute. jusqu’à ce qu’il vide toute la poche

jusqu’à la dernière parouta, et alors il est certain que l’une d’elles est de l’Hakdosha, et il a trompé.

Et Rabbi Akiva admet aux Sages, en disant

le consacrant

«une parouta de cette poche est consacrée», qu’il sort et s’en va,

il lui est permis de retirer parouta par parouta

jusqu’à ce qu’il vide toute la poche.

C’est‑à‑dire, jusqu’à la dernière, et la dernière est de l’Hakdosha, et il a trompé quand il la retire.

Et la Guemara expliquera pourquoi Rabbi Akiva admet, et en quoi cela diffère de la règle précédente.

Guemara :

Nous avons appris dans notre Michna :

et Rabbi Akiva admet en disant : une parouta de cette poche est consacrée, qu’il sort et s’en va jusqu’à ce qu’il vide toute la poche.

Et la Guemara rapporte :

vint Rav Dimi

quand il revint d’Eretz Yisrael

et il dit : Rami lehia

il posa la question

Reish Lakish à Rabbi Yochanan : quelle est la différence dans la tête, en quoi

la première diffère pour laquelle Rabbi Akiva diverge,

et quelle est la différence dans la fin,

et en quoi la fin diffère, pour laquelle il admet aux Sages ?

Rabbi Yochanan lui répondit :

la fin

est dans le cas de

dire

«on ne dépouille pas cette poche de l’Hakdosha»,

c’est‑à‑dire, je ne finirai pas d’utiliser son argent sans qu’il reste une parouta de l’Hakdosha. Et cette formulation implique certainement la parouta dernière.

Telles sont les paroles de Rav Dimi, sur le débat et la contradiction entre Rabbi Yochanan et Reish Lakish.

Car vint Rabin, et il dit : les poches étaient pleines, il me dit.

Reish Lakish objecta à Rabbi Yochanan la contradiction de notre Michna avec la Michna de «les poches pleines…».

Comme il est enseigné,

car nous avons appris [Menachot 22b]:

celui qui dit «un de mes bœufs

est consacré

pour la sanctification

et il ne précisa pas lequel d'entre eux

et qu'il en eut deux, le plus grand d'entre eux étant consacré

car «le déclarant "je sanctifie", de bonne intention, sanctifie».

Et l'on objecte : pourquoi n'a-t-on pas dit, de même, dans la sifa de la Mishna, qu'il ne visait pas la dernière, mais la meilleure ?

Il lui dit

Rabbi Yochanan:

la sifa

il est question

en disant «que cette bourse ne soit pas exemptée de la sanctification»

comme ci‑dessus, et le sens de cette expression n'est rien d'autre que concernant la dernière.