Mé'ila 21a (כא.) — le Talmud en français

:

Que dirais‑tu (que l’on pense) ?

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l'essentiel est que la mission est la mission du maître de maison

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Et la Guemara rapporte deux propos d'amoraïm qui l'expliquent. Rabbi Élazar assimile l'acte du sourd, du fou et de l'enfant à la règle des mechashirin.

Tout aliment propre à la consommation humaine ne devient pas susceptible de tum'a que s'il a «été rendu apte» au préalable à recevoir la tum'a, en ce que de l'eau ou l'un quelconque des sept liquides lui est venu dessus, ainsi qu'il est dit [Lévitique 11] «tout aliment dont on mangera, sur lequel viendra de l'eau, il deviendra impur».

Les liquides ne rendent pas l'aliment apte à la tum'a sauf s'ils sont donnés dessus par la volonté du propriétaire. Ainsi est-il écrit [là] «et si il donnera de l'eau sur la semence», et les Chachamim ont interprété : est écrit «yiten» — c'est-à-dire : de son plein gré — et nous disons «yiten» — c'est-à-dire que de l'eau lui a été donnée d'elle-même — «yiten» est comparable à «yiten» : ce que «yiten» signifie — de son plein gré ; ainsi même lorsqu'ils sont venus d'eux-mêmes, ils ont rendu apte — pourvu qu'ils soient venus de sa volonté et que ces eaux lui plaisent. Dès lors, si de la rosée est tombée sur l'aliment et que cela lui plaît — il a été rendu apte à recevoir la tum'a. [comme exposé dans Baba Métsia 22a].

Or, dans ce cas de la chute de la rosée, au minimum un acte a été accompli par les cieux. Et pourtant, même lorsqu'il est rendu apte sans aucun acte, comme il sera expliqué, si la chose plaît au propriétaire — elle est aussi rendue apte à recevoir la tum'a.

Et Rabbi Élazar en déduit, que tel est le cas pour la meila : il n'y a pas besoin d'un acte de «shlichut», ainsi que pour les mechashirin les liquides ne sont pas le shalia'h du propriétaire des fruits — il suffit que l'acte soit fait avec la volonté du propriétaire.

Dit Rabbi Élazar : «Ils l'ont fait»

Les Chachamim ont établi (le statut de) le sourd, le fou et l'enfant.

comme le pressoir d'olives

Nous avons appris dans une Michna

Michna, Tractat Taharot, chapitre 9, Michna 1

Les olives

qu'on a recueillies du champ et introduites dans un récipient

À partir de quand

sont-elles rendues aptes, et par quelle habilitation

elles reçoivent la tum'a,

lorsqu'un des impurs les touche ?

À partir de

quelle heure

quand commencera à suer le pressoir.

C'est-à-dire, lorsqu'elles sont dans un récipient où l'huile est en elles, et qu'il commence à en sortir du mohel (du suc) — elles sont rendues aptes par ce mohel. Car le propriétaire des olives a de l'agrément pour le mohel qui en sort. .

Et non la suée du panier

(c'est-à-dire : un panier d'osier percé) puisque celui-ci ne retient pas le mohel et qu'il se perd ; par conséquent le propriétaire des olives ne tient pas compte de ce mohel.

De même, le sourd, le fou et l'enfant sont comme le pressoir d'olives qui n'est pas homme de sens. C'est-à-dire : il n'y a pas besoin de «shlichut», pourvu que l'acte soit accompli avec la volonté du propriétaire.

Rabbi Yohanan assimile la règle du sourd, du fou et de l'enfant à la règle dite au sujet de l'erouv.

Ce n'est pas un erouv et si il a dit à un autre de le recevoir à sa place, alors c'est un erouv. Et sur ce point Rav Ḥasda et Rav Yechiel l'ont expliqué ainsi, qu'il s'agit qu'il se tient et le voit et qu'il y a présomption que le shalia'h fait sa mission. Et les Tossafot expliquent là que cette baraïta n'est pas la baraïta apportée dans notre sugya, et n'est pas non plus la même formulation. Dans cette baraïta il est question [au début] d'un cas où il ne se tient pas et ne le voit pas, et il se fie à l'intelligence de l'éléphant et du singe [parfois ils sont instruits, Rachi là], c'est pourquoi ce n'est pas un erouv. Et non pas parce qu'il s'agit d'un acte du singe mais parce qu'on ne peut se fier à son intelligence, et peut-être non ils le poseront. Mais la baraïta citée dans notre sugya parle d'un cas où il se tient et le voit, et la crainte qu'il ne le pose est écartée. Et que l'acquisition du domaine puisse être accomplie par l'intermédiaire du singe ne pose pas problème puisque «on exerce leur shlichut». Comme expliqué dans notre sugya, c'est de là que Rabbi Yohanan a tiré que tel est le cas pour la meila. Et de même qu'on peut acquérir une autorisation par la pose faite par le singe, de même l'enfant qui a été fait sortir est considéré comme «son extraction», et non en vertu d'une shlichut. En conclusion : lorsque Rabbi Yohanan a comparé la règle de la meila à cette baraïta, il en a tiré qu'en meila il n'est pas du tout nécessaire d'avoir une shlichut. Et l'essentiel est le résultat que «c'est lui» qui sort par l'intermédiaire de leur acte. Les Tossafot ont encore objecté : pourquoi donc Rav Ḥasda et Rav Yechiel ne l'ont-ils pas expliqué sur la Michna qui dit «celui qui envoie son erouv par la main du sourd, du fou et de l'enfant, ce n'est pas un erouv ; et si il a dit à un autre de le recevoir, c'est un erouv» ? Ils ont répondu : Rav Ḥasda et Rav Yechiel expliquent la Michna ainsi, car le fait que le sourd n'acquière pas le domaine [n'est pas parce qu'il n'est pas digne de confiance, mais] la raison en est qu'il n'y a pas la «puissance» pour l'enfant d'effectuer des acquisitions, comme l'a dit Rachi ci‑dessus. Et la Michna là réellement diffère de la baraïta citée dans la meila qui pense qu'il n'y a pas besoin d'un acte d'acquisition, car si même l'enfant n'a pas la «puissance» pour acheter le domaine, à plus forte raison le singe et l'éléphant n'en ont pas ; ainsi les Tossafot ont objecté : selon cela, la source de Rabbi Yohanan dans notre sugya serait tombée de la baraïta du singe et de l'éléphant, puisque la Michna ne le pense pas. Or, ont écrit les Tossafot, il faut dire que cette Michna pense comme Rabbi Élazar précisément que la meila se déduit du pressoir d'olives, car ce qui lui plaît est considéré comme un acte. comme un acte. C'est-à-dire, la meila exige un acte, mais il suffit de l'acte minime conjoint à la volonté du propriétaire pour qu'il le tienne pour l'acte du propriétaire. Il ressort clairement des propos des Tossafot que Rabbi Yohanan a appris du singe et de l'éléphant qu'il n'est pas besoin d'acte, tandis que Rav Élazar a appris du pressoir d'olives que bien que un acte soit nécessaire, cependant l'agrément du propriétaire des olives lui sert comme un acte. Et il reste à en débattre. Celui qui désire parcourir, le Chabbat, plus de deux mille coudées, place un pain à la limite des deux mille coudées et y acquiert là une demeure — il lui est permis d'aller, depuis son lieu d'erouv, encore deux mille coudées. Et ceci est appelé «erouv techoumin».

Rabbi Yohanan a dit :

L'acte du sourd, du fou et de l'enfant, eux

comme cette

baraïta

que nous avons appris :

Ils ont mis,

l'erouv

sur le dos du singe, et l'ont fait marcher

le singe, vers l'endroit où il veut acquérir le domaine

ou sur le dos de l'éléphant et l'ont fait marcher,

et il se tient au loin et le voit poser là le pain, et dit : «Fais-moi acquérir un domaine en cet endroit» —

alors ceci est un erouv.

Il s'ensuit donc,

que bien que l'éléphant ne soit pas apte à la shlichut, néanmoins

son acte est la shlichut,

sa shlichut a été accomplie.

De même donc,

tel est le cas pour la meila aussi, bien qu'il s'agisse du sourd, du fou et de l'enfant

on exerce leur shlichut,

sa shlichut est accomplie. Ainsi — la faute revient au transmetteur (le shole'ach).

Nous avons appris dans notre Michna :

Il a envoyé par la main d'un homme capable, et il se souvint avant d'atteindre chez Hanoni —

Hanoni est exonéré dès qu'il sort.

La Guemara a supposé que seul le propriétaire s'est souvenu, et le shalia'h ne s'est pas souvenu et accomplit sa mission par erreur —

C'est pourquoi nous demandons :

Et pourtant, quoiqu'il ne se soit pas souvenu

le shalia'h ?!

Et elle nous traîne (nous oppose une autre Baraïta),

car la baraïta suivante contredit [cela] : nous avons appris

Le propriétaire s'est souvenu et le shalia'h ne s'est pas souvenu, le shalia'h est exempt.

Le propriétaire est exempt, comme exposé dans la Michna, puisqu'il est volontaire, et il n'y a pas de meila en cas de volonté. Et le shalia'h est tenu, parce qu'il a fait sortir des deniers sacrés au profane par erreur.

]Il n'en est pas autrement : lorsque tous deux sont en erreur, le shole'ach (le donneur) est tenu, car pour la meila «il y a shalia'h pour un acte interdit». Mais lorsque le shole'ach est exempt parce qu'il s'est souvenu, la meila est imputée au shalia'h, comme dans toutes les lois de la Torah où «on ne délègue pas pour un acte interdit» et l'acteur est le tenu.

Et nous résolvons :

Rav Sheshet a dit : «Nous avons appris dans la Michna»,

notre Michna parle en effet

lorsqu'ils se sont souvenus tous deux,

le donneur et le shalia'h, et puisqu'ils n'ont pas péché volontairement, l'acte retombe sur Hanoni. Comme exposé dans la Michna.

Nous avons appris :

La Michna poursuit avec les lois de la meila par shlichut.

Il remit à son shalia'h

le propriétaire au shalia'h

une prouta, et il lui dit

à lui «

apporte‑moi en moitié des nerots (récipient argileux pour l'éclairage)

et en moitié des mèches».

Et il alla

le shalia'h,

et il lui apporta «be-kouleh»,

pour chaque prouta,

des nerots, ou «be-kouleh», des mèches.

Tous deux n'ont pas péché volontairement. Le propriétaire n'a pas péché volontairement, puisqu'il n'y a pas eu, par sa shlichut, de meila d'une valeur égale à une prouta.

Et de même le shalia'h n'a pas modifié la volonté du propriétaire à la valeur d'une prouta.

Ou bien, que

il lui donna une peruta et

lui dit

«Apporte‑moi, pour l'ensemble, des bougies»

ou

qui lui dit «

des mèches pour l'ensemble»

et il alla et apporta pour moitié des bougies et pour moitié des mèches; aucun des deux n'acquitte,

comme il est expliqué.

Mais si

il lui donna une peruta, et

lui dit

«Apporte‑moi la moitié des bougies d'un lieu donné, et la moitié des mèches d'un autre lieu donné»

et il alla et lui apporta des bougies depuis le lieu

des mèches, et des mèches du lieu des bougies; l'envoyé est fautif,

car en effet il a modifié, contre l'intention du maître de maison, l'équivalence d'une peruta, et a pris d'un autre lieu dont il n'avait pas été mandaté.

Il lui donna deux perutot, et lui dit «

va et apporte‑moi un etrog

pour deux perutot

et il alla et lui apporta en

une peruta

dans l'une un etrog, et dans l'autre une grenade; les deux ne l'acquittent.

Car le maître de maison, puisque par une peruta sa délégation a été accomplie, et l'envoyé, parce que la deuxième peruta il l'a dépensée de son propre chef et a changé sa mission.

Rabbi Yehouda dit : le maître de maison n'est pas fautif,

parce que

il lui disait «

«J'aurais demandé un gros etrog»»,

et c'est pourquoi je t'ai donné deux perutot ;

et tu m'as apporté

un etrog

«petit et mauvais».

Et dans la Guemara sera expliqué en quoi les Sages diffèrent de Rabbi Yehouda.

et de même ,

il lui donna un dinar d'or

qui équivaut à vingt‑quatre dinars d'argent, qui font six sicles

et lui dit

«va et apporte‑moi

de celui‑ci

un manteau».