Mé'ila 20b (כ:) — le Talmud en français

Gemara :

Nous avons appris dans notre Mishna : on lui dit «Donne de la viande aux hôtes» et il leur donna du foie ; foie, puis il donna de la viande, le shaliach est coupable. Parce qu'il n'a pas accompli la mission du maître de maison.

Il ressort que notre Mishna soutient que le foie et la viande sont deux espèces distinctes. La Gemara débat pour savoir si c'est l'avis de tous, ou si selon Rabbi Akiva le foie et la viande sont une seule espèce.

Cette discussion, s'ils sont deux espèces ou une seule, ne concerne pas seulement la question de la me'ilah par shaliach mais aussi d'autres lois de la Torah, par exemple en matière de vœux, comme il sera expliqué.

Et la règle en la matière est : toute chose sur laquelle le shaliach ne consulte pas le mandant, par exemple : on envoie un shaliach pour acheter des légumes, tout ce que le shaliach achète sans consultation entre dans la catégorie des «légumes».

De même, on envoie un shaliach pour acheter des légumes, et il ne trouve que des légumineuses et n'achète pas, et même sans retourner consulter le mandant pour savoir s'il doit acheter des légumineuses, cela prouve que les légumineuses ne sont certainement pas incluses dans la catégorie des «légumes».

Mais «milta d'mimlech alah shaliach», c'est‑à‑dire une chose sur laquelle le shaliach retourne et consulte le mandant, par exemple : s'il n'a pas trouvé de légumes et revient demander s'il doit acheter des cucurbitacées, à ce propos les Sages ont divergé de Rabbi Akiva. Les Sages pensent que le simple fait qu'il se consulte prouve que les cucurbitacées ne sont pas une seule espèce avec les légumes ; si elles l'étaient, pourquoi se consulter, pourquoi ne pas les acheter sur le champ. Tandis que Rabbi Akiva prouve de la consultation, au contraire, que les cucurbitacées sont de la catégorie «légumes», car s'ils n'étaient pas de la même espèce, pourquoi se consulter — on l'a envoyé pour acheter des légumes, comme il ne se consulte pas pour acheter des légumineuses.

Or, le foie par rapport à la viande est une «milta d'mimlech alah shaliach». Celui qui envoie un shaliach pour acheter de la viande et ne trouve que du foie, ne l'achète pas sur le champ, mais consulte le mandant.

Et notre Mishna qui dit que le shaliach est coupable l'est parce qu'elle estime qu'ils sont deux espèces, puisque le foie par rapport à la viande est une «milta d'mimlech alah shaliach», et donc il n'a pas accompli sa mission.

Qui est le tannai

qui est le tannai de notre Mishna qui soutient

que toute milta d'mimlech alah shaliach

toute chose sur laquelle le shaliach consulte

deux expressions valent

sont deux espèces,

dit Rav Ḥisda :

Notre Mishna se répète selon l'avis des Sages

et non selon Rabbi Akiva.

Car il est enseigné

Nous avons appris dans la baraïta dans Nedarim :

Celui qui a fait vœu contre les légumes

qui s'interdit par vœu la consommation de légumes

est permis pour la consommation de

cucurbitacées

parce que les cucurbitacées ne sont pas de la catégorie des légumes, puisqu'elles sont «milta d'mimlech alah shaliach», comme expliqué. Ce sont là les paroles des Sages

et Rabbi Akiva, interdit

la consommation des cucurbitacées, parce que selon lui les cucurbitacées sont inclues dans la catégorie des légumes, puisqu'elles sont «milta d'mimlech alah shaliach», comme on l'a expliqué.

Il s'ensuit que notre Mishna est selon l'avis des Sages, car selon Rabbi Akiva, puisque le shaliach consulte à propos du foie, il a accompli sa mission et le maître de maison est coupable.

Abaye rejette les paroles de Rav Ḥisda :

Abaye dit : même si tu veux

on pourrait donner la Mishna selon

Rabbi Akiva

et en vérité si le shaliach s'était consulté et le maître de maison eût consenti à donner du foie aux hôtes, et qu'il ait accompli sa mission, la me'ilah serait par la délégation du maître de maison, et c'est lui qui serait coupable,

mais dans notre Mishna il leur apporta du foie sans consultation

"et qui ne veut pas qu'on le domine"

et n'aurait‑il pas dû se consulter ?! C'est pourquoi il apporta une chose dont il n'avait pas reçu l'ordre, et la faute incombe au shaliach.

Et la Gemara rapporte :

Que dirent nos Rabbanan ?

Quand on proposa la réfutation d'Abaye

devant Rava

avant Rava, Rava répondit et

leur dit : «

C'est bien dit, Neḥmani

». Rava le surnomma «Neḥmani», car Abaye grandit dans la maison de Rabba bar Neḥmani.

Et la Gemara clarifie :

Quel est le tannai qui dispute avec Rabbi Akiva ?

Qui est le tannai dans cette Mishna qui diverge de Rabbi Akiva ?

C'est Rabban Shimon ben Gamliel

[il faut lire] :

c'est lui

car il est enseigné

comme nous avons appris dans une baraïta :

Celui qui a fait vœu à propos de la viande, est interdit pour toutes sortes de viande

que ce soit de bétail ou de gibier

et il est interdit pour la tête et pour la patte, pour la colonne et pour le foie et pour le cœur

parce que tous ceux‑ci, même le foie, sont inclus dans la catégorie de la viande .

Et il est interdit pour la viande d'oiseaux

et permis pour la viande de poissons et pour les sauterelles

— ce sont les paroles des Sages.

Rabban Shimon ben Gamliel permet la tête et la patte, la colonne, le foie et les oiseaux

car tous ceux‑ci ne sont pas inclus dans le genre «viande» et le shaliach doit consulter à leur sujet comme dit ci‑dessus.

Et il n'est pas nécessaire de dire

qu'il est permis pour

la viande de poissons et pour les sauterelles.

Ainsi, Rabban Shimon ben Gamliel est celui qui soutient que toute chose sur laquelle le shaliach consulte est une espèce différente et n'est pas incluse dans le vœu.

Et la baraïta poursuit :

Et ainsi Rabban Shimon ben Gamliel disait : les rognons

[les entrailles internes d'un animal]

ne sont pas viande, et ceux qui les mangent ne sont pas des hommes

— leur consommation n'est pas celle d'un être humain !

La Gemara explore l'opinion du tannai kamma de la baraïta [qui est selon Rabbi Akiva, que toute «milta d'mimlech alah shaliach» est une unique espèce] :

Et pour le tannai kamma, qu'est‑ce qui distingue la viande des oiseaux ?

que l'interdit du vœu porte sur la viande,

pour la raison que c'est d'usage chez l'homme de dire

— il est habituel parmi les gens de dire

: "Je n'ai trouvé de viande de gros bétail"

— «je n'ai pas trouvé sur le marché de viande de bétail» —

et j'ai apporté de la viande d'oiseau»

ce qui prouve que la viande d'oiseau est incluse dans la catégorie de la viande.

Si c'est ainsi

alors il y a difficulté :

ainsi aussi, une personne dira

l'homme dit

: "Je n'ai pas trouvé la viande de gros bétail, et j'ai apporté des poissons".

Et quel est le motif pour le permettre concernant la viande de poissons ?

Et on réconcilie ainsi :

dit Rav Pappa : il s'agit du jour de la saignée

la baraïta parle d'un vœu fait le jour où l'on a fait une saignée

que

en pareil cas

on ne mange pas de poissons

ce jour‑là, parce que les poissons sont nuisibles [— ils ne conviennent pas] à la saignée.

Et puisqu'il en est ainsi, il ne s'est pas pris pour les poissons au moment de son vœu.

Et nous objectons :

Si c'est ainsi

alors

on pourrait aussi permettre la viande d'oiseaux

qui serait permise même pour la consommation d'oiseaux.

Car dit Shmuel : celui qui a fait une saignée

et a mangé de la viande d'oiseau

et a mangé du poulet

son cœur bondit comme un oiseau

— son cœur s'emballe comme un oiseau, c'est‑à‑dire qu'il court risque.

Et pourquoi le tannai kamma a‑t‑il interdit la viande d'oiseau, alors qu'il ne s'en était pas pris dans son vœu ?

De plus, il est enseigné dans une autre baraïta,

que nous avons appris dans une baraïta :

On ne fait pas de saignée, ni sur les poissons, ni sur les oiseaux, ni sur la viande salée

— voici donc que l'on ne mange pas non plus de viande d'oiseau le jour de la saignée ?

Mais

dit Rav Pappa :

il n'est jamais question de la journée de la saignée, et c'est pourquoi la viande d'oiseau est interdite. Mais

il s'agit du jour où ses yeux lui font mal

— la baraïta parle d'un vœu fait le jour où ses yeux le font souffrir

qu'il ne mangera pas de poissons

— ainsi au moment du vœu il ne se prit pas pour les poissons.

Nous avons appris dans notre Mishna :

Il lui dit "Donne‑leur une pièce, une pièce", et lui dit "Prenez deux, deux", et ils prirent trois, trois, tous ont fauté.

Dans la masekhet Ketubot [צח ב] la Gemara expose une incertitude, au sujet de celui qui dit à son shaliach de vendre «yatka» [‑ demi‑khorat‑bayit?] de ses champs, et le shaliach alla et vendit une bayit kor, et le propriétaire des champs veut se rétracter de toute la vente, même de ce qu'il ordonna au shaliach, arguant que le shaliach n'a pas accompli sa mission. L'incertitude est de savoir si le shaliach «a ajouté à ses paroles», c'est‑à‑dire que le shaliach a vraiment accompli sa mission et vendit «yatka», seulement qu'il ajouta à la vente plus que l'on ne lui ordonnait, et alors le propriétaire ne peut se rétracter. Ou bien l'on dira qu'il «a dépassé ses paroles», et n'a pas accompli sa mission, et la vente est complètement nulle.

La Gemara là‑bas et ici dégage la question de notre Mishna :

Tu peux en déduire

de notre Mishna qui dit que le mandant est aussi coupable, il en résulte que le shaliach

a ajouté à sa mission.

Car si on disait que le shaliach «a dépassé ses paroles», il en découlerait qu'il n'a pas accompli sa mission, et que la faute n'incombe pas au mandant.

Et nous réfutons :

dit Rav Sheshet :

De notre Mishna il ne faut pas généraliser, car elle parle d'une façon

quand il dit

à eux. Le shaliach aux hôtes, et il leur expliqua

: «

Prenez

une pièce »

— une venant de l'intention du maître de maison, et une venant de la mienne

— et elles pesèrent, elles ne furent pas trois

et ils prirent trois ; la première en vertu de la délégation du maître de maison, la seconde en vertu d'un ordre du shaliach, et la troisième par leur propre volonté.