Mé'ila 18a (יח.) — le Talmud en français

La Michna poursuit la loi du cumul des interdits.

Celui qui mange de l'orla dans la mesure d'un kazayit est puni de flagellation, et de même celui qui mange de kilaï ha-kérem.

Mattanitin :

L'orla et les kilaï ha-kérem se joignent l'une à l'autre ,

celui qui a mangé une demi-kazayit d'orla et une demi-kazayit de kilaï ha-kérem, est puni de flagellation.

Rabbi Shimon dit : ils ne se joignent pas,

et cela sera expliqué dans la Guemara.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : Rabbi Shimon dit : ils ne se joignent pas. Et la simplicité de ses paroles implique que si quelqu'un a mangé une demi‑kazayit d'orla et une demi‑kazayit de kilaï ha‑kérem il n'est pas flagellé. C'est pourquoi nous l'interrogeons :

Et à quoi sert à Rabbi Shimon le besoin de cumuls ?,

et est‑ce que Rabbi Shimon avait besoin d'un complément à la mesure pour obliger la flagellation de celui qui a mangé ?

Et il a été enseigné (tanya),

voici que nous avons appris une baraïta :

Rabbi Shimon dit : tout ce qui est «kol shehu» est pour les coups,

c'est‑à‑dire, ce qui a été dit dans la halakha donnée à Moché au mont Sina que la measure de l'alimentation est un kazayit, est précisément en ce qui concerne les interdits dont l'auteur qui les mange par mégarde est redevable d'un korban, et la halakha dit que moins qu'un kazayit n'entraîne pas l'apport d'un korban. Mais pour être redevable de la flagellation pour des interdits de consommation, aucune mesure n'a été précisée, et même «kol shehu» est flagellable.

Ainsi, il est difficile : pourquoi Rabbi Shimon avait‑il besoin d'un cumul pour compléter la mesure d'un kazayit ? Et nous répondrons :

Il a été enseigné ,

répète la Michna ! Rabbi Shimon dit :

on n'a pas besoin de cumuler,

et on est passible de flagellation même pour «kol shehu».

Mattanitin :

La Michna traite de la règle du cumul pour ce qui nous concerne, l'impureté des vêtements. Et cela sera expliqué selon Rachi (Shabbat 66a, Sukkah 17b).

Le vêtement, comme les autres ustensiles, reçoit l'impureté. Cependant pour les autres ustensiles il n'y a pas de mesure dans leur dimension, tandis que pour les vêtements il existe une mesure de leur grandeur pour qu'ils soient aptes à recevoir l'impureté.

Quelle est leur mesure ?

Nous avons appris dans la masekhet Kelim (chap. 27, Michna 2) : le vêtement (de laine ou de lin) trois par trois [tefachim], le sac (la toison d'une chèvre, qui est plus épaisse que le vêtement) quatre par quatre [tefachim], la peau (plus épaisse que le sac) cinq par cinq [tefachim], le mappitz (fait de gomee, et plus épais que la peau) six par six [tefachim].

Pour tous ces vêtements il n'y a pas de distinction entre l'impureté du mort et l'impureté du marteau du zav. Sauf pour le «vêtement» dont la mesure susdite trois par trois tefachim est précisément pour l'impureté du marteau, car en dessous de cette mesure il n'est pas apte à être assis dessus ; mais pour l'impureté du mort, sa mesure est de trois par trois doigts, puisque dans cette mesure il a de l'importance pour les pauvres.

Notre Michna traite du cumul de deux morceaux de vêtements. Et la Michna dit qu'ils se joignent. À condition toutefois que le plus lourd complète le plus léger, comme il sera expliqué. Et à condition qu'ils soient dans cet ordre : le vêtement se joint au sac, le sac à la peau, la peau au mappitz, puisque leur essence se rapproche d'être égale. Par exemple : si on a pris un morceau inférieur à la mesure de quatre par quatre du sac (le léger), et qu'il a complété sa mesure en y attachant un morceau de vêtement (le plus lourd), le vêtement devient apte à recevoir l'impureté.

Mais le vêtement ne se joint pas à la peau ni au mappitz, et le sac ne se joint pas au mappitz.

Le vêtement et le sac, le sac et la peau, la peau et le mappitz se joignent

l'un avec l'autre.

Rabbi Shimon dit : quelle est la raison ,

qu'ils se joignent ?

Parce qu'ils sont aptes à être rendus impurs

dans une même mesure

en

impureté

de siège .

Comme il est dit (là, Kelim Michna 7) : le «mekatze'a» (celui qui égalise tout autour à l'aide d'un ciseau et le répare proprement) de tous — l'un de ces éléments : le vêtement, le sac, la peau et le mappitz — d'un tefach par un tefach, est impur. Et la Guemara explique : puisqu'il est apte à en faire une pièce (talaï) pour la sangle d'un âne, en regard de la maison siège de l'homme.

Et puisqu'ils sont égaux dans une même mesure, au moins pour l'une des impuretés du zav, pour devenir «av ha‑tuma'ah», ils se joignent même pour le marteau (madrés).

Guemara :

La Michna explique la raison pour laquelle ils se joignent : parce qu'ils ont une égalité de mesure d'un tefach pour l'impureté du siège, pour la pièce (talaï) de la sangle d'un âne, comme nous avons appris là dans la Michna.

La Guemara rapporte une baraïta qui ajoute d'autres manières selon lesquelles les mesures peuvent s'égaliser, en plus du tefach.

Tanna : s'il coupa de tous et en fit

un vêtement parmi elles,

si

pour le couchement,

par exemple : faire un talaï pour un oreiller ou une couverture ou autres choses particulières au couchement, la mesure du talaï est

trois

tefachim par trois tefachim. Et si il coupa pour faire un talaï

pour le siège,

par exemple : pour la sangle d'un âne,

un tefach

par un tefach. Et si il coupa

pour la préhension,

comme il sera expliqué, la mesure est

kol shehu.

Et nous expliquons : que signifie

l'interprétation

«pour la préhension» ?

Rish Lakish a dit au nom de Rav Yanai : ainsi se tient la nava'la ,

c'est‑à‑dire ce qui convient aux fileurs, quand ils lissent le fil de l'ourdissage, ce morceau utile aux tisserands, sur l'ourdissage ou sur toute chose pour fortifier, l'on en enroule un vêtement autour de son doigt, et lisse la trame, et ce chiffon sur son doigt protège son doigt pour qu'il ne soit pas coupé par le fil.

Dans la matnitna on a tanné : attendu que, et

tout vêtement quelconque

propre aux coupeurs de figues,

ceux qui fendent les figues et les salent enveloppent quelque chose autour du doigt afin que la graisse des figues n'y adhère pas.

Nous reviendrons à toi, chapitre Kadshei Mizbeah

Jusqu'à ce chapitre la Mishna a traité des choses pour lesquelles on est redevable du fait de meila : les plus saints des saints, les choses saintes mineures, les kodeshei bedek habayit. Et aussi des choses pour lesquelles on n'est pas redevable.

À présent la Mishna traite de la manière concrète de commettre la meila. Par quel acte, par quel usage et quelle jouissance, on est redevable à cause de la meila.

Moutnitine :

Il y a des choses qui s'altèrent lorsqu'on s'en sert, et il y a des choses qui ne s'altèrent pas. La Mishna examine la différence entre elles en matière de meila.

Celui qui bénéficie des choses consacrées,

et la valeur de la jouissance est

une piécette (shaveh peruta), même si cela n'a pas altéré l'objet,

et rien ne manque

au-dessus.

D'après Rabbi Akiva.

Et les Sages disent : tout objet qui

par son usage

subit une atteinte, on ne lève pas la faute avant qu'il soit atteint ,

comme la Mishna l'expliquera.

Et

si donc il s'agit d'une chose

qui n'est pas atteinte, dès qu'on en a joui

de celle-ci,

on est redevable.

Et dans la Gemara on apprend cela de l'exégèse des Écritures. Et on y expliquera aussi en quoi Rabbi Akiva diffère des Sages.

Et la Mishna explique :

Comment

est-ce donc une chose qui n'est pas atteinte ?

On donne,

la femme

katla

[un genre de bijou] du hekdesh

à son cou,

ou

une bague à sa main,

ou

qu'elle boive dans une coupe d'or,

et ce sont des objets qui ne s'altèrent pas par leur usage ;

dès qu'elle a joui

à la valeur d'une piécette,

on est redevable.

Et la Mishna explique : comment est-ce une chose qui est atteinte ?

Il a porté un manteau

du hekdesh, ou

s'est couvert d'un talith,

ou

a frappé avec une hache, puisque ce sont des objets qui s'altèrent ;

on ne lève pas la faute avant qu'il soit atteint à la valeur d'une piécette.

On est redevable à cause d'un animal offert en faute (chatat) lorsqu'il est vivant, on ne lève pas la faute avant qu'il soit atteint, cela sera expliqué dans la Gemara.

Lorsqu'il est mort,

et puisque de toute façon il n'est pas destiné à être racheté [mis en vente], car on ne rachète pas les choses saintes une fois mortes, et même lorsqu'elles sont altérées il n'y a aucune perte pour le hekdesh, par conséquent

dès qu'on a joui

même si elles ne sont pas altérées,

on est redevable. D'origine rabbinique, comme expliqué plus haut [bet b].

Gemara :

Nous avons appris : Celui qui jouit des choses consacrées à la valeur d'une piécette même sans qu'il y ait altération, on est redevable selon Rabbi Akiva. Du sens simple du texte il semble que, même pour une chose qui d'ordinaire s'altère, Rabbi Akiva condamne, même si elle n'a pas été altérée. La Gemara rapporte une baraïta, et il y est dit que Rabbi Akiva admet la parole des Sages.

Tanna : Rabbi Akiva admet les Sages en la matière d'une chose qui s'altère ,

qu'on ne lève pas la faute avant qu'elle soit atteinte. Et il n'a pas dit que l'on impose pour une jouissance d'une valeur d'une piécette sauf pour une chose qui n'est pas atteinte.

Et la Gemara clarifie : si donc,

sur quoi portent-ils leur divergence , sur quoi Rabbi Akiva et les Sages divergent-ils ? Ne disent-ils pas aussi les Sages ainsi ?

Rava dit :

ils ne divergent pas à propos d'une chose qui s'altère immédiatement, par exemple le vêtement extérieur exposé au frottement des murs, et de même le vêtement intérieur, proche du corps, qui s'altère à cause de la sueur. Et pour ceux-là Rabbi Akiva admet qu'on n'est pas redevable avant qu'ils soient atteints,

et sur quoi divergent-ils ?

Sur le vêtement intermédiaire (metsi'a), un vêtement moyen, qui ne s'altère pas immédiatement mais après longtemps. Et sur ce vêtement ils divergent : Rabbi Akiva tient que, puisque il ne s'altère pas immédiatement, c'est une chose qui n'est pas atteinte, et on est redevable pour une jouissance d'une piécette même sans altération. Et les Sages tiennent : puisque de toute façon il s'altère, on n'impose pas avant qu'il soit atteint,

et comme exemple

un habit très fin [lorsqu'on le plie il a la taille d'une noix et demie], et sa loi est comme celle d'un vêtement intermédiaire.

La Gemara rapporte une longue baraïta [Torat Kohanim paracha 11 lois 1–7], et il y est enseigné de nombreux halakhot sur la meila.

Et la règle générale est : il y a des lois de meila apprises de la sota, il y en a apprises du culte des astres (idolâtrie), il y en a apprises de la terouma, et il y en a de ce que la Torah a exprimé deux fois et a dit «tu commettras meila» (timaul me'al).

Tanu Rabbanan :

la Torah dans le passage de meila [Vayikra 5] dit «

néfesh

que tu commettras meila» ; nous interprétons : toute ‘néfesh’ qui est

l'unique le plus élevé, et le prince unique

et un

cohen

oint avec l'huile d'onction. Cela sera expliqué dans la Gemara [yod tet alef] après la fin de la baraïta.

La Torah a dit encore là

«car tu commettras meila».

Et la baraïta explique :

il n'est pas que

l'explication de

meila

soit autre chose que changement. La Mishna parle d'une chose du hekdesh devenue profane.

Et il dit de même

dans le passage de la sota [Nombres 5] «

homme, homme, si ta femme égare le droit et fait en toi meila»», comme cela sera expliqué.