Mé'ila 17b (יז:) — le Talmud en français

:

Qu'aille Rabbi Shimon ben Yochai, qui est savant

habitué

par des miracles.

:

Et après lui, qui ira ?

qui s'attachera à lui ?

Rabbi Eliezer bar Rabbi Yossi.

Rabbi Yossi ne voulut pas que son fils Rabbi Eliezer s'attache à Rabbi Shimon ben Yochai, parce qu'il alléguait qu'il était coléreux et craignait qu'il ne le punisse, c'est‑à‑dire qu'il n'aille s'exiger de lui quelque chose et que sa rigueur nuise à son fils.

Dit‑il aux sages d'Israël:

Si mon père avait été Chalpeta

(Rabbi Yossi était le fils de Rabbi Chalpeta)

il eût tenu,

et alors

pourriez‑vous lui dire "donne ton fils pour être mis à mort" ?!

Autrement dit, comme mon père n'aurait pas consenti à m'envoyer et à courir un danger, ainsi mon fils ne partira pas avec vous.

Rabbi Shimon ne comprit pas sa crainte, et pensa que Rabbi Yossi craignait pour son fils à cause de la terreur du gouvernement ou du danger des chemins. . C'est pourquoi,

Rabbi Shimon leur dit : si Yochai père eût été présent,

et alors

pourriez‑vous lui dire "donne ton fils pour être mis à mort" ?!

Autrement dit, de même que moi je suis prêt à entrer dans un lieu dangereux pour annuler de mauvaises décrets contre les Juifs, ainsi Rabbi Eliezer se risquera, et Rabbi Yossi n'a pas le droit de s'y opposer.

Rabbi Yossi leur dit : je partirai moi-même ,

j'irai moi‑même et je n'enverrai pas mon fils, parce que

peut‑être Rabbi Shimon le punira, lui

qui est inquiet,

il a peur que Rabbi Shimon ne le punisse, parce qu'il est jeune et prompt à répondre . (comme cela arriva effectivement).

Il accepta [la promesse],

Rabbi Shimon lui fit un vœu

de ne pas le punir,

pour qu'il ne le punisse !

Et la Guemara poursuit pour raconter :

Quoi qu'il en soit, punis‑le !

Lorsque

Rabbi Shimon ben Yochai et Rabbi Eliezer ben Rabbi Yossi

allaient en chemin, cette question leur fut posée : d'où provient que le sang du reptile est impur ? Il tordit sa bouche —

se hâta de répondre

Rabbi Eliezer bar Rabbi Yossi, et il dit :

la Torah a dit "<

et ceci vous est l'impur","

. comme il est expliqué.

Rabbi Shimon fit rigueur.

Et il lui dit : "Ô toi qui tords tes lèvres",

à cause de la promptitude de ta réponse,

tu parais être un talmudiste ! Que le fils ne retourne pas chez son père ! !

Et il est rapporté dans le Talmud de Jérusalem ,

que sa rigueur fit du mal, et que la saisie par Rabbi Eliezer bar Rabbi Yossi donna une aschera (une sorte de maladie de la gorge). Et quand Rabbi Shimon se souvint de sa promesse de le renvoyer chez son père, il revint sur sa décision, pria pour lui, et il guérit.

Sortit à leur rencontre

un démon, et son nom

Ben Tamlion,

il ressemblait à un petit enfant, et avait l'habitude de plaisanter parmi les femmes.

dit

Ben Tamlion leur dit :

voulez‑vous

que je vienne avec vous, et par lui viendra le miracle ?

Rabbi Shimon s'affligea que le miracle vînt par l'intermédiaire d'un démon.

Rabbi Shimon pleura, et dit : quoi,

même si

la servante de la maison du père,

l'esclave de la maison d'Avraham notre père

, un ange lui vint trois fois ,

dans sa détresse, comme il est dit [Genèse 16] trois fois "et l'ange du Seigneur lui dit", ce qui enseigne qu'à chaque parole un ange différent lui fut envoyé.

Et moi,

je ne suis pas digne qu'un ange me soit envoyé, même

pas une seule fois,

et que le miracle se fasse par un démon ?! Et de nouveau il dit :

Que le miracle vienne de toute façon,

l'essentiel est que le miracle advienne !

Il précéda,

Ben Tamlion marcha devant eux,

sur,

et entra

dans le corps de la fille du César,

dans le corps de la fille du César romain. Et elle fut affolée, cria et disait tout le temps "apportez‑moi Rabbi Shimon ben Rabbi Yochai" .

Quand ils furent arrivés là‑bas ,

quand Rabbi Shimon et Rabbi Eliezer arrivèrent à la maison du César,

ils lui dirent

au fils

"Ben Tamlion, sors ! Ben Tamlion, sors !"

Ils dirent cela doucement et à voix basse, afin que les gens de la cour ne s'en aperçoivent pas, et qu'ils croient que Rabbi Shimon et Rabbi Eliezer agissaient ainsi dans leur prière.

Et quand on l'appela,

et qu'on lui dit ainsi,

il sortit et s'en alla,

il sortit de la maison royale, et s'en alla. Et avant qu'il ne sortît, Ben Tamlion dit aux gens de la maison du roi : sachez que la fille du roi guérira ; quand je sortirai je briserai tous les vases de verre qui sont dans la maison. Et effectivement il fit ainsi à sa sortie !

Ils leur dirent

Les gens de la cour dirent à Rabbi Shimon et à Rabbi Eliezer : en récompense de ce que vous avez guéri la fille du roi,

si vous vouliez

demander

tout ce qui est à votre disposition, selon votre désir,

montez au trésor du roi,

et entrez dans le trésor du roi

et pesez tout ce que vous voulez,

tout ce qui vous plaît !

Ils montèrent,

entrèrent au trésor du roi,

ils trouvèrent ce document —

le décret qui était écrit dedans concernant le décret du roi contre les Juifs, qu'ils ne circonciraient pas leurs fils, qu'ils ne garderaient pas le Chabbat et qu'ils épouseraient les dames menstruées —

ils le prirent,

et le prirent

et le déchirèrent.

et le décret fut annulé.

]. Et la Guemara conclut qu'à partir de cette histoire se comprend ce que dit Rabbi Eliezer ben Rabbi Yossi dans la tractate Yoma [47 a].

Et cela est ce que dit Rabbi Eliezer bar Rabbi Yossi

dans sa controverse avec les sages au sujet de l'endroit de ce sang du jour de Kippour :

Je l'ai vue,

la parokhet,

à Rome,

qui avait été emportée à Rome au temps où ils pillèrent le Temple et ses ustensiles,

et dessus il y avait quelques gouttes de sang !

Et il la vit à cette occasion où il fut autorisé à entrer au trésor du roi.

Nous avons enseigné :

]. La Mishna poursuit sur la loi de l'addition des interdits. [La Mishna et la Guemara sont expliquées selon l'attribution à Rachi et Rabbeinu Ovadia].

Le périgoel et le neter ne s'ajoutent pas l'un à l'autre ,

parce qu'ils sont deux noms 649,

d'une déchéance. Et cela sera expliqué dans la Guemara.

Le reptile et la carcasse, et de même la carcasse et la chair d'un mort, ne s'ajoutent pas l'un à l'autre pour rendre impur, même pour le moindre d'entre eux,

c'est‑à‑dire, une carcasse légère comparée au reptile : elle n'impartit d'impureté que par kazait, alors que le reptile impurifie même par kedeisha. Et moins qu'une kedeisha de reptile ne s'additionne pour compléter la mesure d'un kazait de carcasse. Et plus encore, moins qu'un kazait de carcasse ne s'ajoute pour compléter la mesure du reptile.

De même, une carcasse légère comparée à la chair d'un mort, dont la mort rend impur de la tumat shiva, alors qu'une carcasse n'impartit que la tumat arva. Et moins qu'un kazait de mort ne s'ajoute pour compléter la mesure de carcasse. Et plus encore, moins qu'un kazait de carcasse ne s'ajoute pour compléter la mesure du mort.

Guemara :

Nous avons appris dans notre Mishna : le périgoel et le neter ne s'ajoutent pas l'un à l'autre.

La Guemara discute : pour quel interdit ils ne s'ajoutent pas.

Rav Yehuda dit au nom de Shmuel : ils n'ont pas enseigné

dans notre Mishna qu'ils ne s'ajoutent

sauf pour la tumat yadim,

si quelqu'un toucha une demi‑kazait de périgoel et une demi‑kazait de neter, ils ne s'additionnent pas pour impurifier les mains,

Le motif pour lequel ils ne s'additionnent pas est, parce que

c'est une guemara d'ordre rabbinique,

c'est‑à‑dire que même à la mesure entière, ce n'est qu'une gzerat derabanan ; et si on les additionnait, cela ferait gzerat sur gzerat. Et les Sages n'ont pas décrété une gzerat pour renforcer une autre.

Mais pour ce qui est de la consommation, ils s'additionnent.

Celui qui a mangé la majorité d'un kazait de périgoel, et le neter complète jusqu'au kazait, est flagellé pour périgoel. De même la majorité d'un kazait de neter, et le périgoel complète, est flagellé pour neter.

Car il est enseigné dans une Baraïta :

comme nous avons appris dans une baraïta :

Rabbi Eliezer dit :

]] "ו et s'il y a plus que la chair du complément et du pain jusqu'au matin, et que tu as brûlé le reste au feu,

tu ne mangeras pas car c'est sacré."

Et ce que la Torah écrivit "car c'est sacré" est superflu pour l'exégèse. Et nous drashons :

Tout ce qui est déchu dans le sanctuaire,

tels que périgoel et celui qui est sorti et dont le sang s'est répandu,

le verset est venu pour mettre un interdit sur sa consommation.

Autrement dit, toutes les saintetés qui sont rendues déchues sont interdites à la consommation. Dès lors, neter et périgoel s'additionnent.

Nous avons enseigné :

La Mishna traite de l'addition des aliments pour l'impureté, et d'autres lois. Et elle sera expliquée selon le commentaire de Rabbeinu Ovadia of Bertinoro.

Celui qui mange

[aliment]

qui est devenu impur par av hametuma

et devint un premier rejeton,

et celui qui mange

qui est devenu impur par le chevalier de l'impureté, (sic)

et devint un second rejeton,

s'additionnent l'un à l'autre,

pour compléter la mesure d'un œuf,

pour impurifier faiblement

entre eux.

Et la Michna poursuit dans la masseket Tehorot [chapitre I, Michna 8] «Comment ? Une demi-œuf pour le premier mangeur et une demi-œuf pour le second mangeur, qui se mangent l'un dans l'autre — deux.»

C'est‑à‑dire, la mesure telle que cet œuf joint vaut pour deux, et si elle a touché une terouma, elle la rend invalide, comme deux rendent invalide la terouma. Et ceci est «le plus léger des deux», qui impurifie de la façon que le «deux» impurifie. Mais ils ne se joignent pas comme «le plus lourd des deux», pour que la mesure telle que cet œuf joint soit faite pour l'œuf «premier», et par conséquent ne rend pas impurs des chullin par le contact pour être deux. Et la raison pour laquelle ils se joignent sera expliquée dans la Guemara.

De même

Tous les mangeurs se joignent l'un à l'autre pour rendre invalide la goya

(lorsqu'un homme la mange)

en

la quantité de

l'équivalent d'une demi‑parsa.

Lorsqu'un homme mange des aliments impurs en la quantité «demi‑parsa», il est disqualifié de manger de la terouma, et il rend la terouma invalide par son contact, jusqu'à ce qu'il s'immerge.

Et

ainsi se joignent tous les mangeurs à la mesure

comme la quantité de

nourriture de deux se'udot pour l'eruvin.

Celui qui veut marcher le Shabbat plus de mille coudées, fait un eruv techoumin, c'est‑à‑dire, il y place de la nourriture de deux se'udot à l'endroit dont il veut que son eruv s'acquière, et il s'en va de cet endroit mille coudées supplémentaires.

Et

de même se joignent tous les mangeurs à la mesure

d'un œuf pour la transmission de l'impureté des aliments.

Qu'aucun aliment ne rend impur pour moins qu'un œuf. Comme il est dit [Lévitique XI] «de tout aliment qui se mange», ce qui signifie : un aliment qui se mange en une seule fois. Et les Sages ont supposé que la cavité d'ingestion [la gorge où se déglutit la nourriture] ne contient pas plus que l'œuf d'une poule.

Et

de même se joignent tous les mangeurs à la mesure

comme une grugeret pour la sortie du Shabbat.

Celui qui sort de la nourriture le Shabbat d'une domaine à l'autre n'est pas puni pour moins que la mesure grugeret.

Et

aussi se joignent tous les mangeurs à la mesure

de la kotevet

(tamra)

pour le Yom Kippour.

La mesure de tous les interdits d'alimentation pour s'attirer sur eux la karet est une kazait. Mais en ce qui concerne la mise en jeu de karet et de flagellations pour un acte volontaire et d'un hattat pour une faute involontaire sur la prise de nourriture pendant le Yom Kippour, la mesure est la kotevet, qui est un peu moins qu'un œuf, soit l'équivalent d'environ deux olives. Parce que la Torah a changé sa formulation, et n'a pas écrit «vous ne mangerez pas» comme pour les autres interdits de la Torah, mais «affligez vos âmes», ce qui implique que la Torah n'a exigé que l'abstention des souffrances. Et les Sages ont pensé que la mesure de la kotevet fait que l'intention de l'homme qui la mange se fixe, et pour moins que cette mesure, son intention ne se fixe pas.

La Michna poursuit par la loi de l'addition des boissons.

Tous les liquides se joignent pour rendre invalide la goya

(lorsqu'un homme les boit),

en

la quantité de

revi'it.

De la même manière qu'il est expliqué pour les aliments impurs, ainsi, si l'on boit des liquides impurs en la quantité d'un revi'it, il est disqualifié de manger de la terouma et il rend la terouma invalide par son contact, jusqu'à ce qu'il s'immerge.

Et

de même se joignent tous les liquides à la mesure

comme une pleine gorgée de sa boisson

pour le Yom Kippour.

Celui qui boit le jour du Yom Kippour n'est pas puni pour moins que la mesure «pleine gorgée de sa boisson». Et cela signifie qu'il introduit des liquides dans sa bouche et les rejette d'un côté et qu'on le voit. Et cette mesure dépend de chaque homme selon la grandeur de sa gorgée, et chez un homme moyen elle est moindre qu'un revi'it.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : la nourriture qui est rendue impure par l'av ha‑tumah et la nourriture qui est rendue impure par le vald ha‑tumah se joignent l'une à l'autre pour rendre impur comme le plus léger des deux.

La Guemara rapporte une baraïta, et en elle est exposée la raison pour laquelle ils se joignent.

Tanya : Rabbi Shimon dit : quelle est la raison,

qu'ils joignent le premier vald au second vald ? Parce que

il est possible que le second fasse le rôle du premier.

Et avant que la Guemara n'explique, elle s'étonne du langage de la baraïta :

Et qui a fait que le second

fît celui qui le touche

au premier ?!

Mais ce n'est pas possible !

Or il ne le rend pas même second. Mais seulement troisième !

Et nous répondons :

Rava dit : ainsi il dit : qui a causé que le second

vienne à l'impureté, est‑ce

n'est‑il pas le premier ?

Et puisque son impureté est venue par la puissance du premier, donc le premier n'est pas moindre que lui, et il s'ajoute à lui. Quant au second, il n'a pas de «puissance» pour se joindre au premier.

Rav Ashi a dit,

comme l'a dit Rava, sauf par un changement de formulation :

Premier et second, à l'égard du troisième, ne sont pas 'bnei chada bikta',

ils sont de la même maison. C'est‑à‑dire, le second vient par la puissance du premier, et par conséquent le premier se joint à lui.