Mé'ila 17a (יז.) — le Talmud en français

Il lui dit

Rava à Rav Adda bar Ahava :

Parce que le Miséricordieux fait une comparaison,

la Torah a rapproché la bête des créatures rampantes

«Ne vous rendrez pas répugnants»,

et comme il est dit là «et vous ne rendrez pas vos âmes répugnantes à cause d’une bête, d’un oiseau, ni de toute chose qui rampe sur la terre». Et cela signifie : la Torah a mis sur le même plan ce qui est commun aux deux, c’est‑à‑dire qu’ils sont tous deux interdits à l’alimentation, mais elle n’a pas assimilé la bête au seretz afin qu’on en déduise que la mesure d’alimentation d’un membre est inférieure à un kazayit.

Nous avons appris :

] La Mishna poursuit au sujet de la combinaison de ces impuretés entre elles [et est expliquée ici selon le commentaire de Rachi dans la Mishna de Yoma 80a].

Le sang du seretz et sa chair

du seretz

se combinent l’un à l’autre

pour la mesure d’impureté. C’est‑à‑dire que le sang du seretz se joint et complète la chair pour atteindre la mesure, comme une lentille, afin d’imposer l’impureté du seretz par contact. Et cela sera expliqué dans la Gémara.

Règle : dit Rabbi Yehoshua — tout ce dont l’impureté et la mesure sont identiques

par exemple deux demi‑olives de deux morts, dont le temps d’impureté est le même, sept jours, et leur mesure est la même, un kazayit ; ou deux demi‑olives de deux nbeilot, dont l’impureté est l’impureté de erev (impureté d’enterrement) et leur mesure est un kazayit ; ou deux demi‑lentilles de deux seretzim impurs, le chat sauvage et la souris, dont l’impureté est l’impureté de erev et leur mesure est une lentille.

se combinent

pour contaminer.

Mais

son impureté

est égale,

et non sa mesure,

par exemple un seretz et une nbeila, tous deux imposent l’impureté d’erev, mais leur mesure pour contaminer n’est pas la même : le seretz a pour mesure une lentille et la nbeila un kazayit.

De même, tout

dont la mesure

est égale,

et non son impureté,

par exemple un mort et une nbeila : tous deux ont pour mesure un kazayit, mais leur impureté n’est pas la même — un mort rend impur d’impureté de shiva (sept jours), et une nbeila rend impur d’impureté de erev.

Et à plus forte raison, lorsque

son impureté n’est pas

égale

et non sa mesure,

par exemple un mort et un seretz,

ils ne se combinent pas.

Gémara :

Dans la sugya qui suit il y a plusieurs interprétations et versions, et nous l’avons exposée selon la version de Rabbeinu Nissim Gaon telle que l’ont expliquée les Tossafot. Selon cette interprétation, le débat de la Gémara porte sur la question de savoir si le sang d’un seretz se combine avec la chair d’un autre seretz.

Dit Rav Hanin au nom de Rav Zeira : et dans ce cas.

C’est‑à‑dire, ce que dit la Mishna que le sang se combine avec la chair n’est vrai que si le sang est du même seretz lui‑même. Mais le sang d’un seretz n’est pas combiné à la chair d’un autre seretz.

Contredit Rabbi Yossi bar Rabbi Hanina

à partir de ce que nous avons enseigné dans la baraïta : la Torah, dans le passage des seretz (Vayikra 11), dit «אלה

hatameim

ces sont les impurs pour vous», et nous déduisons de ce qui est dit «hatameim» et que n’est pas dit simplement «tameim»,

que cela enseigne qu’ils se combinent, et même seretz et seretz

et même la chair

seretz et sang, qu’ils aient la même origine

comme la chair du chat sauvage et le sang du chat sauvage

ou d’origines différentes

comme le chat sauvage et la souris, ils se combinent pour la mesure d’impureté.

Alors il en résulte que le sang d’un seretz se combine à la chair d’un autre seretz, et c’est une difficulté pour Rav Zeira qui a dit Rav.

Et nous reconstituons la réponse :

dit Rav Yosef : ce n’est pas difficile. Ici,

ce que dit la baraïta que le sang d’un seretz se combine à la chair d’un autre seretz, concerne

dans son entier,

lorsque le toucheur a touché la totalité, que ce soit dans la chair ou dans le sang.

Mais

ici,

les paroles de Rav Hanin au nom de Rav Zeira selon lesquelles le sang d’un seretz ne se combine pas avec la chair d’un autre seretz concernent un cas où le toucheur n’a touché que

en une partie,

du sang ou de la chair. Alors, seulement si le sang et la chair sont du même seretz, et qu’il ait touché en une partie, le toucheur devient impur car on considère la chose comme si le sang et la chair de ce même seretz étaient unis ensemble. Mais lorsque le sang et la chair sont de deux seretz différents, chacun est considéré séparément, et le toucheur de l’un d’eux n’est pas considéré comme ayant touché tous.

Et la Gémara poursuit :

D’où l’apprendre‑tu ?

D’où tires‑tu la distinction entre toucher la totalité et toucher en une partie ?

Et la Gémara apporte une preuve d’une baraïta relative aux lois d’impureté du mort.

A. Un kazayit du mort rend impur dans un ohel, et de même un quart de la totalité de sang du mort.

B. L’impureté d’ohel du mort s’applique de trois façons : premièrement, lorsque l’homme et le mort sont sous un même toit (ohel) ; deuxièmement, lorsque l’homme ou un ustensile est ohelé par le mort (i.e. est sous l’ombre portée du mort) ; troisièmement, lorsque le mort ohele un homme ou un ustensile.

Comme il est enseigné :

S’est écoulé

un quart du sang du mort

sur le sol

(à l’extérieur, et non sous un ohel) ,

et l’endroit du sol

est en pente, fait comme une déclivité,

et le sang ne reste pas en un point mais coule le long de la pente ; alors si

il ohele

l’homme

sur une partie d’elle, il est pur.

Et si

il ohele sur la totalité, il est impur.

Il y a donc une distinction entre ohel sur une partie et ohel sur la totalité. Et de même il faut distinguer pour le contact du seretz, entre toucher en une partie et toucher la totalité, comme il sera expliqué.

Et la Gémara explique :

Que signifie «sa partie» ?

Quelle est l’intention de la baraïta en disant «il ohele sur sa partie» ?

Si l’on disait,

si l’on dit que l’intention est à

un fragment de sang,

c’est‑à‑dire qu’il ne s’est pas écoulé sur le sol mais moins qu’un quart de sang, ,

or dit‑il Rabbi Hanina

Rabbi dit : un quart de sang

du mort,

sur lequel on a brassé

dans une main ou dans une pelle de manière à ne pas être impur par l’impureté de contact,

il est pur,

et on ne peut le rendre impur par la règle d’ohel sur le mort, parce que ce n’est pas celui qui a ohelé le sang qui a brassé le sang mais il a brassé seulement une partie du sang. .

Et il est établi que, bien qu’il y ait eu là un quart de sang du mort, puisque celui qui touche n’a ohelé que d’une partie, il est pur.

Mais non,

il est prouvé d’ici que ce que la Mishna appelle «sa partie» ne signifie pas moins qu’un quart de sang, mais que «il a ohelé par une partie», et ce que la Mishna appelle «la totalité» signifie qu’il a ohelé sur l’ensemble.

On l’entend d’ici : ici la totalité et ici la partie.

Et la conclusion de la Gémara : effectivement

on l’entend d’ici !

Et de même il y a divergence au sujet du sang et de la chair provenant de deux seretzim : il faut distinguer entre toucher en une partie, où le toucheur est pur, et toucher la totalité, où il est impur. Nous avons appris dans la Mishna que le sang du seretz rend impur. La Gémara demande d’où provient que le sang des seretz rend impur.

Et la Gémara relate :

Rabbi Matia ben Charash demanda

à Rabbi Shimon ben Yohai à Rome :

D’où (tirer) que le sang des seretz est impur ?

Il lui dit

Rabbi Shimon ben Yohai :

car l’Écriture dit

dans le passage des seretz (ibid.) :

«Et ceci pour vous est l’impur».

Et nous déduisons de ce qui est dit «veze» (la lettre vav superflue) [ou de ce qui est dit «hatame» (la lettre he superflue)], qu’il vient inclure le sang du seretz qui est impur.

Ses disciples dirent‑lui

aux disciples de Rabbi Matia ben Charash s’adressant à Rabbi Matia :

«Sage est‑il, ben Yohai ?»,

est‑ce que Ben Yohai est un sage ? Quel grand savant qui a drashé si bien !

Il leur répondit

Rabbi Matia ben Charash à ses élèves : ce n’est pas sa propre drasha, mais

un enseignement consigné dans la bouche de Rabbi Eliezer ben Rabbi Yossi !

c’est‑à‑dire, il l’entendit de lui.

Et la Gémara raconte quand il entendit cette drasha de Rabbi Eliezer ben Rabbi Yossi.

Il arriva qu’une fois le gouvernement décréta,

la tyrannie romaine,

un décret,

trois décrets. Le premier :

qu’Israël ne garde

le Chabbat.

et

le second :

qu’ils ne circoncisent pas leurs fils.

et

le troisième :

qu’ils accomplissent les relations avec les nida ,

c’est‑à‑dire qu’ils fermèrent les bains rituels (mikvaot).

Rabbi Reouven ben Istroveli alla et raconta à Kumi,

il se rasa les cheveux de la tête à la manière des non-juifs, afin de se faire méconnaître, pour qu'ils ne reconnaissent pas qu'il était juif.

et il alla

à Rome,

et il séjourna parmi eux

avec les grands de Rome.

Il leur dit

:

Celui qui a un ennemi,

que désire-t-il pour lui

qu'il soit affligé ou qu'il soit enrichi ?

Ils lui dirent

les grands de Rome:

Qu'il soit affligé !

Il leur dit

Rabbi Reouven:

Dans ce cas, qu'ils ne fassent

les enfants d'Israël

aucun travail le Chabbat, afin qu'ils soient affligés !

Ils dirent

les grands de Rome:

Bien dit !

C'est exact, et il est bon d'annuler cette gzeira !

Et qu'ils l'annulent

pour cette gzeira.

Il revint et leur dit

Rabbi Reouven:

Si quelqu'un a un ennemi, doit-il le dénier ou le guérir ? Ils lui dirent : Qu'il le dénie ![incertain: sens exact de «יכחיש» incertain]

Il leur dit : Dans ce cas, qu'ils circoncisent leurs fils au huitième jour, et qu'ils le dénient ! [incertain: sens de «יכחישו»] Ils dirent : «Bien dit !» Et qu'ils l'annulent

aussi pour cette gzeira.

Il leur répéta : Celui qui a un ennemi, doit-il l'accroître ou le diminuer ? Ils lui dirent : Le diminuer ! Il leur dit

Si donc, qu'ils n'aient pas de rapports avec les niddot

et, en attendant jusqu'à leur temps d'immersion, ils diminueront !

Ils dirent : «Bien dit !» Et qu'ils l'annulent et... [incertain : texte incomplet]

À la fin

on reconnut qu'il était juif

et toute son intention était pour le bien des Juifs.

Ils les rétablirent

pour les trois gzeirot.

Dirent

les sages et dirigeants d'Israël:

Qui ira

à Rome,

et annulera les gzeirot ?