Version texte de ce daf : original et traduction
Mé'ila 16b (טז:) — le Talmud en français
Mé'ila 16b (מעילה טז:): Nous avons enseigné dans la Mishna : «Et tous les sheratzim s'assemblent les uns avec les autres». La Gemara discute : à quelle quantité l'on est passible de flagellations…
Texte original — Mé'ila 16b (טז:)
שנינו במשנה: וכל השרצים מצטרפין זה עם זה.
הגמרא דנה, באיזה שיעור חייבין מלקות על אכילת שרצים אם בכזית או בכעדשה.
אמר רב יהודה אמר רב: אכילת שרצים, לוקה עליהן
ב
שיעור
כזית
.
מאי טעמא? אכילה כתיב בהו
, התורה אמרה [ויקרא יא] "וכל השרץ השורץ על הארץ, שקץ הוא לא יאכל ... לא תאכלום כי שקץ הם". וסתם אכילה האמור בתורה, הוא בשיעור כזית.
ומקשינן:
והתני
, והרי שנה,
רבי יוסי בר רבי חנינא קמיה
, שנה ברייתא לפני
דרבי יוחנן
: אמרה התורה [ויקרא כ] "
והבדלתם בין הבהמה הטהורה לטמאה, ובין העוף הטמא לטהור, ולא תשקצו את נפשותיכם בבהמה ובעוף ובכל אשר תרמוש האדמה אשר הבדלתי לכם לטמא
", ודרשינן:
פתח הכתוב באכילה
, מה שאמרה התורה "ולא תשקצו את נפשותיכם, היינו איסור אכילה, כי שיקוץ נפש הוא אכילה ,
וסיים
, והפסוק מסיים לגבי שרצים "ובכל אשר תרמוש האדמה אשר הבדלתי לכם לטמא", והיינו
בטומאה
, לטמא אחרים בנגיעתן, לומר לך:
מה טומאה
, שיעורן הוא
בכעדשה
,
אף אכילה
, שיעורן הוא
בכעדשה
.
וכאשר שנה רבי יוסי בר רבי חנינא לפני רבי יוחנן,
קלסיה רבי יוחנן
, שיבח לדרשה זו.
אם כן, קשה דרשה על דרשה, הרי רב אמר ששיעורן בכזית, ומסתבר לומר כן, כי אין חולק עליו. ועוד, מפני שנאמר בתורה "אכילה" וסתם אכילה הוא בכזית. ואילו ברייתא זו דרשה שהשיעור ללקות על אכילתן הוא בכעדשה ?
ומתרצינן:
אמר רב יוסף
לא קשיא
, אין הדרשות סותרות!
כאן
, מה שדרשה הברייתא ששיעורן בכעדשה, מדובר
במיתתן
, בשמונה שרצים שמתו, ורק במיתתם מטמאים בשיעור קטן "כעדשה", כמו שאמרה התורה [שם] "וזה לכם הטמא בשרץ השורץ על הארץ: החולד והעכבר והצב למינהו. והאנקה והכח והלטאה והחומט והתנשמת. אלה הטמאים לכם בכל השרץ, כל הנוגע בהם במותם יטמא עד הערב". וכיון שהחשיבה התורה שיעור טומאתן בכעדשה, לכן גם שיעור אכילתן הוא בכעדשה,
ואילו,
כאן
, מה שאמר רב ששיעור אכילתן הוא בכזית, מדובר
בחייהן
, שאינם מטמאין. הלכך, שיעור אכילתן הוא בכזית, כשאר איסורי אכילה שבתורה ששיעורן הוא בכזית .
אמר ליה אביי
לרב יוסף: איך יתכן לפרש דברי רב על שמונה שרצים בחייהן,
והא רב אמתניתין קאי
, רב אמר את דינו על המשנה ,
ו
הרי
מתניתין
, "
כל השרצים
"
קתני, ואפילו במיתתן
. משמע שרב אמר ששיעור שרצים הוא בכזית אפילו על שרצים מתים?
אמר ליה רב יוסף
לאביי:
ההיא דיוקא דילך הוא!
דיוק זה יישאר אצלך, ואין לי עסק בו, כי
רב, שמעתא בעלמא קאמר
, רב אמר שמועה בפני עצמה, ולא אמר זאת כפירוש על המשנה.
שנינו לעיל, שרבי יוסי ברבי חנינא שנה ברייתא לפני רבי יוחנן, הדורשת ששיעור אכילת שרצים הוא בכעדשה, כשיעור טומאתן, ושיבח רבי יוחנן לדרשה זו.
ותמהינן:
וכי קלסיה רבי יוחנן?!
מיתיבי
, הגמרא מביאה משנה במסכת אהלות [פרק א משנה ז]:
האיברין
, אבר שלם מן המת, ויש בו בשר גידין ועצמות,
אין להם שיעור
, ומטמאים במגע ומשא ואהל,
אפילו
כשהם
פחות מכזית מן המת
.
ופחות מכזית מן הנבלה
, מטמא במגע ובמשא.
ופחות מכעדשה מן השרץ, מטמאין טומאתן
.
כלומר, איברים שלמים מטמאים אפילו בפחות משיעורן, כיון שהם שלמים, חשובין הם .
ואמר רבי יוחנן: אין לוקין עליהן
על אכילתן
אלא בכזית
. ואף שטומאתן הוא בפחות מכזית.
ומשנה זו בודאי מדברת באיברים שפרשו מן המת, כי המשנה מדברת בשמונה שרצים המטמאים רק במיתתן, ובאה המשנה לחדש, שאם הוא אבר שלם, מטמא אפילו בפחות משיעור כעדשה ,
הרי שרבי יוחנן סובר ששיעור ללקות על אכילה, אף במיתתן, הוא בכזית. וקשה, איך קילס רבי יוחנן את הברייתא שדרשה ששיעור אכילה הוא בכעדשה? ומתרצינן:
אמר רבא: במובדלין
[שמונה שרצים נקראים "מובדלים" שהתורה הבדילה וייחדה אותם משאר השרצים, ששאר השרצים אינם מטמאים, ואילו שמונה השרצים, מטמאין]
דבר הכתוב
.
כלומר, אכן, על שמונה השרצים לוקין אף בשיעור כעדשה, כמו שקילס רבי יוחנן את דרשת הברייתא, כטומאתן כן אכילתן,
ומה שאמר רבי יוחנן "אין לוקין אלא בכזית", היינו דוקא על אכילת בהמה שמתה, ורבי יוחנן בא להשמיענו, שאף על פי שאמרה המשנה שאבר שלם מטמא אפילו פחות מכזית, מכל מקום, אין לוקין על אכילתה אלא בכזית.
כי מה שהקישה התורה אכילה לטומאה, הוא רק על מה שנאמר בסוף הפסוק "אשר הבדלתי לכם לטמא", והיינו שמונה שרצים ה"מובדלים" .
ומקשינן:
אמר ליה רב אדא בר אהבה לרבא: אלא מעתה גבי בהמה נמי ליפלוגי
בין מובדלת לשאינה מובדלת
. כלומר, אף שבבהמה לא שייך מובדלת ושאינה מובדלת, כי אין הבדל בין בהמה לבהמה, אלא, כוונת הגמרא היא, למה אמר רבי יוחנן, שעל אף ששיעור טומאת אבר שלם בבהמה הוא בכל שהוא, בכל זאת שיעור טומאתה הוא בכזית,
ולמה לא נקיש בהמה לשרצים, הכתובים באותו פסוק, ונאמר, שכשם שבשרצים, שיעור אכילתם באבר שלם הוא בכל שהוא, כשיעור טומאתן, כך בהמה, שיעור אכילתם הוא כשיעור טומאתן. הלא התורה הקישתם בפסוק אחד ?
Traduction française
Nous avons enseigné dans la Mishna : «Et tous les sheratzim s'assemblent les uns avec les autres».
La Gemara discute : à quelle quantité l'on est passible de flagellations pour la consommation de sheratzim — si pour kezayit ou pour ke'adasha.
Dit Rav Yehuda au nom de Rav : «La consommation de sheratzim entraîne la flagellation»
à
à la quantité
de kezayit.
Quelle est la raison ? Il est écrit «achila» à leur sujet,
la Torah a dit [Vayikra 11] «Et tout sheretz qui ramp(e) sur la terre, c'est une abomination; tu ne le mangeras pas ... Vous ne les mangerez pas car ils sont une abomination.» Et l'expression générale «achila» mentionnée dans la Torah se comprend au sens d'une quantité de kezayit.
Nous opposons une difficulté :
Et la tanna a enseigné,
voici qu'elle a enseigné,
Rabbi Yossi bar Rabbi Hanina devant lui,
elle récita une baraïta devant
Rabbi Yochanan :
]la Torah a dit [Vayikra 20] «Et vous distinguerez entre l'animal pur et l'impur, et entre l'oiseau impur et pur, et vous ne souillerez pas vos âmes avec l'animal ni avec l'oiseau ni avec tout reptile de la terre que Je vous ai séparé pour être impur»,
et nous en déduisons :
Le verset commence par 'achila',
ce que la Torah a dit «et vous ne souillerez pas vos âmes», c'est une interdiction de manger, car le dégoût de l'âme est l'acte de manger ,
et le verset termine,
et le verset conclut à propos des sheratzim : «et tout reptile de la terre que Je vous ai séparé pour être impur», ce qui signifie
en matière de tum'a ;
quant à l'impureté qu'ils communiquent par leur contact, pour te dire :
quelle est la mesure de la tum'a ;
leur mesure est
en ke'adasha ,
et de même pour la consommation,
leur mesure est
en ke'adasha.
Et puisque Rabbi Yossi bar Rabbi Hanina récita devant Rabbi Yochanan,
Rabbi Yochanan le loua pour cette exégèse.
Si tel est le cas, il y a une difficulté entre une exégèse et une autre : en effet Rav a dit que leur mesure est kezayit, et c'est raisonnable de l'admettre, car personne ne le contredit. De plus, puisque la Torah a dit «achila» et que l'«achila» générale est kezayit. Or cette baraïta donne une exégèse selon laquelle la mesure de la flagellation pour leur consommation est ke'adasha ?
Et nous résolvons ainsi :
dit Rav Yosef :
ce n'est pas une difficulté,
les exégèses ne se contredisent pas !
Ici,
ce dont parle la baraïta en disant que leur mesure est ke'adasha, c'est en rapport avec
leur mort, pour les huit sheratzim qui sont morts ; et ce n'est qu'à leur mort qu'ils rendent impur dans la moindre mesure, «comme une ke'adasha», comme la Torah le dit [là] «et ceci est impur pour vous, l'amasqué qui rampe sur la terre...» Dès lors que la Torah a estimé la mesure de leur tum'a en ke'adasha, donc aussi la mesure de leur consommation est en ke'adasha,
Or,
ici,
ce que Rav a dit, à savoir que la mesure de leur consommation est kezayit, concerne
leur vie, c'est-à-dire lorsqu'ils sont vivants, car alors ils ne rendent pas impur. Dès lors, la mesure de leur consommation est kezayit, comme les autres interdits alimentaires de la Torah dont la mesure est kezayit .
Abaye dit à Rav Yosef :
Comment peut-on interpréter les paroles de Rav comme portant sur les huit sheratzim à l'état vivant ?
Or Rav a exposé son halakha : Rav a énoncé sa loi à propos de la Mishna ,
et voici
il est enseigné dans la Mishna «
»«tous les sheratzim»,
est écrit : et même à leur mort». Il en résulte que Rav a affirmé que la mesure des sheratzim est kezayit même pour des sheratzim morts ?
Rav Yosef répondit à Abaye :
à Abaye :
C'est précisément ta remarque !
Garde cette précision pour toi, je n'ai pas à m'en occuper, car
Rav a dit une tradition en soi — Rav a rapporté oralement une tradition, et il ne l'a pas dit comme commentaire sur la Mishna.
Nous avons appris plus haut que Rabbi Yossi bar Rabbi Hanina récita une baraïta devant Rabbi Yochanan, qui exégétise que la mesure de la consommation des sheratzim est en ke'adasha, comme leur mesure de tum'a, et Rabbi Yochanan loua cette exégèse.
Et nous nous étonnons :
Et donc Rabbi Yochanan l'a-t-il blâmée ?!
On objecte (meitiv),
La Guemara apporte une Mishna dans Ohalot [chap. 1 mishna 7] :
«les membres»,
un membre entier du mort, contenant chair, tendons et os,
n'ont pas de mesure
et rendent impur par contact, portage et par la tente,
même
lorsqu'ils sont
moins qu'un kezayit du mort.
Et moins qu'un kezayit de la carcasse rend impur par contact et portage.
Et moins qu'une ke'adasha du sheretz rend leur tum'a .
C'est-à-dire, des membres entiers rendent impur même en dessous de leur mesure habituelle, parce qu'étant entiers, ils sont considérés comme tels .
Et Rabbi Yochanan dit : on ne flagelle pas pour leur consommation
pour la consommation d'entre eux
sauf pour kezayit.
Et cela même si leur tum'a est en dessous de kezayit.
La Mishna celle-ci parle assurément de membres détachés du mort ; car la Mishna traite des huit sheratzim qui ne rendent impur que par leur mort, et la Mishna vient innover que si c'est un membre entier, il rend impur même en dessous de la mesure d'une ke'adasha ,
Il s'ensuit que Rabbi Yochanan soutient que la mesure de la flagellation pour la consommation, même à leur mort, est kezayit. D'où la difficulté : comment Rabbi Yochanan a-t-il blâmé la baraïta qui exégétise que la mesure de consommation est ke'adasha ? Et nous résolvons :
Dit Rava : il s'agit des «moudbalin» [les huit sheratzim sont appelés «moudbalin», car la Torah les a distingués et réservés parmi les autres sheratzim ; les autres ne rendent pas impur, tandis que ces huit-là rendent impur],
par autorité du verset.
C'est-à-dire, en vérité, pour les huit sheratzim on flagellera même pour une quantité de ke'adasha, comme Rabbi Yochanan a blâmé l'exégèse de la baraïta : pour eux, comme leur tum'a, telle est aussi leur consommation,
et ce que dit Rabbi Yochanan «on ne flagelle que pour kezayit» concerne précisément la consommation de bêtes mortes, et Rabbi Yochanan vient nous enseigner que, bien que la Mishna ait dit qu'un membre entier rend impur même en dessous de kezayit, néanmoins on ne flagelle pour sa consommation qu'à partir de kezayit.
Car ce que la Torah rapproche de la tum'a en parlant de consommation se rapporte seulement à ce qui est dit à la fin du verset «que Je vous ai séparés pour être impurs», c'est-à-dire aux huit sheratzim «distingués» .