Mé'ila 16a (טז.) — le Talmud en français

Ils n'ont pas enseigné,

que ce que la Mishna a formulé «toutes les nivilot», et cela signifie que des bêtes impures se joignent aux bêtes pures,

mais

agrégation

en ce qui concerne l'impureté.

Mais en ce qui concerne

l'interdiction

de manger,

«ce n'est pas ‹toutes les nivilot› qui se joignent»,

mais : les purs

se joignent

par elles-mêmes

pour encourir la flagellation pour la transgression de nivilah,

et sont impurs par eux-mêmes

pour encourir la sanction de l'interdit de manger une bête impure. Et non à cause de l'interdit de nivilah, car l'interdit de nivilah ne s'applique pas à l'interdit de bête impure.

Et Levi dit : même pour la nourriture aussi ils se joignent,

car, selon lui, l'interdit de nivilah s'applique à l'interdit de bête

impure . Donc : tant les purs que les impurs sont interdits à la consommation pour nivilah, et tous se joignent.

Et Rav Assi dit : purs par eux-mêmes et impurs par eux-mêmes.

La Guemara explique les paroles de Rav Assi :

Il y a ceux qui disent :

Rav Assi

diffère ; au contraire

conteste Rav, et soutient que les bêtes impures ne se joignent pas aux pures, même pour l'impureté. Et puisque elles ne se joignent pas en ce qui concerne la consommation, elles ne se joignent pas du tout. Et ce que dit la Mishna «toutes les nivilot», cela signifie : les purs par eux-mêmes, tels que la vache et la chèvre, en ce qui concerne l'interdiction de manger une nivilah et en ce qui concerne l'impureté d'une nivilah d'une bête pure ; et les impurs par eux-mêmes, tels que l'âne et le chameau, en ce qui concerne l'interdiction de manger une bête impure et en ce qui concerne l'impureté d'une nivilah d'une bête impure seulement. Et les purs ne se joignent pas aux impurs même pour l'impureté des nivilot.

Et il y a ceux qui disent : pas de divergence

Rav Assi ne diffère pas de Rav, et pense comme lui. Et ce qu'il a dit «purs par eux-mêmes et impurs par eux-mêmes» signifie uniquement en ce qui concerne la consommation, selon l'avis de Rav.

Meytavi :

La Guemara rapporte une baraïta et la précise d'après elle, non comme le disent Rav et Rav Assi dans la seconde recension.

La baraïta traite de l'interdit de manger une nivilah, et ainsi y est-il dit :

mort d'une vache

nivilah d'une bête pure,

et vie d'un chameau

et chair détachée d'une bête impure pendant qu'elle est vivante,

ne se joignent pas,

et si quelqu'un a mangé une demi-zayit de l'un et une demi-zayit de l'autre, il ne reçoit pas la flagellation, ni à cause de l'interdit de manger une nivilah, ni à cause de l'interdit de manger de la chair d'un animal vivant [et celle-ci a aussi pour mesure une zayit].

La baraïta ne traite pas de l'agrégation relative à l'impureté des nivilot, car la chair détachée d'un animal vivant n'affecte pas l'impureté de nivilah du tout.

Il convient de préciser la baraïta :

Or : la mort des deux se joint

en ce qui concerne la consommation, et une demi-zayit d'une vache morte et une demi-zayit d'un chameau mort se joignent pour atteindre une zayit et recevoir la flagellation pour l'interdit de manger une nivilah.

Ceci est difficile pour Rav, et pour Rav Assi dans la seconde recension.

Et nous proposons une autre harmonisation : ne précisons pas la baraïta «Or la mort des deux se joignent», mais

si l'on dit

que l'on doit préciser :

Or : la vie des deux

la vache pure et le chameau impur

se joignent

pour être châtiés pour leur consommation à cause de l'interdit de chair d'un animal vivant,

et d'où

? et selon qui la baraïta a-t-elle été répétée ainsi ?

C'est R. Yehuda qui (l'a énoncée), car il a dit : l'ever d'un animal vivant

et de même la chair d'un animal vivant

a effet

aussi

dans

une bête

impure.

Et nous demandons :

Mais la mort des deux

lorsque les deux sont morts,

quoi

que soutient la baraïta ? Est-ce qu'elle pense, [selon Rav et Rav Assi dans la seconde recension], que

ils ne se joignent pas

pour encourir la flagellation pour l'interdit de manger une nivilah ?

Si c'est le cas,

cela sera difficile :

pourquoi alors la baraïta s'est-elle hâtée et a-t-elle enseigné

pourquoi la baraïta a-t-elle donc dit précipitamment

«mort de la vache et vie du chameau»

— laquelle (formulation) : «même la mort des deux ne se joint pas» — n'y a-t-il pas une grande nouveauté dans l'affirmation «même si les deux sont morts ils ne se joignent pas», car bien qu'ils soient tous deux des nivilot, ils ne se joignent pas, parce que l'interdit de nivilah ne s'applique pas à l'impureté ? (text continues) ?

Et le questionneur poursuit :

Et en outre il est enseigné

que nous avons appris dans la baraïta :

une demi-zayit d'une vache vivante et une demi-zayit d'un chameau dans sa mort

Il faut dire :

dans sa mort],

ne se joignent pas,

parce qu'il s'agit de deux interdits différents : la vache est interdite à cause de la chair d'un animal vivant, et le chameau à cause d'une bête impure.

Et poursuit la baraïta :

Mais un demi-zayit d'une vache et un demi-zayit d'un chameau, que ce soit de leur vivant ou après leur mort

se joignent.

Et maintenant, quel est le sens de la conclusion «que ce soit de leur vivant ou après leur mort» ; si tu dis : l'un est vivant et l'autre mort, par exemple le chameau vivant et la vache morte, ou le chameau mort et la vache vivante,

Il y a une difficulté entre l'amorce et la conclusion ,

car à l'amorce nous avons enseigné «vache vivante et chameau dans sa mort, ils ne se joignent pas», tandis qu'à la conclusion nous avons enseigné qu'ils se joignent ?

Au contraire ,

car l'explication de la conclusion est «que ce soit de leur vivant», c'est‑à‑dire qu'ils sont tous deux vivants, et ils se joignent à l'interdiction de la viande provenant d'un animal vivant [selon Rabbi Yehuda qui tient qu'on statue en matière d'impuretés], «et que ce soit après leur mort», c'est‑à‑dire qu'ils sont tous deux morts, et ils se joignent à l'interdiction de manger une névila,

On en conclut : si les deux sont morts, ils se joignent

à l'interdiction de manger une névila.