Mé'ila 12b (יב:) — le Talmud en français

Rav Huna a dit que Zeira a dit :

Celui qui fait couler le sang d'une bête consacrée ,

du vivant de la bête,

est interdit à l'usage et l'on commet la meila à son égard

de la Torah, comme il sera expliqué, et dès lors il y a sur lui une meila madrabbanan même ensuite, après sa sortie dans le Nahal Kidron.

Quoique nous ayons enseigné [11a] que, au commencement, on ne commet pas la meila à l'égard du sang, cela vaut précisément après l'abattage de la bête, quand le sang est propre à l'expiation, et les dérashot des Écritures sont amoindries. Or ce qui n'est pas ainsi, c'est le sang de la bête vivante, dont le sang n'est pas encore propre à l'expiation : on commet la meila à son égard. C'est pourquoi la Guemara en discute.

Quant au corps même,

que nous avons appris plus haut,

Rav Huna a dit que Zeira a dit : Celui qui fait couler le sang d'une bête consacrée ,

est interdit à l'usage et l'on commet la meila

à son égard.

Et nous objectons :

Rab Menuna réplique

à partir de ce que nous avons appris dans la Mishna suivante :

le lait des choses consacrées,

le lait tiré d'une bête femelle consacrée dans la sainteté d'une offrande,

et les œufs de tourim,

les œufs pondus par une tour consacrée pour une offrande,

ne sont pas permis à l'usage et l'on ne commet pas la meila , comme il sera expliqué.

Et il est difficile : en quoi le sang diffère-t-il du lait ?

Et de même que l'on ne commet pas la meila à l'égard du lait, il en irait de même pour le sang ; pourquoi donc y a-t-il meila à son égard ?

Et nous proposons une solution :

On lui répondit :

Il existe une différence entre le lait et le sang,

car on dit

dans quel sens je l'ai dit, seulement :

pour le sang, que

l'animal

ne subsiste pas sans sang,

par conséquent il est considéré comme le corps de la bête, et l'on commet la meila à son égard.

Mais le lait, qui permet la subsistance,

l'animal subsiste

sans lait, non !

on ne commet pas la meila à son égard, parce que le lait n'appartient pas au corps de la bête.

Sur cette distinction rab Msharshia oppose une objection.

Rab Msharshia réplique

à partir de ce que nous avons appris dans la baraïta :

les excréments

les déjections de la bête devenues « zebel », et

et la parash,

les excréments d'une bête consacrée,

qui se trouvent dans la cour

du sanctuaire,

ne sont ni permis à l'usage ni sujets à meila, et leurs sangs

iront à la caisse, comme il sera expliqué.

Et il est difficile :

Pourquoi donc ?

Pourquoi ne commet-on pas la meila ? Or

de même, il n'est pas soutenu

et « subsiste »,

l'animal ne subsiste pas

sans parash,

et en quoi diffère-t-il du sang ?

Et nous proposons une solution :

Dira-t-on !? Peut-on comparer parash et sang ?!

Est-ce qu'on peut égaler la parash au sang ?!

Là-bas, la parash vient du dehors,

c'est-à-dire qu'elle vient de l'extérieur, de l'absorption d'aliments profanes,

lorsque celle-ci partira

une autre parash viendra,

et une nouvelle parash viendra ; ainsi : elle n'appartient pas réellement au corps de la bête.

Au contraire,

le sang, qui est du corps,

et créé avec lui, et qui constitue une partie de son corps, c'est pourquoi on commet la meila à son égard.

La Guemara revient pour expliquer la baraïta.

Il est enseigné :

Nous avons appris : les excréments et la parash qui sont dans la cour

ne sont ni permis à l'usage ni sujets à meila, et leurs sangs iront à la caisse.

Et cette baraïta

sert de soutien à lui,

c'est-à-dire qu'elle aide

R. Elazar.

Rabbi Elazar dit : partout où les Sages ont dit : «

sacré et non sacré »,

c'est-à-dire « ne sont pas permis à l'usage et l'on ne commet pas la meila »,

leurs sangs iront à la caisse,

c'est-à-dire , les trésoriers sont obligés de s'en occuper et de les vendre, et leurs fonds atteindront la caisse du bâtiment.

De même dit la baraïta à propos de la parash et du zebel : « non permis à l'usage et non sujets à meila » — qui en profiterait et que ferait-on d'eux ? — « et leurs fonds iront à la caisse. »

Mishna :

La Mishna poursuit sur la loi « non permis à l'usage et non sujets à meila ».

Le lait consacré,

tiré d'une bête consacrée,

et

les œufs de tourim

consacrés,

ne sont pas permis à l'usage ,

et

, parce qu'ils ne sont pas aptes pour le mizbe'ah.

Dans quels cas cela s'entend :

qu'on ne commet pas la meila —

pour les qodashim du mizbe'ah ,

qui ont été consacrés pour être eux-mêmes offerts sur le mizbe'ah ; ainsi l'intention du sanctifiant porte uniquement sur l'offrande elle‑même, et non sur son lait et ses œufs.

Mais pour les qodashim de la réparation du bâtiment,

si

il consacra une poulette

pour la réparation du bâtiment,

on commet la meila à son égard et à l'égard de son œuf,

et de même s'il consacra

une ânesse,

on commet la meila à son égard et à l'égard de son lait,

car elle est apte à être vendue et ses fonds destinés à la réparation du bâtiment.

Guemara :

La Mishna a fait une distinction entre les qodashim de la sainteté du mizbe'ah et les qodashim de la sainteté des fonds (qodashé damim).

La Guemara discute « des qodashim du mizbe'ah lorsque l'on a consacré la sainteté des fonds » ; c'est‑à‑dire, par exemple : lorsqu'on a consacré une bête pour la sainteté des fonds en vue du mizbe'ah, afin de la vendre et d'acheter de ses fonds des choses nécessaires au mizbe'ah.

Il semblerait, d'après le texte de la Mishna, : « Dans quels cas cela s'entend pour les qodashim du mizbe'ah », que même si l'on a consacré la sainteté des fonds pour le mizbe'ah, on ne commet pas la meila à leur égard et que leur sainteté est du même ordre que celle des qodashim du mizbe'ah. Et à ce propos la Guemara s'étonne :

Mais,

n'est‑il pas dit :

Pour le mizbe'ah, puisqu'il a consacré la sainteté des fonds, n'y a‑t‑il pas de meila ? Et pourquoi y aurait‑il sur elle la sainteté du mizbe'ah, alors que ce n'est pas elle qui sera offerte ?

Et nous proposons une solution :

Rav Papa dit : la Mishna est incomplète,

la Mishna est déficiente,

et voici comment elle est enseignée ; et il est répété ainsi :

Dans quels cas cela s'entend

qu'on ne commet pas la meila

quand il a consacré

une bête ou des tourim

la sainteté du corps en vue du mizbe'ah,

et que celle‑ci sera elle‑même offerte sur le mizbe'ah,

mais ,

si

ils ont consacré

à la bête ou aux tourim

la sainteté des fonds en vue du mizbe'ah,

puisqu'il n'y a sur eux que la sainteté des fonds,

alors ils sont traités comme si on les avait consacrés pour la réparation du bâtiment,

pour les besoins de réparation des murs et des enclos et des ustensiles du sanctuaire.

Et pour la sainteté des fonds on commet la meila, comme dit la Mishna ensuite :

Il consacra une poulette : on commet la meila à son égard et à ses œufs ; une ânesse : on commet la meila à son égard et à son lait.

Mishna :

Cette Mishna est citée dans Bava Batra [659a], et elle est expliquée ici d'après les Tossafot locaux et d'après le commentaire du Rashbam là‑bas.

Tout

ce que la personne a consacré,

qui est apte au mizbe'ah !(pamud.bmp " מיקום עמוד מדויק ")

et non pour la réparation du bâtiment,

par exemple : taureau, bélier et chèvre tamimim, qu'il est interdit de consacrer pour la réparation du bâtiment [car ils conviennent au mizbe'ah], et de même des tourim et pigeonneaux, farine, encens, vin et huile. Tous ceux‑ci ne conviennent pas pour le mobilier du bâtiment. Ou, tout ce qui est apte

pour la réparation du bâtiment et non pour le mizbe'ah,

par exemple : or, argent, pierres précieuses, etc. Ou même, , tout ce qui n'est apte

ni pour le mizbe'ah ni pour la réparation du bâtiment,

par exemple : lait, fromage, moris, ordures, herbes, etc., et leur statut est d'être vendus, et de leurs fonds on achètera les nécessités du mizbe'ah ou celles de la réparation du bâtiment, selon ce que le sanctifiant a consacré ;

on commet la meila à leur égard.

comme il sera expliqué.