Mé'ila 10b (י:) — le Talmud en français

Guemara :

Et la Guemara tranche

Mena henei mili ,

D'où déduisons-nous ce que nous avons enseigné dans la Michna ?

Et la Guemara rapporte une baraïta qui interprète que l'on est tenu pour avoir mangé des restes ou pour avoir mangé en état d'impureté corporelle même à l'égard des saintetés qui n'ont pas de metirin, et de même la baraïta exige que le moment de l'obligation à leur égard est l'instant où l'on introduit les saintetés dans un vase de service.

Nos maîtres ont enseigné : Peut-être qu'on ne tient pas obligé à cause de l'impureté sauf pour une chose qui a des metirin,

de même qu'on n'est tenu pour la consommation de pégoul que pour une chose qui a des metirin.

Et

il y aurait lieu de dire ainsi, car

c'est une règle,

on doit l'apprendre en kal va-homer du cas de l'interdit du pégoul, plus sévère que la loi de l'impureté, et pourtant il ne s'applique pas à une chose qui n'a pas de metirin. Et la gravité du pégoul comparée à l'impureté apparaît en trois choses, lesquelles sont :

a. L'obligation pour avoir mangé du sacré en état d'impureté n'existe que lorsqu'il y eut des "deux connaissances" — qu'il fut devenu impur et qu'il sut qu'il était impur, et que son impureté lui fut oubliée, et qu'il mangea le sacré, et qu'après qu'il eut mangé on lui apprit de nouveau son impureté. Mais si il ne lui fut pas connu qu'il était impur avant d'avoir mangé le sacré, il est exempt. Tandis que pour le pégoul on est tenu même s'il ne lui fut pas connu avant qu'il ait mangé que c'était pégoul, mais qu'il l'apprend après avoir mangé qu'il a mangé pégoul par erreur.

b. Celui qui mange du sacré en état d'impureté par erreur apporte pour son péché un korban «olah veyored» : le riche apporte un animal, le pauvre apporte deux pigeons, et le très pauvre apporte le dixième d'une épha — c'est‑à‑dire que la Torah l'a allégé en raison de sa pauvreté. Tandis que celui qui mange pégoul par erreur apporte pour son péché une hattat — une brebis ou une chèvre — même quand il est pauvre.

c. L'impureté corporelle a été permise collectivement : si la majorité du peuple était impure, on a permis aux impurs de manger le korban de Pessa'h. Tandis que le pégoul n'a pas été permis en général en aucune circonstance.

Et ainsi nous apprendrons par kal va-homer :

Et le pégoul

le plus sévère

qui n'exige qu'une seule connaissance, et dont le korban est fixé, et qui n'a pas été permis en son entier,

pourtant la Torah l'a allégé, et

on n'est pas tenu

à cause du pégoul

sauf pour une chose qui a des metirin.

L'impureté,

l'allègement

qui

n'entraîne l'obligation d'un korban

que lorsqu'il y a deux connaissances, et que son korban est 'olah veyored', et qu'il a été permis en totalité.

Et donc

n'est-ce pas la règle qu'on ne serait tenu que pour une chose qui a des metirin ?!

Il est dit dans le texte [Lévitique 22]

"Dites‑leur à vos générations : tout homme qui approchera parmi votre race aux saintetés que les enfants d'Israël consacrent au Tout‑Puissant, et sa souillure sera sur lui, et cette âme sera retranchée du milieu."

Le verset dit d'abord "Et qu'ils se tiendront à distance des saintetés des enfants d'Israël qu'ils me consacrent", et de là ils déduisirent que

le verset parle de toutes les saintetés

même celles qui n'ont pas de metirin.

Peut‑il qu'ils soient tenus pour elles

si on les a mangées en état d'impureté

immédiatement

lorsqu'elles furent sanctifiées par la sanctification orale ?

Il est dit "qui s'approchera".

Et apparemment le terme "s'approchera" signifie que même l'impur qui touche les saintetés est passible de karet.

Rabbi Eléazar dit : Et y a‑t‑il un toucheur qui soit passible !?

N'est‑il pas qu'il n'est tenu que s'il a mangé, comme il est dit [là, au verset suivant] "tout homme de la descendance d'Aaron qui est lépreux ou en écoulement, des saintetés il ne mangera" ?

Si donc, pourquoi est‑il dit "asher yikrav" ? Pour te dire que l'on n'est pas tenu tant qu'il n'a pas été rendu apte à être apporté.

Et ainsi la Torah a dit "asher yikrav" seulement lorsque les saintetés furent préparées pour être apportées (comme s'il était écrit "un homme de parmi votre race vers les saintetés qui seront apportées") : on est tenu pour les avoir mangées en état d'impureté corporelle, et comme il est expliqué dans le verset suivant "ve‑tumato alav", il est passible de karet.

Est‑ce ainsi ?

Toute chose qui a des metirin n'est pas tenue jusqu'à ce que des metirin soient amenés.

Et toute chose qui n'a pas de metirin n'est pas tenue jusqu'à ce qu'elle soit sanctifiée dans un vase.

Et là, dans la Guemara dans Masekhet Zevahim, on apprend que le reste rend impur.

Hadran 'alèkh pergé hhatat ha‑of

Dans ce chapitre la Michna traite des choses saintes relevant de la sainteté du corps qui n’entraînent pas de meila. Il y en a qui n’imposent aucun interdit du tout, et il y en a qui sont soumises à une interdiction d’usage rabbinique, lo nehenin velo mo'alin. Et il y en a qui comportent une interdiction d’usage d’après la Torah, et il n’y a pas pour elles de meila.

Plus loin dans le chapitre la Michna traite des choses saintes de contrôle du Temple.

Notre Michna traite des «cinq chattaot mortes». Ce sont : des chattaot qui ne sont pas propres à l’offrande, et leur loi n’est pas comme celle des autres impuretés des objets consacrés qui doivent être foulés jusqu’à ce qu’un défaut survienne sur eux, et qu’on puisse les racheter et que leur valeur tombe en don. Au contraire, on leur refuse eau et nourriture jusqu’à ce qu’ils meurent. Et cela est une loi donnée à Moïse au mont Sinaï.

Et parce qu’eux ni leurs sangs ne sont des proches, leur sainteté est fixée, et on ne les «ma'alin» . Quoi qu’il en soit, d’après les rabbins il est interdit d’en profiter .

De même, elles ne font pas de temura. C’est-à-dire : si on a saisi un animal profane à la place de l’une de ces chattaot mortes et qu’on ait dit «celle-ci en échange de celle-là», la seconde n’est pas sanctifiée. Pour la même raison, puisqu’elle va à la mort.

Cette Michna a déjà été répétée dans la tractate Temura [ka 21, ke 22, a 1], et la Guemara expliquera pourquoi elle a été répétée. Et elle est exposée ici selon le commentaire et la version de Rachi là-bas.

Véled hâtat,

lorsque la brebis ou la chèvre a enfanté un petit,

ve temura de chatta

la saisie d’un animal profane sur un chatta,

ve chatta shematu ba'aleha

yamut.

Et pour ces trois, il n’y a pas de différence entre avant l’expiation et après l’expiation. Leur loi sera exposée ci‑après :

ve she'ivra shnata

quand la brebis ou la chèvre de chatta n’est pas apte à l’offrande sauf dans l’année de la mise bas, et si on l’a sanctifiée durant son année et qu’elle n’a pas été apportée pendant son année,

ve she'evda ve nimtset be'al mum,

dans ces deux chattaot la loi est la suivante :

Im kifru haba'alim

après que la première fut trouvée,

tamout.

Parce qu’il y a répulsion aux mains. Et ainsi véled hâtat, temura de chatta et chatta qu’un propriétaire voit mort chez lui, tous mourront.

Ve

et chacune des cinq chattaot

ne fait pas de temura, et on n’en profite pas

d’après les rabbins,

et on ne «ma'alin» pas

d’après la Torah il n’y a pas en elles le jugement de meila, comme expliqué.