Mé'ila 10a (י.) — le Talmud en français

Il y a une difficulté, et en effet

Risha : Rabbi Shimon,

et Sifa : les Rabbins ?!

Il lui dit Rav Gaviyah de Beï

en présence de Rav Ashi : Non !

Cependant,

ainsi dit Abaye : risha selon Rabbi Shimon et sifa selon les Rabbins.

Sugya : la chair des kodesh kedoshim qui s'est rendue impure et les imurim de kedoshim qalim

Nous avons enseigné ci‑dessus la divergence entre Rav et Rabbi Yoḥanan concernant celui qui se sert de la cendre d'une pomme, s'il est me'uel ou non.

Rava explique que jusqu'ici ils divergent seulement au sujet du chashûr (doshén) après qu'il a été extirpé, puisque lors de son extraction il devient «avodah» et est fait dans les vêtements de la cohénout ; par conséquent Rabbi Yoḥanan soutient que sa mitsva n'est pas encore achevée tant qu'il n'a pas été extrait, ce qui n'est pas le cas pour d'autres avodot, comme il sera expliqué.

Dit Rava :

Tous sont d'accord,

que si l'on a profité de la chair des kodshei kedoshim "

qui est devenue impure",

et

de même si l'on a profité

des imurim de kedoshim qalim après leur élévation

, sur le feu de l'autel,

il est exempt (de responsabilité de me'ilah).

Parce que la crémation de la chair des kodesh kedoshim devenue impure n'est pas «avodah». De même la poursuite de la crémation des imurim, par la «hipoukh b'tznora» [les retourner et les offrir au feu, dans le vase destiné à cela, afin qu'ils soient bien consommés], n'est pas avodah, puisqu'elle ne s'effectue que pour hâter leur consommation au feu, et sans le retournement ils se seraient aussi consumés. Contrairement à l'extraction du chashên, selon Rabbi Yoḥanan, dont l'acte même d'extraction est «avodah».

Et nous objectons :

C'est évident !

Et pourquoi fallait‑il nous l'enseigner ?

Qu'en perd‑t‑on ?

, car celui qui a profité d'eux n'a perdu absolument rien pour la consécration, puisque la chair sainte qui est devenue impure n'est apte ni pour les kohanim ni pour l'autel, et leur mitsva est déjà accomplie. De même pour les imurim de kedoshim qalim, leur mitsva est déjà accomplie après leur élévation sur le feu de l'autel.

Et nous resoudrons : Rava eut besoin de nous enseigner les deux lois, car en chacune d'elles il y a une nouveauté :

Quoi diras‑tu ? La chair de kodesh kedoshim devenue impure aurait la mitsva de crémation pour les kohanim

, dans le Temple, comme dit la Torah [Vayikra 7] «et la chair qui touchera à quelque impur ne sera pas mangée ; au feu elle brûlera». Dès lors, il eût été à propos de dire qu'il y subsiste une parcelle de sainteté jusqu'après sa crémation, et qu'on prélève sur lui.

Et de même

Les propos concernant imurei kadashim kalin, il existe une mitsva de les retourner dans la tzinora

afin qu'ils soient entièrement consumés ; c'est pourquoi il y avait lieu de dire que leur mitsva n'est pas accomplie avant qu'ils ne soient entièrement consommés par le feu.

Il nous est signifié

Rava qu'on n'en prélève pas, pour la raison exposée ci‑dessus. La Gemara revient à la baraïta que nous avons citée plus haut.

Dit Rava : ce que tu as dit ,

ce que nous avons enseigné dans la baraïta :

« la hattat s'est déjà approchée, que les sommes de la me'ilah iront »

les sommes de la me'ilah

« vers la mer Morte, ces propos » ,

ces expressions sont dites seulement dans le cas où

il le savait , qu'il connaissait sa me'ilah

avant l'expiation , avant que sa hattat ne soit apportée, et qu'il avait la possibilité de les joindre aux sommes de la hattat,

mais

si sa me'ilah ne lui est connue

qu'après l'expiation, alors tomberont

ses sommes de me'ilah

en offrande libre.

Quelle est la raison ? On ne sépare pas au début

à la première intention

pour les perdre , pour qu'elles aillent à la mer Morte.

Or si au contraire il sut avant l'expiation — il avait séparé les sommes afin de les joindre, et elles étaient devenues « sommes de hattat ». Et si au final il ne les a pas jointes, pour quelque raison que ce soit, et désormais il ne peut plus les joindre parce qu'il a déjà offert la hattat, alors elles iront à la mer Morte, selon le droit d'une hattat qui a expié pour son propriétaire dans un autre cas.

Nous avons une tannit :

Notre Mishna poursuit les Mishnayot précédentes.

a. Tous les kadashim sont assujettis au droit de me'ilah dès l'instant où ils furent sanctifiés par la sainteté de la bouche.

b. Dès l'instant où ils furent sanctifiés par la sainteté du corps, ils sont aptes à être invalidés par immersion d'un tavul yom, et par la privation de Yom Kippour, et par le retardement nocturne.

c. Dès l'instant que les autorisants furent approchés, ils deviennent responsables si on les mange illicitement — il demeure du piggul, et ils sont rendus impurs.

La Mishna qui est devant nous modifie la règle concernant certains kadashim qui diffèrent des autres kadashim en ce qu'ils n'ont pas de « metirim ».

Car tandis que tous les kadashim cités dans les Mishnayot précédentes ont une avoda de « metir », par exemple : dans la hattat, l'açama et les shelamim, il y a le jet de sang qui libère leurs imurim pour l'encensation, et il y a l'encensation des imurim qui libère la chair pour être mangée. Et avant le jet du sang il est interdit d'encenser, et avant l'encensation il est interdit de manger la chair. De même pour l'alat ha'of et l'alat behema et les bovidés et les caprins consumés, le jet de leur sang libère leurs imurim pour l'encensation. Et pour les deux pains, le jet du sang des brebis les rend permis à la consommation. Et pour le pain de face, l'enlèvement des résidus de la loubonah le rend permis à l'alimentation. Et pour les minhot, l'encensation de la poignée rend les restes de la minha permis à l'alimentation des kohanim.

Mais ceux qui sont énoncés dans notre Mishna sont eux‑mêmes encensés, et ils n'ont pas de « metir » qui les libère.

C'est pourquoi, ces choses furent traitées en deux règles.

L'une : qu'on est responsable d'eux du fait d'être restés et impurs dès l'instant où ils furent sanctifiés de la sainteté du corps. Et dans la baraïta de la Gemara nous déduisons cela de l'exégèse du verset.

Et la seconde : qu'ils ne sont pas du tout assujettis à l'obligation de piggul. La raison en sera expliquée plus loin.

Cette Mishna et la Gemara qui la commente jusqu'à la fin du chapitre sont citées en plusieurs endroits au sein du Shas, et seront expliquées selon le commentaire de Rashi [Shevuot 11, Zevachim 46].

La poignée ,

de la minha d'un particulier,

et la loubonah

de la minha d'un particulier [qui vient avec la majorité des minhot],

et l'encens, et la minha du kohen

qui est entièrement entière sur l'autel et n'est pas prélevée,

et la minha du kohen hagadol

la minha de chalot que le grand prêtre apporte chaque jour, la moitié le matin et la moitié le soir,

et la minha des nichkhin

apportée avec la bête : treize drachmes pour le boeuf, douze pour le bélier, dix pour la brebis , toutes ces trois minhot ne sont pas prélevées, mais elles sont entièrement encensées sur les personnes,

on prélève sur elles dès l'

instant

où elles furent sanctifiées

par la sainteté de la bouche, comme pour tous les kadashim sur lesquels on prélève aussitôt dès leur sanctification.