Méguila 9b (ט:) — le Talmud en français

11. Ils lui écrivirent au sujet de la contestation de Korach : « Et Moïse s'irrita fort et dit à l'Éternel, etc. »

Je n'ai pris aucun d'eux par convoitise

et je n'ai fait tort à aucun d'eux. Et ils n'écrivirent pas : « Je n'ai pris aucun de leurs ânes ».afin qu'on ne dise pas : certes Moïse n'a pas pris un âne d'eux, mais il a pris autre chose.

12. Ils lui écrivirent : «Et tu lèveras tes yeux vers le ciel et tu verras le soleil et la lune, etc., et tu te prosterneras devant eux et tu les serviras»

que l'Éternel, ton Dieu, vous a partagés pour donner la lumière à tous les peuples.

Le texte sacré n'écrit pas «pour donner la lumière». Et ils lui écrivirent ainsi, craignant que l'on dise à Ptolémée : si donc l'Éternel a partagé le soleil et la lune entre tous les peuples pour qu'ils les servent, est-il permis au fils de Noé d'adorer une idole ? [et le midrash du verset : Il les a partagés aux nations pour des choses, et ne les a pas empêchées d'adorer les astres, afin de les retenir dans le monde].

Et de même ils lui écrivirent :

«et il s'en alla et servit d'autres dieux que je ne vous avais pas ordonné de servir.»

Or dans l'Écriture n'est pas écrit «de les servir». Ils lui écrivirent ainsi, de peur que l'on conclue : telle est la signification du verset — que l'Éternel n'ordonna pas que ces autres dieux existent ; alors, ils auraient été créés malgré eux, et seraient des divinités !

13. Et de même dans l'énumération des animaux impurs

Ils lui écrivirent : «la courte des pattes», et ils n'écrivirent pas : «et le lièvre»

(car nous appelons le lièvre «la courte des pattes», parce que ses pattes antérieures sont courtes et petites par rapport à ses postérieures) ,

Parce que l'épouse de Ptolémée

s'appelait "Arnavet"

était

ainsi nommée, afin qu'on ne dise pas

Ptolémée :

«Les Juifs se sont moqués de moi, et ont placé là le nom de mon épouse dans la Torah»

parmi les animaux impurs !

Nous avons appris dans notre Mishna :

Rabban Shimon ben Gamliel dit : même dans les livres ils n'ont pas permis qu'on écrive

que en grec.

Rabbi Abahu a dit en nom de Rabbi Yochanan : la halakha est selon Rabban Shimon ben Gamliel.

Et dit Rabbi Yochanan : quelle est la raison de Rabban Shimon ben Gamliel ?

que

le verset dit : «Que Dieu agrandisse Yafet, et qu'il habite dans les tentes de Chem».

Et nous en déduisons

les paroles de Yafet,

c'est-à-dire sa langue —

qu'elle soit dans les tentes de Chem,

et Yavan était le fils de Yafet ; c'est pourquoi ils permirent de les écrire en grec.

Et nous objectons :

ou bien diras-tu

dans la langue de

Gomer et Magog,

qui étaient aussi fils de Yafet — et pourquoi permirent-ils d'écrire précisément dans la langue de Yavan ?

Rabbi Hiya bar Abba a répondu : voici la raison, car il est écrit : «Que Dieu agrandisse Yafet».

Et nous interprétons

la beauté de Yafet

qu'elle soit dans les tentes de Chem,

et la langue grecque est plus belle que la langue des autres fils de Yafet.

Mishna :

Il n'y a pas

distinction

entre le cohen

grand

oint avec l'huile d'onction, au

cohen

'merubeh bgadim',

c'est-à-dire, grand prêtre d'autrefois auquel l'huile d'onction que fit Moïse notre maître avait été conservée (à l'époque de Yoshiyahu, au Premier Temple. Et il était appelé «merubeh bgadim», parce qu'il différait du cohen laïc seulement par l'abondance des vêtements. Ce qui n'est pas le cas du cohen oint, qui diffère aussi par ce dont il était oint)

sauf pour le par apporté pour toute transgression d'une mitsva.

Ainsi, le cohen oint — il apportait [le sacrifice], si l'autorité avait permis dans une affaire dont la peine est karet, et qu'il agissait selon son ordre. Mais le merubeh bgadim — il n'apportait pas.

Et de même,

il n'y a pas

distinction

entre le cohen mishamesh,

c'est-à-dire le cohen auquel survint une disqualification, et l'on nomma un autre cohen à sa place, et la disqualification du premier passa — et il revint à son service,

au cohen

second

qui revint

à son office après que la disqualification du premier eut passé,

sauf pour le par du Yom Kippour

du grand prêtre, car il est impossible d'en apporter deux.

Et

ainsi

la ashirit ha-eifah

de chabitin que le grand prêtre apporte chaque jour, puisqu'on ne peut en apporter deux. Et seuls les cohen qui servent les apportaient.

Guemara :

Il en résulte

que pour ce qui est du par du Yom Kippour et la ashirit

de l'eifah, l'un et l'autre,

le cohen oint et le cohen «merubeh bgadim»

sont égaux.

La Mishna enseigne que l'on a dit que le cohen «merubeh bgadim» n'apporte pas le par pour celui qui a transgressé une mitsva —

ceci n'est pas selon Rabbi Meir.

Si l'on adopte Rabbi Meir, alors n'a-t-on pas appris (tania) :

le cohen

'merubeh bgadim' apporte le par pour celui qui transgresse n'importe quelle mitsva'

— telles sont les paroles de Rabbi Meir.

Et les Sages disent : il n'apporte pas.

Quelle est la raison de Rabbi Meir ?

Car il est enseigné :

Il est écrit dans l'affaire du par apporté pour toute transgression : «ha

'Ha-Mashiach'. Je n'ai que le 'mashouah' oint avec l'huile d'onction ; d'où 'merubeh bgadim' ? Car il est dit 'ha-Mashiach',

puisque la lettre 'he' en surplus — on l'accroît et l'on obtient 'merubeh bgadim'.»

Et nous objectons :

Sur quoi nous appuyons-nous

pour la Mishna,

pour contredire Rabbi Meir ?

Disons finalement : il n'y a pas de différence entre le cohen servant et le cohen disqualifié, excepté pour le par du Yom Kippour et la ashirit ha-eifah.

Cela signifie

que pour tous

les autres

de leurs affaires,

telles que l'obligation de servir avec huit vêtements,

celui-ci et celui-là sont égaux.

Voyons-nous appliquer cette proposition

à Rabbi Meir ?!

Il est dit (tania) :

si

il arriva en lui

chez le grand prêtre

qu'il fut disqualifié, et qu'on nomma un autre prêtre à sa place, le premier reprend son office

lorsque sa disqualification eut cessé.

Et quant au cohen

second, que nous avons nommé à sa place,

toutes les obligations de la grande prêtrise

telles que servir avec huit vêtements, ne couper ni déchirer sa tête au mort, être tenu d'épouser spécifiquement une vierge, être interdit dans une veuve, et l'obligation d'offrir l'offrande de l'onan —

s'imposent sur lui, paroles de Rabbi Meir.

Rabbi Yossi dit : le premier reprend son service,

et

le second n'est pas apte ni à

être

grand prêtre, ni à

être

un cohen hadiot.

Et dit Rabbi Yossi : voici un fait au sujet de Rabbi Yosef ben Olam de Tsippori, auquel survint une disqualification en tant que grand prêtre

qui était en son temps,

et ils le nommèrent,

Rabbi Yosef ben Olam,

à sa place. L'affaire vint devant les Sages, et ils dirent :

le cohen

premier

reprend son service.

Mais

le second

n'est pas apte ni à être grand prêtre, ni à être cohen hadiot.

Quelle est la raison ?

Pour

le grand prêtre

n'est pas apte —

parce que

nous craignons qu'il y ait

une inimitié

entre lui et le premier prêtre, si tous deux servent en même temps.

Et pour

le cohen hadiot

non plus il n'est apte —

en raison du principe "on élève dans le saint et on ne rétrograde pas".

Et c'est pourquoi on ne peut le rétrograder au rang de cohen hadiot, puisqu'il avait déjà un rang plus élevé.

Si donc, est-ce que

la première

vient selon

les Sages, et la fin selon Rabbi Meir ?

Rab Chisdah répondit : Non ! la première opinion est celle des Sages, et la fin celle de Rabbi Meir.

Rabbi Yosef dit :

dans notre Mishna les paroles

sont celles de Rabbi, et on les rattache selon la position du Tanaï.

Concernant merubeh bgadim — il lui semble selon les Sages, et concernant le cohen disqualifié — il lui semble selon Rabbi Meir.

Mishna :

Il n'y a pas de différence entre la grande estrade,

c'est-à-dire l'autel de Moïse lorsqu'il était à Nob et Gabaon,

et la petite estrade

que chacun fabriquait pour lui-même au temps de la permission des estrades —

sauf pour les Pessahim,

qui étaient offerts seulement sur la grande estrade.

Voici la règle : tout

sacrifice

qui découle d'un neder ou d'une nedavah

(qui provient d'un vœu ou d'une offrande volontaire)

est offert sur la petite estrade.

petite

et tout ce qui n'est ni neder ni nedavah

n'est pas offert sur la petite estrade

.

Guemara :

Et nous objectons : et n'y a-t-il pas entre grande et petite seulement

les Pessahim, et rien d'autre ?

Or il est écrit à la fin, que tout sacrifice qui n'est ni neder ni nedavah, comme les tamidim et les musafim, n'est pas offert sur la petite estrade, mais seulement sur la grande.

Et nous expliquons :

Dira-t-on :

ainsi : il n'y a pas de différence entre petite et grande estrade, sauf précisément tout ce qui est

semblable aux Pessahim,

c'est-à-dire, qui n'est ni neder ni nedavah, et qui a en outre un temps fixé.

Et c'est pourquoi il est dit dans la Mishna qu'il y a entre elles la similitude des Pessahim, pour signifier que précisément les sacrifices qui ressemblent aux Pessahim, c'est-à-dire qui ont un temps fixé, sont offerts sur la grande estrade. Et pour distinguer les offrandes publiques sans temps fixé, comme le par de l'enfant et les boucs d'idolâtrie, qui ne sont pas offerts même sur la grande estrade.

Et la Mishna a dit :

De qui est-elle ? C'est Rabbi Shimon.

Il fut enseigné : Rabbi Shimon dit : même la communauté n'offrait pas

sur la grande estrade,

sauf les Pessahim et autres obligations

qui ont pour elles un temps fixé.

Mais les obligations qui n'ont pas un temps fixé,

entre

ici,

sur la grande estrade,

et

entre

ici,

sur la petite estrade —

ne sont pas offerts.

(Et les Rabbins divergent avec Rabbi Shimon dans la Masekhet Zévahim [ch.17], certains tenant que même les offrandes publiques sans temps fixé sont offertes sur la grande estrade.)

Mishna :

Il n'y a pas de différence entre la sainteté de

Shiloh,

et

le Sanctuaire qui est à Jérusalem ; plutôt, à Shiloh

on mange les sanctités légères

et la deuxième dîme partout où l'on peut voir

Shiloh

— c'est-à-dire en tout lieu d'où l'on peut apercevoir Shiloh —

et

si c'est à Jérusalem, on mange seulement

à l'intérieur des murailles.

ce qui signifie en tout lieu plus proche de Shiloh, et à Jérusalem — uniquement à l'intérieur des murs.

Et

entre

ici,

à Shiloh,

et

entre

ici,

à Jérusalem —

les plus saintes des saintetés se mangent

précisément

à l'intérieur des pavillons —

les toiles qui encerclaient la cour du Mishkan à Shiloh. Et dans le Sanctuaire à Jérusalem — cela signifie à l'intérieur du mur de l'Enceinte.

Et après leur destruction, le Mishkan de Shiloh et le Temple de Jérusalem, il y a une distinction entre eux :