Méguila 7b (ז:) — le Talmud en français

Il lui envoya ce message

à Rabbi Ouchaya :

« Tu as accompli pour nous, notre maître,

le verset :

“L’envoi de portions, chacun à son prochain, et des dons aux pauvres”, car tu nous as envoyé deux portions : ainsi fut accompli “l’envoi de portions”, et ce fut également “des dons aux pauvres”, puisque Rabbi Ouchaya était pauvre [et Rabbi Ouchaya voulait dire qu’il est possible d’accomplir par un même envoi les deux mitsvot]].

Rabba envoya à Mari bar Mar par l’intermédiaire d’Abayé

un sac plein de dattes

[un sac de dattes],

et une coupe pleine de farine d’abchouna

[farine de blé séché au four alors qu’il était encore au stade de carmel, et leur farine est toujours douce].

Abayé lui dit

à Rabba :

« À présent,

après avoir reçu cet envoi,

Mari

[dira]

à ton sujet

cette maxime :

“Si un paysan devient roi,

si le fils du village devient roi,

le panier

— le panier qu’il avait coutume de porter sur sa tête pour nourrir sa bête lorsqu’il était fils du village, même maintenant qu’il est devenu roi —

ne descend pas de son cou.” »

Ainsi en est-il de toi : bien que tu sois devenu roi et chef à Poumbedita, tu n’envoies à Mari que des choses accessibles à tous.

Alors il lui en renvoya

[Mari] à Rabba

un sac plein de gingembre et une coupe pleine de poivre long.

Abayé dit : « À présent, le maître

[Abayé]

moi,

je lui ai envoyé du doux

[doux],

et lui m’a envoyé de l’âcre

[âcre] .

Abayé dit : « Lorsque je sortais

[lorsque je sortais]

de chez le maître

[Rabba] pour aller chez Mari,

j’étais rassasié

[j’étais rassasié].

Lorsque j’arrivai

[lorsque j’arrivai]

là-bas,

chez Mari,

on m’approcha de soixante plats

[on m’approcha de soixante écuelles]

de soixante sortes de mets, et je mangeai dans chacun d’eux soixante morceaux

[morceaux].

Et le dernier plat

[le dernier mets qu’on m’avait servi] —

on l’appelait : “rôti en pot”. »

Et

après tout cela, encore

je désirai boire l’écuelle après lui

[et je désirais boire également l’écuelle après lui ].

Abayé dit : « C’est ce que les gens disent : “Affamé,

[affamé]

le pauvre —

et il ne le sait pas !” »

Ainsi étais-je : je pensais être rassasié, mais en réalité j’avais faim.

Ou bien,

c’est cette même parole que les gens disent :

« De la place pour le doux —

il s’en trouve. »

C’est-à-dire qu’il y a toujours de la place dans les intestins pour une chose douce .

Abayé bar Avin et Rabbi ‘Hanina bar Avin,

étaient

échanger leurs repas

de Pourim

l’un avec l’autre.

L’un prenait son repas chez l’autre cette année-là, et l’année suivante ils échangeaient .

Rava dit : « L’homme est tenu de s’enivrer

[de s’enivrer avec du vin ]

à Pourim, jusqu’à ne plus savoir

distinguer

entre “Maudit soit Haman” —

et “Béni soit Mordekhaï”.

Rabba et Rabbi Zeïra firent le repas de Pourim ensemble.

Ils s’enivrèrent,

[ils s’enivrèrent],

Rabba se leva —

et l’égorgea

à Rabbi Zeïra .

Le lendemain, Rabba demanda

la miséricorde pour Rabbi Zeïra

et le ranima

[et le fit vivre] .

L’année

suivante,

il lui dit

Rabba à Rabbi Zeïra :

« Que le maître vienne, et faisons ensemble le repas de Pourim ! »

Il lui dit

Rabbi Zeïra :

« Un miracle ne se produit pas à chaque heure,

et je crains qu’un miracle ne se produise pas pour moi comme l’année précédente. »

Rava dit : « Si quelqu’un a mangé le repas de Pourim durant la nuit,

c’est-à-dire la nuit de Pourim ,

il ne s’est pas acquitté de son obligation. »

Pour quelle raison ?

Parce que

« des jours de festin et de joie » est écrit.

Il ressort qu’il faut faire le festin et la joie précisément durant le jour.

Rav Achi était assis devant Ameïmar

au bейт-mидrach le jour de Pourim.

Le jour s’avança

[le jour se prolongea]

et les Sages ne vinrent pas

au bейт-mидrach.

Il lui dit

Ameïmar à Rav Achi :

« Pourquoi les Sages ne sont-ils pas venus ? »

Rav Achi lui dit :

« Peut-être sont-ils occupés par le repas de Pourim,

et c’est pourquoi ils ne viennent pas. »

Il lui dit

Ameïmar :

« Et

si

il ne leur était pas possible

de

le manger

le repas de Pourim

le soir

[la veille au soir], et qu’ainsi ils auraient pu être libres durant le jour pour étudier ?

Il lui dit

Rav Achi : « Le maître

n’a-t-il pas entendu ce que Rava a dit : “Si quelqu’un a mangé le repas de Pourim durant la nuit —

il ne s’est pas acquitté de son obligation ?!”

Il lui dit :

et est-ce vraiment ainsi que

Rava l’a dit ?

Il lui dit : Oui !

Le tana

Amemar a retenu cette parole

de lui,

de Rav Achi,

quarante fois, et elle lui paraissait comme une chose déposée dans sa poche [comme ce qui est déposé dans sa poche].

Michna :

Il n’y a

de différence

entre un jour de fête et le Chabbat

en matière d’interdit et de permission,

si ce n’est

pour les travaux nécessaires

à la préparation de la nourriture seulement .

Car, le Chabbat, il est interdit d’accomplir un travail de préparation de la nourriture, tandis que le jour de fête, cela est permis. [Mais en matière de peines, la différence entre eux est considérable : le Chabbat, sa peine est la lapidation et le retranchement, tandis que le jour de fête, il s’agit seulement d’une interdiction passible de flagellation]].

Guemara :

De ce qu’elle enseigne que seul le travail nécessaire à la préparation de la nourriture a été permis un jour de fête, il ressort que

quant à

un travail

de préparation des accessoires nécessaires à la nourriture,

comme fabriquer un couteau pour la préparation de la nourriture,

les deux sont identiques,

car tant le Chabbat que le jour de fête, cela est interdit.

Dans ce cas,

la Michna

ne correspond pas à l’opinion de Rabbi Yéhouda

.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Il n’y a pas de différence entre un jour de fête et le Chabbat

si ce n’est la préparation de la nourriture

seulement : car le Chabbat, cela est interdit, tandis que le jour de fête, cela est permis.

Rabbi Yéhouda permet

de fabriquer

même les accessoires nécessaires à la préparation de la nourriture

un jour de fête.

Et maintenant, nous expliquons leur divergence : quelle est la raison du premier tana,

qui estime que seul le travail de préparation de la nourriture a été permis un jour de fête ?

Car

le verset dit, au sujet du jour de fête : « Seulement ce qui sera mangé par toute personne, cela seul sera fait pour vous. » Et nous l’interprétons ainsi : précisément

“cela”

— la nourriture elle-même — sera fait pour vous,

mais non ses accessoires !

Et Rabbi Yéhouda dit : le verset dit : “pour vous”.

Et nous l’interprétons ainsi :

pour vous

— pour tous vos besoins,

y compris les accessoires.

Et nous objectons :

Et l’autre [le premier tana]

également, il est écrit “pour vous”,

et qu’en déduit-il ?

Et nous expliquons : il interprète ce verset de la manière suivante : « Cela sera fait

pour vous »

— cela vient exclure : pour vous précisément —

et non pour les non-Juifs ; pour vous

précisément —

et non pour les chiens .

Et l’autre [Rabbi Yéhouda]

également, voici qu’il est écrit “cela”,

et qu’en déduit-il ?

Et nous expliquons que Rabbi Yéhouda interprète ainsi : apparemment, une difficulté se pose : voici qu’il est

écrit “cela”

— ce qui semble exclure,

et il est écrit “pour vous”

— ce qui semble inclure !

Mais nous établissons ainsi ces versets :

Ici

— ce qui est écrit « cela », ce qui signifie que c’est précisément la nourriture elle-même, et non les accessoires —

concerne les accessoires qu’il est possible de fabriquer la veille du jour de fête.

Par exemple, un couteau qui s’est émoussé la veille du jour de fête et qu’il aurait pu réparer avant le jour. De tels accessoires, il est interdit de les fabriquer un jour de fête.

Ici

— ce qui est écrit « pour vous », ce qui signifie que cela est permis pour tous vos besoins —

concerne les accessoires qu’il est impossible de fabriquer la veille du jour de fête,

par exemple un couteau qui s’est émoussé le jour de fête lui-même .

Michna :

Il n’y a

de différence

entre le Chabbat et Yom Kippour

en ce qui concerne l’accomplissement d’un travail,

si ce n’est que celui-ci

— le Chabbat — la peine

de sa transgression volontaire [la profanation du Chabbat qu’il a commise volontairement]

est donnée

aux mains de l’homme,

c’est-à-dire la peine de mort prononcée par le tribunal,

tandis que celui-là

— Yom Kippour —

sa transgression volontaire entraîne le retranchement,

qui est entre les mains du Ciel .

Guemara :

De ce qu’elle enseigne qu’ils ne diffèrent que quant à la peine de l’accomplissement d’un travail, il ressort que

quant à

l’obligation de

dédommagement,

par exemple s’il a incendié la meule de son prochain un Chabbat ou à Yom Kippour,

les deux sont identiques

— il est exempt, car l’obligation de dédommagement ne s’applique pas avec l’obligation de mort.

Et nous l’apprenons du verset concernant celui qui heurte une femme enceinte et dont les enfants sortent : « Et s’il n’y a pas de malheur, il sera certainement condamné à une amende », ce qui signifie qu’on le punit d’une peine pécuniaire. Il ressort que s’il y a un malheur, si la femme meurt, il ne sera pas puni d’une peine pécuniaire, puisqu’il est passible de mort.

De qui est la Michna ?

Nécessairement, elle suit l’opinion de

Rabbi Ne’hounia ben Haqana.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Ne’hounia ben Haqana traitait Yom Kippour comme le Chabbat

pour

ce qui concerne

les dédommagements.

Car nous disons ainsi :

De même que,

pour

le Chabbat,

celui qui accomplit un travail

engage sa vie,

car il est passible de la peine de mort prononcée par le tribunal,

et il est exempt des dédommagements,

s’il a causé un dommage à son prochain au moment où il accomplissait le travail, de même

même

celui qui accomplit un travail à

Yom Kippour engage sa vie,

car il est passible du retranchement —

et il est exempt des dédommagements.

Nous avons appris là-bas,

dans le traité Makot :

Tous ceux qui sont passibles de retranchement

qui ont reçu la flagellation,

par exemple lorsque des témoins les ont avertis au sujet d’une interdiction dont la peine est le retranchement, et qu’ils ont reçu la flagellation,

sont délivrés du retranchement,

et le tribunal céleste ne leur demande plus de comptes.

Car il est dit : “Et ton frère sera humilié à tes yeux”,

et nous l’interprétons :

puisqu’il a reçu la flagellation, le voici

pur de cette transgression —

comme ton frère .

Telles sont les paroles de Rabbi ‘Hanania ben Gamliel.

Rabbi Yo’hanan dit : ses collègues sont en désaccord avec lui

— avec Rabbi ‘Hanania ben Gamliel,

et ils estiment que, même après avoir reçu la flagellation, il demeure passible de retranchement. Rabbi Yo’hanan n’a pas expliqué qui sont ceux qui sont en désaccord avec lui ni sur quoi porte leur divergence.

Rava dit, au nom de l’école de Rav : nous l’avons appris

cette question de la divergence de ses collègues avec lui, dans notre Michna.

Car nous avons appris :

Il n’y a pas de différence entre Yom Kippour et le Chabbat, si ce n’est que la transgression volontaire de celui-ci est entre les mains de l’homme, tandis que la transgression volontaire de celui-là relève du retranchement .

Et s’il en est ainsi

pour cette règle, selon laquelle lorsqu’ils ont reçu la flagellation ils sont délivrés du retranchement, alors

l’un et l’autre relèvent d’une peine infligée par l’homme,

puisque, même à Yom Kippour, ils reçoivent la flagellation et ne sont pas passibles de retranchement ?

Nécessairement, le tana de notre Michna est en désaccord avec Rabbi ‘Hanania ben Gamliel et estime que ceux qui sont passibles de retranchement et ont reçu la flagellation ne sont pas délivrés du retranchement.

Rav Na’hman dit :

il n’y a pas de preuve, à partir de la Michna, que ses collègues sont en désaccord avec lui. On peut dire que la Michna

est selon qui ? Selon Rabbi Yits’haq, qui dit : “La flagellation pour les passibles de retranchement”

n’existe pas,

même si on l’a averti. Car une interdiction qui a été donnée comme avertissement d’un retranchement ne donne pas lieu à la flagellation. C’est pourquoi elle enseigne correctement : celui-ci, sa transgression volontaire relève d’une peine infligée par l’homme, tandis que celui-là, sa transgression volontaire relève du retranchement.

Car il a été enseigné : Rabbi Yits’haq dit :

tous les

passibles de retranchement

pour les unions interdites

étaient inclus

dans le verset : « Toutes les âmes qui commettent ces actes seront retranchées » [qui est écrit dans le passage des unions interdites, dans A’haré Mot].

Et pourquoi le retranchement concernant sa sœur a-t-il été énoncé à part,

et écrit de nouveau dans le passage de Kedochim : « Et si un homme prend sa sœur, etc., ils seront retranchés, etc. », alors qu’il avait déjà été écrit dans le verset que leur peine était le retranchement ?

Mais voici pourquoi il a été énoncé à part :

pour la juger

seulement

par le retranchement —

et non par la flagellation,

même si elle a été avertie [et c’est d’elle que l’on apprend la règle concernant les autres passibles de retranchement].

Rav Achi dit : même

si

tu dis

que la Michna

est celle des Sages,

qui estiment qu’il y a flagellation pour les passibles de retranchement, même ainsi, on ne peut pas en déduire que ses collègues sont en désaccord avec Rabbi ‘Hanania ben Gamliel.

Car, bien que, s’il l’a averti, il reçoive effectivement la flagellation et soit délivré du retranchement, toutefois,

celui-ci,

le Chabbat,

l’essentiel

de la peine

de sa transgression volontaire relève de l’homme, et

si

celui-ci,

Yom Kippour,

l’essentiel de sa transgression volontaire relève du retranchement,

s’il ne l’a pas averti. Mais en vérité, s’il l’a averti, on peut dire qu’il sera passible de flagellation et sera délivré du retranchement.