Méguila 7a (ז.) — le Talmud en français

Et il fallait écrire

le verset de

« la seconde », et il fallait écrire

le verset de

« chaque année et chaque année »,

car c’est également de là que nous avons enseigné plus haut qu’il faut accomplir [Pourim] au second mois.

Car si [l’Écriture n’avait écrit que] « chaque année et chaque année », j’aurais dit comme notre objection

que, bien au contraire, il est préférable de l’accomplir au premier mois, puisque l’on ne laisse pas passer les mitsvot ;

cela vient nous enseigner

le verset de

« la seconde »,

que nous l’accomplissons au second mois.

Et si [l’Écriture] ne nous avait enseigné

que le verset de

« la seconde », j’aurais dit

qu’il faut l’accomplir

d’abord

[a priori] aussi

en

adar

premier et

aussi

en

adar

second ; cela vient nous enseigner

le verset de

« chaque année et chaque année »,

que c’est précisément au second que nous l’accomplissons — et non au premier.

Et Rabbi Éliézer fils de Rabbi Yossi,

qui dit que nous l’accomplissons au premier mois,

ce

verset de

« la seconde », qu’en fait-il ?

Il en a besoin pour

interpréter

comme [l’enseignement de] Rav Chmouel bar Yehouda.

Car Rav Chmouel bar Yehouda a dit : Au commencement, ils l’instituèrent

pour lire la lettre de Pourim

à Suse, et finalement

dans le monde entier .

Et c’est ce qui est écrit : « afin d’accomplir cette seconde lettre de Pourim », car ils l’instituèrent une seconde fois pour le monde entier.

Rav Chmouel bar Yehouda dit : Esther leur envoya [ce message], aux Sages,

la deuxième année :

Établissez-moi

désormais comme une obligation

pour les générations,

afin de faire un jour de fête et de lire la Méguila, pour que cela devienne un renom pour moi !

Ils lui envoyèrent

les Sages : si nous faisons ainsi,

tu éveilleras la jalousie contre nous parmi les nations !

car elles diront que nous nous réjouissons en rappelant leur défaite .

Elle leur envoya [cette réponse] :

n’est-il pas vrai que

je suis déjà écrite dans les annales des rois de Médie et de Perse !

Et puisqu’il en est ainsi, ils y voient déjà leur défaite ; il n’y a donc plus lieu de craindre d’instituer pour les générations la réjouissance et la lecture de la Méguila .

Rav, Rav ‘Hanina, Rabbi Yo’hanan et Rav ‘Haviva enseignaient

cet enseignement qui suit.

Et nous interrompons l’enseignement et disons que

dans tout l’ordre Moed, partout où l’on enseigne

lorsqu’est mentionné

ce groupe —

ces quatre Sages mentionnés plus haut —,

il faut

remplacer Rabbi Yo’hanan,

qui y a été mentionné par erreur,

et faire entrer

à sa place

Rabbi Yonatan.

Et voici ce qu’ils enseignaient : après que les Sages eurent accepté les paroles d’Esther et institué la lecture de la Méguila pour les générations,

Esther leur envoya, aux Sages,

encore [ce message] :

Écrivez-moi pour les générations

dans les Livres des Écrits !

Ils lui envoyèrent

les Sages : Salomon a pourtant dit : « Incline ton oreille et écoute les paroles des Sages. » Il s’agit de ‘Hanouka et de Pourim, qui ne font pas partie des mitsvot écrites, dites par l’inspiration sainte, mais sont des paroles des Sages. Et le verset conclut :

« Ne t’ai-je pas écrit en trois exemplaires

et non en quatre ? » Et voici son explication :

« en trois exemplaires »

précisément, car nous devons mentionner la guerre contre Amalek en trois endroits : dans le Livre de l’Exode, dans le Livre de la Michné Torah et dans le Livre de Samuel.

Et non « en quatre exemplaires »,

car nous n’avons pas le droit d’en ajouter un autre .

Jusqu’à ce que les Sages lui trouvent

un appui pour l’écrire parmi les Écrits, à partir d’un

verset

de la

Torah écrite.

Car il est écrit, au sujet de la guerre contre Amalek :

« Écris ceci en mémorial dans le livre. »

Et nous interprétons le verset ainsi :

« Écris ceci » —

ce qui est écrit ici

[dans le Livre de l’Exode]

et dans la Michné Torah,

car tout ce qui est écrit dans la Torah, l’Écriture l’appelle un seul verset.

« Mémorial » —

c’est-à-dire

ce qui est écrit dans les Prophètes

[dans le Livre de Samuel].

« Dans le livre » —

ce qui est écrit dans la Méguila .

Et c’est pourquoi ils l’instituèrent parmi les Écrits, car nous considérons la Méguila comme faisant partie des « trois exemplaires ».

Et cette question — si nous instituons la Méguila parmi les Écrits —

fait l’objet d’une controverse entre les tannaim.

Car il a été enseigné dans une baraïta :

« Écris ceci » —

ce qui est écrit ici,

dans le Livre de l’Exode.

« Mémorial » —

ce qui est écrit dans la Michné Torah.

« Dans le livre » —

ce qui est écrit dans les Prophètes. Paroles de Rabbi Yehoucha.

Nous voyons que, selon Rabbi Yehoucha, il n’y a pas d’appui pour écrire la Méguila parmi les Écrits.

Rabbi Éléazar le Modéï dit : « Écris ceci » —

ce qui est écrit ici et dans la Michné Torah.

« Mémorial » —

ce qui est écrit dans les Prophètes.

« Dans le livre » —

ce qui est écrit dans la Méguila.

Il pense donc qu’elle possède un appui dans la Torah.

Rav Yehouda dit au nom de Chmouel :

la Méguila d’

Esther ne rend pas les mains impures.

Elle n’est pas comme les autres Écrits saints, au sujet desquels les maisons de Chammaï ont décrété que, si on les touchait, ils rendaient les mains impures en ce qui concerne la consommation de la terouma.

La raison du décret est qu’ils conservaient des aliments de terouma auprès des Écrits saints. Ils disaient : celui-ci est saint, et celui-là aussi est saint.

Lorsque les livres furent exposés à la détérioration, car les souris, qui se trouvent toujours auprès des aliments, mangeaient les livres, ils leur attribuèrent une impureté, afin que l’on ne conserve pas auprès d’eux des aliments de terouma.

Et nous objectons :

cela veut-il dire que Chmouel pense

que la Méguila d’

Esther n’a pas été dite par inspiration sainte,

et que c’est pourquoi elle n’est pas considérée comme les autres Écrits saints ?

Mais Chmouel n’a-t-il pas dit :

la Méguila d’

Esther —

a été dite par inspiration sainte !?

Et nous répondons :

elle a été dite

certes par inspiration sainte

pour être lue

oralement, mais

elle n’a pas été dite pour être écrite

dans un livre ; c’est pourquoi elle ne rend pas les mains impures.

Meytivi

à Chmouel :

Rabbi Méïr dit : le livre de

Qohélet

ne rend pas les mains impures. Et la controverse

entre les maisons de Hillel et de Chammaï

porte sur le

livre du

Cantique des Cantiques,

à savoir s’il rend les mains impures ou non.

Rabbi Yossi dit : le Cantique des Cantiques —

pour tout le monde

rend les mains impures. Et la controverse —

porte sur le

livre de

Qohélet.

Rabbi Chim’on dit : Qohélet —

fait partie des positions indulgentes de la maison de Chammaï et des positions rigoureuses de la maison de Hillel,

qui se disputaient pour savoir s’il rend les mains impures ou non.

Mais Ruth, le Cantique des Cantiques et Esther —

rendent les mains impures.

Nous voyons donc que la Méguila d’Esther rend les mains impures ?!

Et nous répondons :

c’est lui —

Chmouel —

qui suit l’opinion de Rabbi Yehoucha,

qui a dit plus haut qu’il n’existe pas d’appui scripturaire pour l’écriture de la Méguila, mais qu’elle a seulement été destinée à être lue oralement. Nous voyons que Rabbi Yehoucha s’oppose à ces tannaim et pense qu’elle ne rend pas les mains impures, puisqu’elle ne fait pas partie des Écrits saints.

Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Chim’on ben Menassia dit : Qohélet ne rend pas les mains impures, car il est la sagesse de Salomon ;

elle n’est pas issue de l’inspiration sainte. Elle est considérée comme des paroles orales qui n’ont pas été destinées à être écrites.

Ils lui dirent : Est-ce que ceci —

les paroles écrites dans le livre de Qohélet —

est seulement ce qu’a dit

Salomon ?

N’a-t-il pas déjà été dit

au sujet de Salomon :

« Il prononça trois mille proverbes » !

Mais puisque tous ces proverbes ne furent pas écrits dans le livre de Qohélet, il est forcément ainsi : ce qui y a été écrit a été dit par inspiration sainte ! Et, dans ce cas, il devrait rendre les mains impures ?!

Et il est dit aussi

dans le livre des Proverbes :

« N’ajoute rien à ses paroles. »

Et puisque Salomon a interdit d’ajouter à ses paroles, déduis-en qu’elles ont été dites par inspiration sainte.

Et nous nous étonnons :

Pourquoi « et il est dit aussi » ?

Pourquoi ce verset est-il nécessaire ? Ils lui ont déjà très bien objecté à partir du premier verset ?!

Et nous expliquons :

Et si tu dis

qu’en réalité il

a dit

beaucoup

de paroles,

comme il est écrit : « Il prononça trois mille proverbes », mais

s’il avait voulu —

il les aurait fait écrire

dans un livre, et

s’il avait certainement voulu —

ils n’auraient pas été écrits.

Et ceux-là mêmes qui sont écrits dans le livre de Qohélet ne sont que des proverbes profanes, que Salomon voulut écrire, et non des paroles du Saint, béni soit-Il ?

Viens entendre : « N’ajoute rien à ses paroles »,

car puisqu’il a interdit d’ajouter à ses paroles, il est forcément que celles du livre de Qohélet ont été dites par inspiration sainte !

Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Éliézer dit :

la Méguila d’

Esther —

a été dite par inspiration sainte, comme il est dit : « Haman dit en son cœur. »

Et comment les rédacteurs de la Méguila auraient-ils su ce qu’il avait dans son cœur ? C’est donc certainement par inspiration sainte qu’elle a été dite.

Rabbi Akiva dit :

c’est d’ici qu’il est démontré qu’

Esther

a été dite par inspiration sainte, comme il est dit : « Esther trouvait grâce aux yeux de tous ceux qui la voyaient. »

Comment savons-nous qu’elle trouvait grâce aux yeux de tous ? C’est forcément que nous le savons par l’intermédiaire de l’inspiration sainte !

Rabbi Méïr dit : Esther a été dite par inspiration sainte, comme il est dit

au sujet de Bigtan et Térech :

« La chose fut connue de Mordekhaï. »

Et comment leur complot lui fut-il connu ? C’est certainement que l’inspiration sainte reposa sur lui .

Rabbi Yossi ben Dormaskit dit : Esther a été dite par inspiration sainte, comme il est dit : « Ils ne portèrent pas la main sur le butin. »

Et comment savons-nous que, même dans les lieux éloignés, ils ne portèrent pas la main sur le butin ? C’est forcément qu’elle a été dite par inspiration sainte .

Chmouel dit : Si j’avais été là

lorsqu’ils discutèrent de cette question,

j’aurais avancé une idée meilleure que toutes les leurs,

car c’est d’ici qu’il est démontré qu’elle fut dite par inspiration sainte :

comme il est dit : « Ils établirent et ils acceptèrent »,

et nous l’interprétons ainsi :

« Ils établirent en haut,

dans les cieux » —

ce qu’avaient accepté

Israël

en bas . Et pour savoir qu’ils acceptèrent dans les cieux, il faut certainement l’inspiration sainte !

Rava dit : Pour toutes

ces preuves apportées plus haut par les amoraïm pour démontrer qu’Esther fut dite par inspiration sainte,

il existe une réfutation, à l’exception de

celle

de Chmouel,

qui n’admet pas de réfutation .

Et voici comment on peut leur objecter :

cet enseignement

de Rabbi Éliézer,

qui déduit de « Haman dit en son cœur », peut être réfuté ainsi : peut-être n’a-t-elle pas réellement été dite par inspiration sainte, mais

c’est une déduction rationnelle

qu’Haman parla ainsi en son cœur,

car

il

n’y avait pas d’homme aussi important auprès du roi que lui. Et, lorsqu’il multiplie les détails et dit : « Qu’on apporte un vêtement royal »,

en vantant beaucoup l’honneur de l’homme que le roi désire honorer, il est certain

qu’il parlait en pensant à lui-même,

car il avait l’intention de s’attribuer cet honneur.

Et la preuve

de Rabbi Akiva

peut être réfutée ainsi :

peut-être

ce qui est écrit : « Esther trouvait grâce aux yeux de tous ceux qui la voyaient »

suit l’opinion de Rabbi Éléazar,

qui

dit : cela enseigne que chacun

la voyait

Esther

comme appartenant à son peuple,

et tous disaient de leur bouche : « Celle-ci est des nôtres ! » Nous voyons donc par là qu’elle trouvait grâce aux yeux de tous ceux qui la voyaient, sans qu’il soit nécessaire de recourir à l’inspiration sainte.

Et quant à la preuve que

rapporta

Rabbi Méïr,

du fait que Mordekhaï connut le complot de Bigtan et Térech, elle peut également être réfutée :

peut-être selon Rabbi ‘Hiyya bar Abba

plus loin,

qui dit : Bigtan et Térech étaient deux Tarchaï,

et ils parlaient la langue tarchaïte ; c’est pourquoi ils pensaient que personne ne comprenait leurs paroles. Or Mordekhaï, qui était le chef du Sanhédrin, connaissait les soixante-dix langues et comprit donc leur langue.

Et quant à la preuve que

rapporta

Rabbi Yossi ben Dormaskit,

tirée du fait qu’il est écrit dans la Méguila qu’ils ne portèrent pas la main sur le butin dans les lieux éloignés, ce n’est pas non plus une preuve, car

peut-être des messagers

[des envoyés]

furent envoyés

[par les habitants des lieux éloignés] à Mordekhaï et à Esther, pour leur dire qu’ils n’avaient pas touché au butin, afin que cela ne déplaise pas au roi.

Mais cette preuve

de Chmouel —

elle ne peut certainement pas être réfutée.

Car, pour connaître la conduite des cieux, il faut certainement l’inspiration sainte.

Ravina dit : C’est ce que les gens disent : Un seul grain de poivre piquant —

vaut mieux que des paniers remplis de courges .

Rav Yossi dit : C’est d’ici

que nous apprenons qu’elle fut dite par inspiration sainte, car il est écrit :

« Et ces jours de Pourim ne passeront pas du milieu des Juifs. »

Et comment savons-nous qu’ils ne passeront pas dans l’avenir ? C’est donc certainement qu’elle fut dite par inspiration sainte.

Rav Na’hman bar Its’hak dit : C’est d’ici

que nous l’apprenons, car il est écrit :

« Et leur souvenir

[celui des jours de Pourim]

ne cessera pas de leur descendance . »

[Car du verset « et ces jours de Pourim ne passeront pas du milieu des Juifs », on ne peut démontrer que cela concerne les Juifs de cette génération, Tossafot .]

Nous avons appris dans notre Michna :

« Et des dons aux pauvres. »

Rav Yossef enseigne :

ce qui est écrit

« et l’envoi

de portions, un homme

à son prochain »

signifie qu’il faut donner

deux portions —

à un seul homme .

Et ce qui est écrit :

« et des dons aux pauvres »

signifie qu’il faut donner

deux dons —

à deux personnes.

Pour chaque pauvre : un don.

Rabbi Yehouda Nessi’a envoya à Rabbi Ouchaya

le jour de Pourim,

une cuisse d’un veau de troisième portée

et

une outre de vin.