Méguila 6b (ו:) — le Talmud en français

« Il a mis une muselière » [

la muselière est une sorte d’anneau que l’on met au museau d’une ânesse, et que l’on tire au moyen de cet anneau. Car, du fait de la force de l’ânesse, elle ne peut être gardée que par cela]

« Ne la lâche pas »

de son museau —

c’est

la Germanie [

nom d’un royaume]

d’Édom. Car si

— si

elles sortaient —

elles détruiraient le monde entier.

Et Rabbi Hama bar Hanina dit : il y a trois cent mille couronnes [

nœuds de couronnes royales]

en Germanie

d’Édom. Et il y a trois cent soixante-cinq

ducs [

ducs]

à Rome.

Et chaque jour, ceux-ci sortent à la rencontre de ceux-là [

chaque jour, ceux-ci sortent contre ceux-là pour la guerre],

et l’un d’entre eux est tué, et ils sont empêchés d’établir un roi,

et c’est cela la « muselière » qui figure dans le verset : parce qu’ils ne peuvent pas établir un roi sur eux, ils ne sortent pas pour détruire le monde.

Et

encore

Rabbi Its'hak dit : si un homme te dit : « J’ai peiné

dans la Torah

et je n’ai pas trouvé » [

c’est-à-dire : je n’ai pas réussi],

ne le crois

pas !

Et de même, s’il te dit :

« Je n’ai pas peiné, et

malgré cela

j’ai trouvé », ne le crois pas !]

Mais s’il te dit :

« J’ai peiné et j’ai trouvé, crois-le » .

Et

cela ne concerne

que les paroles de Torah

précisément.

Mais dans les affaires

c’est une aide venue du Ciel,

et cela ne dépend pas précisément de l’effort, car il y en a qui peinent et ne trouvent pas.

Et concernant les paroles de Torah

aussi,

nous n’avons dit

que tout homme qui peine trouvera certainement

que pour aiguiser,

comprendre et affiner son étude.

Mais pour établir la version,

afin qu’elle ne soit pas oubliée par lui,

c’est une aide venue du Ciel ,

et il y en a qui peinent et ne trouvent pas.

Et

encore

Rabbi Its'hak dit : si tu vois un mécréant auquel la fortune sourit, ne le provoque pas

à ce moment-là .

Comme il est dit : « Ne rivalise pas avec les malfaisants. »

Et non seulement cela, mais ses voies réussissent. Comme il est dit : « Ils prospèrent

réussissent

en tout temps. »

C’est-à-dire : au moment où sa chance lui sourit.

Et non seulement cela, mais il est acquitté au jugement

à ce moment-là.

Comme il est dit : « Tes jugements sont élevés au-dessus de lui » [

les jugements sont élevés et écartés de lui].

Et non seulement cela, mais il voit la chute de ses ennemis. Comme il est dit : « Tous ses adversaires, il soufflera sur eux »,

car ils tombent par un simple souffle.

Et nous nous étonnons :

Est-ce ainsi ?

Serait-il interdit de provoquer les mécréants ?

Pourtant Rabbi Yo'hanan n’a-t-il pas dit au nom de Rabbi Chim'on ben Yo'haï : « Il est permis de provoquer les mécréants en ce monde-ci. Comme il est dit : “Ceux qui abandonnent la Torah louent le mécréant, et ceux qui gardent la Torah les provoquent !” »

Et

ainsi

il est enseigné dans une baraïta : Rabbi Dostai bar Matton dit : « Il est permis de provoquer les mécréants en ce monde-ci ! »

Et si un homme te souffle

qu’il est interdit de les provoquer, et qu’il apporte comme preuve ce verset

: « Ne rivalise pas avec les malfaisants et ne sois pas jaloux de ceux qui commettent l’iniquité »,

dis-lui

: « Celui dont le cœur le tourmente

à cause des fautes qu’il a en sa possession

parle ainsi ! »

Car en vérité, le verset ne veut pas dire qu’il est interdit de provoquer les mécréants,

mais

voici l’explication du verset

: « Ne rivalise pas avec les malfaisants » —

pour être comme les malfaisants [«

rivalise » est au sens de rivalité, c’est-à-dire : n’adopte pas ses actes].

« Et ne sois pas jaloux de ceux qui commettent l’iniquité » —

pour être comme ceux qui commettent l’iniquité.

Et la preuve de cela —

vient de la fin du verset : et il est dit : « Que ton cœur ne soit pas jaloux des pécheurs, etc. »,

car ici, il est nécessairement évident que l’intention n’est pas de dire que tu ne dois pas les provoquer, puisque la fin du verset dit : « Mais crains l’Éternel tout le jour. » L’intention du verset est donc certainement de dire que tu ne dois pas être comme les pécheurs, mais que tu dois être craignant du Ciel.

Nous voyons qu’il est permis de provoquer les mécréants, et cela contredit Rabbi Its'hak, qui dit : « Ne le provoque pas » !

Et nous répondons :

Ce n’est pas difficile. Ceci,

ce que Rabbi Its'hak a dit : « Ne le provoque pas » —

dans ses affaires,

dans ce qui concerne l’homme lui-même . Mais

ceci,

ce que nous avons dit : « Il est permis de le provoquer » — c’est

dans les affaires du Ciel.

Et si tu veux, dis plutôt : dans les deux cas, il s’agit de ses affaires. Et ce n’est pas difficile : ceci,

ce que l’on a dit : « Il est permis de le provoquer » —

concerne un juste parfait.

Et

ceci,

ce que nous avons dit : « Il est interdit de le provoquer » —

concerne un juste qui n’est pas parfait .

Et nous apportons une preuve à cela : un juste qui n’est pas parfait peut être atteint par un mécréant :

Car Rav Houna dit : que signifie

ceci

qui est écrit

dans Habacuc

: « Pourquoi regardes-tu les traîtres, gardes-tu le silence lorsque le mécréant engloutit un juste qui lui est supérieur ? »

Voici ce que nous déduisons précisément du verset :

« un juste qui lui est supérieur »,

c’est-à-dire un homme qui est plus juste que le mécréant, mais qui n’est pas un juste parfait —

le mécréant l’engloutit

mais

un juste parfait —

il ne l’engloutit pas !

Et malgré cela, le prophète Habacuc s’est étonné : « Pourquoi regardes-tu, etc., lorsque le mécréant engloutit un juste qui lui est supérieur ? », c’est-à-dire que, bien qu’il ne soit pas un juste parfait, pourquoi ce mécréant l’engloutirait-il, puisque finalement ce juste qui n’est pas parfait

est-il plus juste que le mécréant !?

Et si tu veux, dis plutôt :

en vérité, en général, il est permis de le provoquer. Mais lorsque

la faveur du moment lui sourit

au mécréant —

la situation est différente.

Car à ce moment-là, même un juste parfait peut être atteint .

Oula dit : « l’Italie de la Grèce » —

c’est la grande ville de Rome. Elle mesure trois cents parasanges sur trois cents parasanges.

Et elle possède trois cent soixante-cinq marchés, correspondant au nombre de jours de l’année solaire.

Et le marché

le plus petit de tous —

il est

celui des vendeurs de

volailles, et il a

pour dimension

seize milles —

sur seize milles. Et le roi prend chaque jour son repas dans l’un d’eux [

parmi ces marchés].

Et celui qui y réside,

en Italie

bien qu’il n’y soit pas né, reçoit une part [

nourriture]

de la maison du roi.

Et

de même,

celui qui y est né, bien qu’il n’y réside pas, reçoit une part de la maison du roi.

Et elle possède trois mille bains [

maisons de bains]

.

Et elle possède cinq cents fenêtres qui font sortir la fumée au-delà de la muraille

: les fenêtres sont plus hautes que la muraille et ne la noircissent donc pas, ce qui constitue sa grandeur.

L’un des côtés

de l’Italie de la Grèce

est la mer, et l’un des côtés —

des montagnes et des collines ; l’un des côtés —

une cloison de fer, et l’un des côtés —

un terrain de gravier [

un endroit de petites pierres]

et un abîme [

le fond du fleuve] .

Michna :

Ils ont lu la Méguila au premier Adar, et

ensuite

l’année a été déclarée embolismique —

ils la lisent

de nouveau

au deuxième Adar.

Il n’y a entre

les lois

du premier Adar et

les lois

du deuxième Adar —

que la lecture de la Méguila et les dons aux pauvres .

Si on les a accomplis au premier Adar, on ne s’est pas acquitté de son obligation. Il faut les accomplir de nouveau au deuxième Adar [Méïri].

Guemara :

Puisque la fin de la Michna enseigne qu’il n’y a entre eux que la lecture de la Méguila et les dons aux pauvres, cela signifie

que concernant l’ordre

des

sections

que l’on lit au mois d’Adar [Chékalim, Zakhor, Para et Ha’hodech ],

celui-ci et celui-là

— le premier Adar et le deuxième Adar —

sont égaux. —

ils sont égaux.

Si on les a lues au premier Adar, il n’est pas nécessaire de les lire de nouveau au deuxième Adar .

Et nous objectons :

Quel

tan­nay de la

Michna est-ce ? Ce n’est ni le premier tan­nay,

ni Rabbi Éliézer fils de Rabbi Yossi, ni Rabban Chim'on ben Gamliël !

Car il est enseigné dans une baraïta :

si

ils ont lu la Méguila au premier Adar, et

ensuite

l’année a été déclarée embolismique, ils la lisent

de nouveau

au deuxième Adar. Car toutes les

autres

mitsvot

de Pourim

qui s’appliquent au

premier

Adar —

s’appliquent

également

au premier.

C’est-à-dire que si on les a accomplies au premier Adar, il n’est pas nécessaire de les accomplir de nouveau au deuxième.

À l’exception de la lecture de la Méguila

qui ne s’applique que au deuxième.

Rabbi Éliézer fils de Rabbi Yossi

est en désaccord avec le premier tan­nay, et

dit : « On ne la lit pas

de nouveau

au deuxième Adar. »

Parce que

toutes les mitsvot qui s’appliquent au deuxième —

s’appliquent au premier,

même la lecture de la Méguila.

Rabban Chim'on ben Gamliël dit au nom de Rabbi Yossi : « On la lit également au deuxième Adar. Toutes les mitsvot qui s’appliquent au deuxième —

ne s’appliquent pas au premier,

et il faut les accomplir de nouveau au deuxième.

Et ils sont d’accord

— tous ces tanaïm qui ont discuté plus haut —

pour les oraisons funèbres et le jeûne, qui sont interdits

le quatorze et le quinze

dans celui-ci —

et dans celui-là,

au premier Adar et au deuxième Adar.

Et nous nous étonnons au sujet de la baraïta :

Rabban Chim'on ben Gamliël —

c’est le premier tan­nay,

puisque le premier tan­nay pense lui aussi qu’on lit de nouveau la Méguila au deuxième Adar !?

Rav Papa dit : l’ordre des sections

— quand on les lit —

est ce qui les distingue.

Et c’est sur cela qu’ils sont en désaccord :

Le premier tan­nay pense :

toutes les mitsvot du mois d’Adar,

a priori

on les accomplit

au

premier

Adar. Et si on les a accomplies au premier [

et si on les a accomplies au premier Adar] —

on les a accomplies,

et l’on s’est acquitté de son obligation.

Sauf [

excepté]

la lecture de la Méguila : bien qu’ils l’aient lue

au

premier

Adar, ils la relisent [

ils doivent la lire de nouveau]

au deuxième.

[fin du passage]

Et Rabbi Éliézer fils de Rabbi Yossi pense : même la lecture de la Méguila, a priori

on la lit

au premier,

et il n’est pas nécessaire de la lire de nouveau au deuxième.

Et Rabban Chim'on ben Gamliël pense : même l’ordre des sections, si on les a lues au premier —

on les lit [

il faut les lire]

au deuxième.

Car lui a dit : « Toutes les mitsvot qui s’appliquent au deuxième ne s’appliquent pas au premier », ce qui signifie que même l’ordre des sections est inclus.

Et maintenant, nous revenons à notre objection précédente.

La Michna,

de qui est-elle ?

Si elle est celle du premier tan­nay, la question des dons

aux pauvres est difficile ! Car la Michna enseigne que la mitsva des dons aux pauvres ne s’applique que au deuxième Adar, tandis que le premier tan­nay de la baraïta dit que seule la lecture de la Méguila doit être accomplie précisément au deuxième. Cela signifie que pour les dons aux pauvres, si on les a donnés au premier, on s’est acquitté de son obligation !?

Si elle est celle de Rabbi Éliézer fils de Rabbi Yossi, la question de la

lecture

de la Méguila est également difficile !

Car il pense que même la lecture de la Méguila, a priori, se fait au premier Adar !?

Si ce n'était Rabban Shimon ben Gamliel, il y aurait difficulté au sujet de l'ordre des pérashiyot !

Il en ressort de la Mishna que si on les a lues au premier [Adar] — il n'est pas nécessaire de les relire en Adar II, or Rabban Shimon ben Gamliel a dit qu'il faut les lire en Adar II !?

Et nous résolvons [la difficulté] :

Toujours

la Mishna comme

le premier tannai. et la

baraïta

la lecture de la Meguila

qui n'est en vigueur que le deuxième [Adar],

et il en est de même

pour

les matanot la'evyonim

que l'on doit accomplir précisément en Adar II,

car

cela repose là-dessus,

car les yeux des pauvres sont tournés vers la lecture de la Meguila, comme nous l'avons dit plus haut.

Et si tu veux dire : "toujours"

la Mishna

c'est Rabban Shimon ben Gamliel. Et la Mishna est abrégée, sans précision, et ainsi est-il enseigné : "Il n'y a pas de distinction entre le 14 du premier Adar et le 14 du second Adar, sauf la lecture de la Meguila et les dons."

Et l'on rapporte une Mishna pour ceux qui manquent d'éloge et de jeûne, d'où l'on entend ainsi :

Cela, en ce qui concerne l'éloge funèbre et le jeûne

les deux sont équivalents,

qui sont interdits tant dans l'un que dans l'autre.

Mais

en ce qui concerne

l'ordre des pérashiyot

la Mishna ne l'indique pas,

la Mishna, et on n'en déduit pas quelle est la halakha.

Rabbi Hiyya bar Avin a dit en nom de Rabbi Yohanan : la halakha est comme Rabban Shimon ben Gamliel qui a dit au nom de Rabbi Yossi,

que toutes les mitsvot qui sont observées au second [Adar]

ne sont pas observées au premier.

Dit Rabbi Yohanan : et les deux,

Rabbi Eléazar bar Rabbi Yossi et Rabban Shimon ben Gamliel

interprètent un même verset.

Car il est écrit dans la Meguila d'Esther : «afin qu'ils accomplissent pour eux…»

chaque année et année.

Et sur ce point ils divergent :

que

Rabbi Eléazar bar Rabbi Yossi pensait

que c'est ainsi qu'il faut interpréter le verset : «être en train de faire comme»

"chaque année et année. Que

dans

"chaque année et année"

nous accomplissons les mitsvot de Purim en

l'Adar adjacent à Shevat ; de même ici

si l'année est embolismique, il faut l'accomplir en

l'Adar adjacent à Shevat,

c'est-à-dire Adar I.

Et Rabban Shimon ben Gamliel pensait

que c'est ainsi qu'il faut interpréter : qu'il faut accomplir comme

chaque année et année. Que

dans

"chaque année et année"

on accomplit en

l'Adar adjacent à Nissan ; de même ici

— si l'année est embolismique — il faut accomplir en

l'Adar adjacent à Nissan,

c'est-à-dire Adar II.

Et nous admettons ici :

Il est acceptable pour Rabbi Eléazar bar Rabbi Yossi ; sa raison semble claire

selon lui,

que

ceci :

ein ma'avirin

sur les mitsvot,

et c'est pourquoi il faut accomplir en l'Adar adjacent à Shevat.

Mais Rabban Shimon ben Gamliel, quelle est sa raison ?

la sienne, qu'il interprète le verset pour accomplir en l'Adar adjacent à Nissan ?

Rabbi Tabbi a dit : la raison de Rabban Shimon ben Gamliel,

est que

rattacher

rattacher

la délivrance

de Purim

à la délivrance

de Pessah —

est préférable.

Rabbi Eléazar a dit : la raison de Rabban Shimon ben Gamliel

est d'ici : car il est écrit "pour accomplir cette lettre de Purim la seconde".

et d'où le mot "la seconde"

implique qu'il faut accomplir les mitsvot de Purim en Adar II.