Version texte de ce daf : original et traduction

Méguila 5a (ה.) — le Talmud en français

Méguila 5a (מגילה ה.): Et ainsi nous disons que nous avançons le jour de la lecture, c'est-à-dire précisément pour ce qui concerne les cadeaux aux pauvres. Mais ![] (pamud.bmp "") emplacement exact…

Texte original — Méguila 5a (ה.)

והך דאמרינן דמקדמינן ליום הקריאה, היינו דווקא לענין מתנות לאביונים.

אבל

שמחה,

דהיינו סעודת פורים,

אינה נוהגת אלא בזמנה,

בי"ד באדר, ואפילו לבני הכפרים שמקדימין ליום הכניסה.

אמר רב: מגילה,

כשקורין אותה

בזמנה,

דהיינו, בי"ד באדר -

קורין אותה אפילו ביחיד,

כיון שהכל קורין באותו יום, ואיכא פרסומי ניסא גם אם יקראנה ביחיד.

אבל אם קורין אותה

שלא בזמנה

,

כגון בני הכפרים שמקדימין ליום הכניסה , קורין אותה

בעשרה

דווקא, משום דבעינן פרסומי ניסא.

רב אסי אמר: בין בזמנה

ו

בין שלא בזמנה,

מצוה לקרותה

בעשרה,

ומשום פרסומי ניסא .

הוה עובדא, וחש ליה רב להא דרב אסי,

וחיזר אחר עשרה כדי לקרותה .

ותמהינן:

ומי אמר רב הכי,

דשלא בזמנה בעינן עשרה?

והאמר רב יהודה בריה דרב שמואל בר שילת משמיה דרב: פורים שחל להיות בשבת,

דאין קורין בה את המגילה -

ערב שבת זמנם!

ומדלא קאמר רב יהודה: "מקדימין לערב שבת", משמע דהכי קאמר: ערב שבת - זמנם שקבעו להם אנשי כנסת הגדולה הוא. ולהכי תמהינן: וכי

ערב שבת זמנם? והא שבת

שהוא י"ד באדר -

זמנם הוא!?

אלא לאו, הכי קאמר

: לאחר שתיקנו להם חכמים שיקדימו ולא יקראו בשבת, הרי

שלא בזמנם

-

כזמנם

הקבוע הוא לכל דבר.

מה

ב

זמנם

קרינן

אפילו ביחיד, אף שלא

בזמנם,

כשהוקדם על ידי חכמים - קרינן

אפילו ביחיד.

אם כן, קשיא דרב אדרב, דאיהו אמר לעיל, דשלא בזמנה - בעינן עשרה!?

ודחינן:

לא

קאמר רב למילתיה

לענין מקרא מגילה בעשרה,

ולמימר דשלא בזמנה - כזמנה, ולא בעינן עשרה.

אלא מאי

האי דקאמר:

"ערב שבת זמנם"?

לאפוקי מדרבי, דאמר

לעיל, גבי פורים שחל בשבת, ד

הואיל ונדחו עיירות ממקומן

-

ידחו ליום הכניסה,

ולא יקראו בערב שבת.

הא קא משמע לן

רב,

דערב שבת זמנם

של בני עיירות

הוא

וקורין בו, ואין מקדימין ליום הכניסה.

מתניתין:

אי זו היא עיר גדולה,

שקורין בה בי"ד?

כל

שיש בה עשרה בטלנין

[יתבאר בגמרא]. אבל אם יש בה

פחות מכאן,

מעשרה בטלנין -

הרי זה

נחשב כ

כפר

.

באלו

בזמני קריאת המגילה -

אמרו

חכמים, דאם חל בשבת,

מקדימין

לקרות קודם הזמן,

ולא מאחרין

לקרות לאחר השבת.

אבל זמן עצי כהנים,

שהיו משפחות בישראל שהיו להם ימים קבועים בשנה, להביא עצים למקדש לצורך המערכה, והיו מביאין עמהם קרבן עצים. אם חל זמנם בשבת - מאחרין למחר.

ו

כן

תשעה באב

[וכן שאר צומות, רש"י ], אם חל בשבת - מאחרין למחר.

וכן שלמי

חגיגה

הבאים ביום טוב, אם חל יום טוב בשבת, מאחרין הבאתן למחר, שהרי יש להן תשלומין כל שבעה [וכפי שיתבאר בגמרא].

ו

כן מצות

הקהל

שהיא בשנה ראשונה של שמיטה, במוצאי יום טוב הראשון של סוכות, שהיה המלך קורא ספר משנה תורה, וכל העם חייבים לבוא ולהביא את נשיהם וטפם. ובשבת אי אפשר להביא הטף, משום איסור הוצאה .

ובירושלמי מפרש, דלא עבדינן מצות הקהל בשבת, מפני שהיו צריכין לעשות בימה של עץ, שעליה המלך יושב וקורא [ולעשותה מאתמול אי אפשר - משום דדחיקא עזרה ].

בכל אלו, אם חל זמנם בשבת,

מאחרין ולא מקדימין.

אף על פי שאמרו

לגבי מקרא מגילה, ד

מקדימין ולא מאחרין, מותרין

באותו יום שמקדימין לקרות בו את המגילה

בהספד ובתענית, ו

באותו יום נותנין

מתנות לאביונים

.

אמר רבי יהודה: אימתי

מקדימין בני הכפרים ליום הכניסה, ב

מקום שנכנסין

לעיירות

בשני ובחמישי,

דאז הוי טובתם לקרות בימים אלו.

אבל

ב

מקום שאין נכנסין לא בשני ולא בחמישי

-

אין קורין אותה אלא בזמנה,

שהרי אין תועלת בהקדמתן.

גמרא:

תנא

: האי דתנן במתניתין "שיש בה עשרה בטלנין" - הכוונה ל

עשרה בטלנין

שבטלין ממלאכתן, וניזונין משל ציבור, כדי להיות מצויין

בבית הכנסת

בזמן התפילה, כדקאמר במסכת ברכות, דכיון שבא הקדוש ברוך הוא בבית הכנסת ואינו מוצא שם עשרה - מיד הוא כועס .

שנינו במשנתינו:

באלו אמרו מקדימין ולא מאחרין.

מאי טעמא

דאין מאחרין את קריאת המגילה?

אמר רבי אבא אמר שמואל: אמר קרא

בעניין קריאת המגילה

"ולא יעבור".

וילפינן מהאי קרא, דאין מאחרין אחר הזמנים שקבעו חכמים.

ו

עוד

אמר רבי אבא אמר שמואל: מנין שאין מונין ימים לשנים

כגון אדם שאמר באחד בניסן: "קונם יין שאני שותה לשנה", דדינא הוא דאסור עד אחד בניסן בשנה הבאה, אף על פי שיש עוד אחד עשר ימים, שבהם שנת החמה יתירה על שנת הלבנה, ועוד, שפעמים שעושין חדשים חסרים. מנלן האי דינא?

שנאמר: "לחדשי השנה".

ודרשינן:

חדשים אתה מונה לשנים, ואי אתה מונה ימים לשנים.

ורבנן דקיסרי משום רבי אבא

הוסיפו ו

אמרו: מנין שאין מחשבין שעות לחדשים,

כגון האומר: "הרי זה גיטך אם לא באתי מכאן ועד חודש פלוני", והיה אותו החודש חסר, ובא בלילה שאחר יום העשרים ותשעה בחודש, דדינא הוא דהרי זה גט, ואין אומרים שעדיין הוא בתוך החודש, דהרי חדשה של לבנה כ"ט יום ומחצה הוא . מנלן האי דינא?

שנאמר: "עד חדש ימים".

ודרשינן:

ימים אתה מחשב לחדשים, ואי אתה מחשב שעות לחדשים

.

שנינו במשנתינו:

אבל זמן עצי כהנים, ותשעה באב, וחגיגה, והקהל, מאחרין ולא מקדימין.

ומבארינן מאי טעמא דכולהו:

תשעה באב

לא מקדמינן, משום ד

אקדומי פורענות

-

לא מקדמי.

חגיגה והקהל

לא מקדמינן -

משום ד

קודם החג,

אכתי לא מטא זמן חיובייהו.

ואם יקדימו - לא יצאו ידי חובתן.

וכן עצי כהנים, קבוע להן זמן. ואם יקדימו - לא יצאו ידי חובה, דאכתי לא מטא זמן חיובייהו .

תנא

בברייתא:

חגיגה, וכל זמן חגיגה

-

מאחרין.

והוינן בה:

בשלמא

האי דקתני דקרבן

חגיגה

מאחרין, היינו

דאי מיקלע

יום טוב

בשבתא,

ואפשר להקריב את הקרבן בחול המועד, אזי

מאחרינן לה

לקרבן חגיגה -

לבתר שבתא.

אלא

האי דקתני ד

זמן חגיגה

מאחרין,

מאי היא?

אמר רב אושעיא, הכי קאמר: חגיגה

היינו קרבן חגיגה. וקאמר תנא, דאם חל יום טוב

בשבת

מאחרין להביאה לאחר השבת.

ו

כן "זמן חגיגה", דהיינו

עולת ראייה

[שהיא חובת הרגל, דכתיב "ולא יראו פני ריקם", דהיינו שצריכין להביא עולות וזבחים],

אפילו ביום טוב

שחל בחול,

דזמן

קרבן

חגיגה

הוא, אפילו הכי

מאחרין

להביאה בחול המועד.

מני

האי ברייתא?

בית שמאי היא.

דתנן: בית שמאי אומרים: מביאין שלמים ביום טוב,

שהרי הם נאכלין, ומלאכה לצורך אכילה - שרי ביום טוב, דכתיב: "אך אשר יאכל לכל נפש - הוא לבדו יעשה לכם".

ואין סומכין עליהן

ביום טוב, כיון שמצוה סמיכה היא לסמוך בכל כוחו, והרי הוא משתמש בבהמה, ושבות היא. אלא סומכין עליהם מאתמול.

אבל לא

מביאין

עולות

ראיה ביום טוב, שהרי עולה אינה נאכלת לבעלים, אלא כולה לגבוה, ודרשינן: "לכם" דווקא - ולא לגבוה. אלא מאחרין להביאן בחולו של מועד.

ובית הלל אומרים: מביאין שלמים ועולות

ביום טוב [והאי דכתיב "לכם" דרשינן: "לכם" - ולא לנכרים],

ו

אף

סומכין עליהן,

דסבירא להו ד"תיכף לסמיכה - שחיטה", ולהכי חייבין לסמוך ביום טוב [ובית שמאי לא סבירא להו להך דינא].

רבא אמר

ביאור אחר בברייתא: הכי קאמר תנא: קרבן

חגיגה, כל זמן חגיגה

דהיינו כל הרגל, עד יום טוב האחרון של החג -

מאחרין,

אבל

טפי

-

לא

מאחרין .

ומקור האי דינא, ממתניתין דמסכת חגיגה.

דתנן

התם:

מי שלא חג

[שלא הביא שלמי חגיגה ועולת ראיה]

ביום טוב הראשון של חג

הסוכות,

חוגג והולך את כל הרגל כולו, ו

גם ב

יום טוב האחרון של חג.

אבל אם

עבר

הרגל ולא חג

-

אינו חייב באחריותו,

שאין לו עוד תשלומין . חזינן, דאפשר לאחר ולהביא קרבן חגיגה - כל זמן שאפשר להביאה באותו הרגל.

רב אשי אמר

ביאור נוסף בברייתא: הכי קאמר תנא:

חגיגה וכל זמן חגיגה,

אם חל בשבת -

מאחרין, ואפילו עצרת ד

אינה אלא

חד יומא

היא -

מאחרין,

דיש לה תשלומין כל שבעה.

וראיה לדבר,

ד

נחלקו בית שמאי ובית הלל, בעצרת שחל להיות בערב שבת.

בית שמאי אומרים דיום טבוח [יום הקרבת העולות והשלמים] של עצרת - אחר השבת הוא, משום דסבירא להו דאין מקריבין עולות ביום טוב.

ובית הלל אומרים דאין צריך להמתין, דהא שלמים ועולות קרבין ביום טוב.

ו

תנן

התם, ד

מודים

בית הלל,

שאם חל עצרת להיות בשבת

-

שיום טבוח אחר השבת,

שהרי אין מקריבין שלמים ועולות בשבת.

על כל פנים, חזינן דיש תשלומין לעצרת. שהרי לכולי עלמא, אם חל עצרת בשבת, קריבין הקרבנות למחר.

אמר רבי אלעזר אמר רבי חנינא: רבי נטע נטיעה ב

יום ה

פורים.

Traduction française

Et ainsi nous disons que nous avançons le jour de la lecture, c'est-à-dire précisément pour ce qui concerne les cadeaux aux pauvres.

Mais ![] (pamud.bmp "")

emplacement exact de la page

Joie,

c'est-à-dire le festin de Pourim,

ne s'observe qu'en son temps,

le 14 d'Adar, et même pour les habitants des villages qui avancent au jour de l'entrée.

Rav a dit : Méguila,

lorsqu'on la lit

en son temps,

c'est-à-dire le 14 d'Adar —

on la lit même pour un seul,

puisque tous la lisent ce même jour, et il y a publicité du miracle même si un seul la lit.

Mais si on la lit

hors de son temps ,

comme les habitants des villages qui avancent au jour de l'entrée , on la lit

à dix

spécifiquement, parce que nous exigeons la publicité du miracle.

Rav Assi a dit : qu'elle soit en son temps

ou

hors de son temps,

il est mitsva de la lire

en dix,

et c'est à cause de la publicité du miracle.

Un incident eut lieu, et il manquait à Rav en ce qui concerne Rav Assi,

et il revint pour rejoindre un groupe de dix afin de la lire.

Nous nous étonnons :

Et qui a dit ainsi Rav,

que hors de son temps on exige dix ?

Et Rav Yehouda, fils de Rav Shmuel bar Shilat, rapporte au nom de Rav : Pourim qui tombe le Chabbat,

on n'y lit pas la Méguila —

leur temps est la veille du Chabbat !

Et si Rav Yehouda n'a pas dit : «on avance à la veille du Chabbat», il en résulterait qu'il dit ainsi : la veille du Chabbat est le temps qui leur fut fixé par les hommes de la Grande Assemblée. Et là nous nous étonnons :

La veille du Chabbat est leur temps ? Or le Chabbat

qui est le 14 d'Adar —

est-il leur temps ?!

Au contraire, non, ainsi il dit :

qu'après que les Sages instituèrent qu'ils avancent et n'aillent pas lire le Chabbat, voici que

hors de leur temps

comme leur temps

est la règle pour toute chose.

Quoi

en

leur temps —

nous lisons

même pour un seul, même si

ce n'est pas leur temps,

quand cela a été avancé par les Sages — nous lisons

même pour un seul.

Si donc, la difficulté de Rav contre Rav Assi, que ci‑dessus il a dit que hors de son temps — on exige dix, comment se tient-elle ?!

Et nous répliquons :

Non

Rav n'a pas parlé au sens littéral

concernant la lecture publique de la Méguila en présence de dix,

pour dire que hors de son temps = comme en son temps, et que l'on n'exige donc pas dix.

Mais quoi

est-ce que ceci qu'il a dit :

«la veille du Chabbat est leur temps» ?

Il faut le déduire des Rébbes, qui dirent

ci‑dessus, concernant Pourim qui tombe le Chabbat, que

puisque les villes furent repoussées de leur lieu

elles sont repoussées au jour de l'entrée,

et ne lisent pas à la veille du Chabbat.

Cela nous signifie

Rav

que la veille du Chabbat est le temps

des habitants des villes

—

et ils lisent alors, et ne précèdent pas au jour de l'entrée.

Il est enseigné :

Quelle est une grande ville,

où l'on lit le 14 ?

Toute

qui a dix inoccupés [

mais s'il s'y trouve]

moins que cela,

c'est‑à‑dire moins que dix inoccupés —

alors cela

est considéré comme

un village.

Concernant ces

temps de lecture de la Méguila —

les Sages ont dit

que si cela tombe le Chabbat,

ils avancent

pour lire avant le temps,

et ne retardent pas

pour la lire après le Chabbat.

Mais pour la tournée des bois des prêtres,

qui étaient des familles en Israël ayant des jours fixes dans l'année pour apporter des bois au Temple pour l'office, et qui apportaient avec eux l'offrande des bois : si leur temps tombe le Chabbat — ils retardent au lendemain.

Et

oui

le 9 Av [ (et de même pour les autres jeûnes, Rachi) ],

si cela tombe le Chabbat — ils retardent au lendemain.

De même pour les shalmei hagigah :

les offrandes de fête

qui arrivent le jour de la fête — si le jour saint tombe le Chabbat, on retarde leur apport au lendemain, car elles ont des compensations pendant sept jours [et comme cela sera expliqué dans la Gémara].

Et

il en va de même de la mitsva de

Hakhel :

qui a lieu la première année après la shmita, à la sortie du premier jour de fête de Souccot, quand le roi lisait le livre de la Loi récapitulative, et tout le peuple était tenu de venir et d'amener leurs épouses et leurs enfants. Et le Chabbat il est impossible d'amener les enfants, à cause de l'interdiction de sortir (porter).

Et dans le Yerushalmi il explique que l'on n'accomplit pas la mitsva de Hakhel le Chabbat, car il fallait construire une estrade de bois sur laquelle le roi s'asseyait et lisait. [ et la faire la veille est impossible car il y aurait une contrainte pour la place de l'assemblée ].

Dans tous ces cas, si leur temps tombe le Chabbat,

ils retardent et n'avancent pas.

Et cependant ils dirent

concernant la lecture de la Méguila que

ils avancent et ne retardent pas, il est permis

le jour même où ils avancent à y lire la Méguila

d'annoncer des éloges funèbres et des jeûnes, et

le même jour on donne

des cadeaux aux pauvres.

Rabbi Yehouda dit : quand

les villageois avancent au jour de l'entrée,

lorsque l'on entre

dans les villes,

le lundi et le jeudi,

car alors il leur est avantageux de lire ces jours‑là.

Mais

si

là où l'on n'entre ni le lundi ni le jeudi —

on ne la lit que en son temps,

puisqu'il n'y a pas d'utilité à les avancer.

Gémara :

Tannai :

Ce qui est enseigne dans notre Mishna «qu'il y a dix inoccupés» — l'intention est

dix inoccupés

qui sont exemptés de leur travail et nourris par la communauté, afin d'être présents

dans la synagogue

au moment de la prière, comme il est dit dans la tractate Berakhot, que lorsque le Saint, béni soit‑Il, vient à la synagogue et n'y trouve pas dix — aussitôt Il est courroucé.

Il est enseigné dans notre Mishna :

Dans ces cas ils ont dit : on avance et on ne retarde pas.

Quelle est la raison

pour laquelle on ne retarde pas la lecture de la Méguila ?

Rabbi Abba a dit au nom de Shmuel : il est écrit

concernant la lecture de la Méguila

«et cela ne passera pas».

Et nous déduisons de cette écriture que l'on ne retarde pas au‑delà des temps que les Sages ont fixés.

Et

encore

Rabbi Abba a dit au nom de Shmuel : d'où vient que l'on ne compte pas des jours pour des années —

comme un homme qui dit le premier Nissan : «je réserve le vin que je bois pour l'année», la loi est qu'il est interdit jusqu'au premier Nissan de l'année suivante, bien qu'il reste encore onze jours pendant lesquels l'année solaire dépasse l'année lunaire, et qu'il arrive que l'on fasse des mois défectifs. D'où cette loi ?

Comme il est dit : «aux mois de l'année».

Et nous déduisons :

des mois tu comptes pour des années, et non des jours pour des années.

Et les Rabbins qui répondent pour Rabbi Abba

ajoutèrent et

dirent : d'où vient qu'on ne calcule pas les heures pour les mois,

comme quelqu'un qui dit : «voici ton acte de divorce si tu ne reviens pas d'ici jusqu'à tel mois», et ce mois manque, et il survient la nuit après le vingt‑neuvième jour du mois — la loi est que l'acte est valide, et on ne dit pas qu'on est encore dans le mois, puisque le mois lunaire est de vingt‑neuf jours et demi. D'où cette loi ?

Comme il est dit : «jusqu'au nouveau des jours».

Et nous en déduisons :

des jours tu comptes pour les mois, et non des heures pour les mois.

Il est enseigné dans notre Mishna :

Mais pour la tournée des bois des prêtres, et le 9 Av, et la 'hagiga', et Hakhel, on retarde et on n'avance pas.

Et nous expliquons quelle est la raison de tous ces cas :

Le 9 Av

nous ne l'avançons pas, parce que

on ne devance pas le temps du malheur

;

La 'hagiga' et Hakhel

nous ne les avançons pas —

parce que

leur temps est avant la fête,

ainsi leur temps d'obligation n'est pas encore venu.

Et si on les avançait — on ne s'acquitterait pas de leur obligation.

Il en va de même pour la tournée des bois des prêtres : leur temps est fixé. Et si l'on avançait — ils ne s'acquitteraient pas, car leur temps d'obligation n'est pas encore venu.

Tannai

dans une baraïta :

La 'hagiga', et tout le temps de la 'hagiga' —

sont retardés.

Et ceci nous est donné comme suit :

C'est compréhensible

que ce qui est dit «le korban de la 'hagiga' est retardé», c'est‑à‑dire

si tombe

un jour de fête

le Chabbat,

et qu'il est possible d'offrir le sacrifice pendant le Chol HaMoed, alors

nous le retardons

pour l'offrande de la 'hagiga'

après le Chabbat.

Mais

ce que dit la Mishna que

le temps de la 'hagiga'

est retardé,

qu'est‑ce donc ?

Rav Oshaia dit : ainsi il parla : 'hagiga' —

c'est‑à‑dire le korban de la 'hagiga'. Et le tannai dit que si un jour saint tombe

le Chabbat

on le retarde pour l'apporter après le Chabbat.

Et

de même «le temps de la 'hagiga'», c'est‑à‑dire

l'olah re'iyah

qui est l'obligation du pèlerinage, car il est écrit «et qu'ils n'apparaissent pas vides», c'est‑à‑dire qu'ils doivent apporter olot et sacrifices,

même le jour de fête

qui tombe en semaine,

car c'est le temps

du sacrifice

'hagiga'

— et pourtant

on le retarde

pour l'apporter pendant le Chol HaMoed.

De qui

cette b araïta ?

Elle est celle de Beth Chammaï.

Car nous avons appris : Beth Chammaï dit : on apporte les sacrifices de paix le jour de fête,

car ils sont consommés, et un travail nécessaire à la consommation est permis le jour de fête, comme il est écrit : « Toutefois, ce qui sera mangé par toute personne, cela seul pourra être fait pour vous ».

Mais on ne s’appuie pas sur eux

le jour de fête, puisque la mitsva de l’appui consiste à s’appuyer de toutes ses forces, et voici qu’il utilise l’animal, ce qui constitue une chevout. Mais on s’appuie sur eux depuis la veille.

Mais on n’

apporte pas

les holocaustes

de ראייה le jour de fête, car l’holocauste n’est pas consommé par ses propriétaires, mais il est tout entier destiné à l’Autel, et nous interprétons : « pour vous », précisément — et non pour le Très-Haut. Mais on diffère leur apport jusqu’aux jours profanes de la fête.

Et Beth Hillel dit : on apporte les sacrifices de paix et les holocaustes

le jour de fête [et ce qui est écrit « pour vous », nous l’interprétons ainsi : « pour vous » — et non pour les non-Juifs],

et

même

on s’appuie sur eux,

car ils sont d’avis que « immédiatement après l’appui vient l’abattage », et c’est pourquoi ils sont tenus de s’appuyer sur eux le jour de fête [et Beth Chammaï n’est pas d’avis comme cette règle].

Rava dit

une autre explication de la baraïta : c’est ainsi que le tanna l’a énoncé : le sacrifice

de fête, pendant toute la période de la fête —

c’est-à-dire pendant toute la fête, jusqu’au dernier jour de fête de la fête —

on diffère,

mais

davantage —

on ne

diffère pas .

Et la source de cette règle se trouve dans la Michna du traité Haguiga.

Car nous avons appris

là-bas :

celui qui n’a pas célébré la fête [

qui n’a pas apporté le sacrifice de paix de fête et l’holocauste de ראייה ]

le premier jour de fête de la fête

de Soukot,

célèbre la fête pendant toute la fête, et

également au

dernier jour de fête de la fête.

Mais si

la fête est passée

et qu’il n’a pas célébré la fête —

il n’est pas responsable de celui-ci,

car il n’a plus de compensation . Nous voyons qu’il est possible de différer et d’apporter le sacrifice de fête — tant qu’il est possible de l’apporter durant cette même fête.

Rav Achi dit

une autre explication de la baraïta : c’est ainsi que le tanna l’a énoncé :

le sacrifice de fête et toute la période du sacrifice de fête,

si cela tombe un Chabbat —

on diffère, et même pour Chavouot qui

n’est que

un seul jour

elle —

on diffère,

car elle a une compensation pendant les sept jours.

Et preuve à cela,

c’est que

Beth Chammaï et Beth Hillel ont divergé au sujet de Chavouot lorsqu’elle tombe la veille de Chabbat.

Beth Chammaï dit que le jour de l’abattage [jour de l’offrande des holocaustes et des sacrifices de paix] de Chavouot est après le Chabbat, car ils sont d’avis qu’on n’offre pas les holocaustes le jour de fête.

Et Beth Hillel dit qu’il n’est pas nécessaire d’attendre, car les sacrifices de paix et les holocaustes sont offerts le jour de fête.

Et

nous avons appris

là-bas que

Beth Hillel reconnaît

Beth Hillel

que, si Chavouot tombe un Chabbat —

le jour de l’abattage est après le Chabbat,

car on n’offre pas les sacrifices de paix et les holocaustes le Chabbat.

Quoi qu’il en soit, nous voyons qu’il existe une compensation pour Chavouot. Car, de l’avis de tous, si Chavouot tombe un Chabbat, les sacrifices sont offerts le lendemain.

Rabbi Éléazar a dit au nom de Rabbi Hanina : Rabbi planta une plantation le

cinquième jour de

Pourim.

Mots de ce daf dans le dictionnaire