Méguila 28a (כח.) — le Talmud en français

et je n’ai pas récité la bénédiction

au repas

devant un cohen

[car il est écrit : « Tu le sanctifieras ». Et nous l’interprétons : pour toute chose relevant de la sainteté : ouvrir le premier, réciter la bénédiction le premier],

et je n’ai pas mangé d’un animal dont les dons n’avaient pas été prélevés,

à savoir le bras, les joues et la caillette.

Car Rabbi Isaac a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : il est interdit de manger d’un animal dont les dons n’ont pas été prélevés.

Et Rabbi Isaac a dit : quiconque mange d’un animal dont les dons n’ont pas été prélevés —

c’est comme s’il mangeait des produits dont la dîme n’a pas été prélevée.

Et la halakha n’est pas comme lui,

de Rabbi Isaac .

Et nous nous étonnons au sujet de ce qu’a dit Rabbi Ferida :

« et je n’ai pas récité la bénédiction devant un cohen », cela veut-il dire que c’est une qualité

qu’un érudit en Torah ne récite pas la bénédiction devant un cohen ?

Or Rabbi Yo'hanan n’a-t-il pas dit : tout érudit en Torah qui récite la bénédiction devant lui, même s’il est grand cohen,

qui est

un ignorant, cet érudit en Torah est passible de mort. Car il est dit : “Tous ceux qui me haïssent aiment la mort.”

Et nous l’interprétons :

ne lis pas “ceux qui me haïssent” —

mais “ceux qui me rendent haïssable”.

Or cet érudit en Torah aussi contribue à le rendre haïssable : celui qui voit un érudit en Torah s’abaisser devant un ignorant dit : « Il n’y a pas de satisfaction dans la Torah » !

Et nous répondons :

lorsqu’il a dit cela,

Rabbi Ferida, qu’il n’avait pas récité la bénédiction devant un cohen —

c’est

que tous deux

étaient égaux

qu’il voulait dire. Le cohen aussi était un érudit en Torah [et non qu’il lui était réellement égal ; car, dans ce cas, quelle serait la grandeur de Rabbi Ferida ? Or il est écrit : « Tu le sanctifieras » ! Mais il s’agit d’un cohen qui était lui aussi un érudit en Torah, seulement il n’était pas aussi important que lui, Tossafot].

Ses disciples demandèrent à Rabbi Ne'hounia fils de Ha-Kana : “Par quel mérite avez-vous prolongé vos jours ?” Il leur dit : “Jamais de mes jours je ne me suis fait honorer par l’humiliation de mon prochain ; jamais la malédiction de mon prochain ne s’est élevée sur ma couche ;

avant de monter sur ma couche, je pardonnais à quiconque m’avait fait du mal, comme il sera dit plus loin.

J’étais indulgent avec mon argent. Je ne me suis pas fait honorer par l’humiliation de mon prochain. C’est comme

[le cas] où Rav Houna portait une houe

sur son épaule. Rav Hana bar 'Hanilaï vint et la lui ôta

de Rav Houna.

Il lui dit

Rav Houna :

“Si tu as l’habitude de porter

une houe également

dans ta ville

[dans ta ville] —

porte-la. Mais si ce n’est pas le cas, que je me fasse honorer par l’humiliation de ta personne — cela

ne me convient pas. Jamais la malédiction de mon prochain ne s’est élevée sur ma couche. C’est comme

[le cas de Mar Zoutra : lorsqu’il montait sur sa couche],

il disait : “Je rends libre

[je pardonne]

quiconque m’a causé du tort” .

J’étais indulgent avec mon argent. Car le maître a dit : Job —

était indulgent avec son argent.

Car telle est la coutume du monde : celui qui a un petit travail à faire, payé une demi-perouta, dit à l’ouvrier : « Je te donne une demi-perouta ; seulement, puisqu’il n’existe qu’une pièce d’une perouta entière, allons chez l’épicier, achetons-y pour une perouta un pain ou des œufs, et partageons-les. »

Quant à Job, il était indulgent,

car il laissait

cette demi-

perouta

qu’ils avaient l’habitude de donner

à l’épicier —

de son argent,

et il donnait toute la perouta à l’ouvrier .

Rabbi Akiva demanda à Rabbi Ne'hounia le Grand : “Par quel mérite avez-vous prolongé vos jours ?”

Ses serviteurs arrivèrent

[les serviteurs qui étaient au service de Rabbi Ne'hounia] —

et le frappèrent

Rabbi Akiva, car ils pensaient qu’il souhaitait la mort de Rabbi Ne'hounia .

Rabbi Akiva monta

[il monta], et

s’assit au sommet d’un palmier .

Il lui dit

à Rabbi Ne'hounia :

“Rabbi,

il est écrit : « Un agneau, tu en feras un le matin » »,

si le mot “agneau” est dit, pourquoi le mot “un” est-il dit,

puisque « agneau » signifie déjà un ?

Il leur dit

Rabbi Ne'hounia à ses serviteurs : « Je vois que c’

est un jeune érudit ,

et qu’il ne souhaite pas ma mort, mais qu’il veut apprendre des conduites qui procurent la longévité ;

laissez-le

[laissez-le] ! »

Il lui dit

à Rabbi Akiva : « Ce qui est écrit :

“un”,

nous l’interprétons :

le distingué de son troupeau.

À présent, il lui répondit sur sa première question, et

il lui dit : “Jamais de mes jours je n’ai accepté de dons et je ne suis pas resté attaché à mes propres mesures

pour rendre un mauvais retour à celui qui m’avait fait souffrir,

j’étais indulgent avec mon argent.”

Je n’ai pas accepté de dons. C’est comme

Rabbi Eléazar : lorsque des dons lui étaient envoyés de la maison du nassi,

et que la maison du nassi l’invitait à un repas,

il n’y allait pas.

Il leur dit

aux gens de la maison du nassi :

“Ne souhaitez-vous pas que je vive ? Car

il est

écrit : “Celui qui hait les dons vivra” !

Tandis que

Rabbi Zeïra, lorsque des dons lui étaient envoyés

de la maison du nassi,

il ne les acceptait pas.

Mais lorsqu’on l’invitait

il y allait.

Il disait : “C’est pour être honorés

qu’ils le sont

par moi

qu’ils se font honorer

: ils sont honorés du fait que je mange chez eux, et c’est leur avantage ; ce n’est pas un don.

Je ne suis pas resté attaché à mes propres mesures. Car Rava a dit : quiconque fait passer

ses propres mesures —

on fait passer de lui toutes ses fautes. Car il est dit : “Il porte la faute et passe sur la transgression.”

Et nous l’interprétons :

pour qui porte-t-il

le Saint, béni soit-Il,

la faute —

pour celui qui passe sur la transgression.

Rabbi demanda à Rabbi Yehochoua fils de Kor'ha : “Par quel mérite avez-vous prolongé vos jours ?”

Il lui dit :

« Est-ce donc

un peu de ma vie

que tu demandes pourquoi j’ai prolongé mes jours ?!

Il lui dit : “Rabbi ! C’est la Torah, et je dois l’étudier ;

peut-être pourrai-je moi aussi l’accomplir .

Il lui dit : “Jamais de mes jours je n’ai regardé l’image d’un homme mauvais.”

Car Rabbi Yo'hanan a dit : il est interdit à l’homme de regarder l’image

d’un homme mauvais .

Car il est dit,

comme Élicha le dit à Yehoram, roi d’Israël :

« Si ce n’était le visage de Yehochafat, roi de Juda, que je respecte, je ne te regarderais pas et je ne te verrais pas » .

Rabbi Eléazar dit :

celui qui regarde l’image d’un homme mauvais —

ses yeux s’obscurcissent ! Car il est dit : “Or, lorsqu’Isaac fut devenu vieux, ses yeux s’obscurcirent, de sorte qu’il ne voyait plus”,

et c’est

parce qu’il avait regardé Ésaü le mauvais.

Et nous nous étonnons :

e

st-ce

cela

qu’il avait regardé chez Ésaü

qui le lui causa ?

Or Rabbi Isaac n’a-t-il pas dit : jamais la malédiction d’un homme du commun ne doit être légère à tes yeux ? Car Avimélekh maudit Sarah —

et cela se réalisa dans sa descendance. Car il est dit,

comme Avimélekh dit à Sarah :

« Voici, il est pour toi comme un voile sur les yeux » ; ne lis pas “voile

des yeux”

mais “tu as été privée de tes yeux” !

Et nous répondons :

les deux choses,

ces deux éléments,

le lui causèrent,

de sorte que ses yeux s’obscurcirent.

Rava dit : c’est de là

que nous l’apprenons, car il est écrit :

« Il n’est pas bon de favoriser la personne du mauvais. »

Au moment de son décès,

de Rabbi Yehochoua fils de Kor'ha,

Rabbi

lui

dit : “Rabbi, bénissez-moi !”

Il lui dit : “Que ce soit la volonté [divine] que tu atteignes la moitié de mes jours.”

Il lui dit :

“Et la totalité,

de tous tes jours,

non ?”

Il lui dit :

Il ne serait pas bon pour toi de vivre autant de jours que moi, car alors tu serais toute ta vie nassi. Et voudrais-tu que tes fils

qui viendront après toi —

fassent paître le bétail ?

Qu’ils ne succèdent pas à ta grandeur, mais restent des gens du commun tous leurs jours ?!

Avouha fils d’Ihéï et Menahem fils d’Ihéï. L’un disait : “Que me vienne”

[qu’une bonne récompense me vienne ] — à cause du fait

que je n’ai pas regardé un idolâtre .

Et l’autre disait : “Que me vienne” —

de n’avoir pas formé d’association commerciale avec un idolâtre .

Les disciples de Rabbi Zeïra lui demandèrent : “Par quel mérite avez-vous prolongé vos jours ?”

Il leur dit : “Jamais de mes jours je ne me suis irrité dans ma maison ,

et je n’ai jamais marché devant celui qui était plus grand que moi ,

et je n’ai pas réfléchi

aux paroles de Torah

dans des ruelles malodorantes ,

et je n’ai pas marché quatre coudées sans Torah

[c’est-à-dire que mon étude était constamment prête dans ma bouche],

ni sans téfilines,

et je n’ai pas dormi dans le bейт-mидrach, ni d’un sommeil permanent ni d’un sommeil occasionnel .

et je ne me suis pas réjoui de la mésaventure de mon prochain ,

et je n’ai pas appelé mon prochain par son sobriquet,

c’est-à-dire par le nom infamant qu’on lui donnait.

Et

certains

disent : “par son surnom”.

C’est-à-dire même par ce sobriquet infamant qui était établi et lui venait de sa famille .

Michna :

Rabbi Yehouda a encore dit : une synagogue qui a été détruite —

on n’y prononce pas d’oraison funèbre,

on n’y fait pas de cordes

[et il en va de même pour tous les autres travaux : on ne les accomplit pas à l’intérieur. Il a mentionné celui-ci parce que la fabrication de cordes nécessite un espace libre et vaste, et qu’une synagogue est grande et s’y prête],

on n’y déploie pas de pièges ,

on n’étend pas de fruits sur son toit,

et on n’en fait pas un raccourci.

Car il est dit : “Je réduirai vos sanctuaires en désolation”,

ce qui signifie

que leur sainteté demeure même lorsqu’ils sont déserts .

Des herbes y ont poussé : il ne les arrachera pas —

en raison de la peine

afin que les personnes qui voient la synagogue éprouvent de la peine devant sa destruction, se souviennent des jours de sa construction et de ceux qui avaient coutume de s’y rassembler, afin qu’elles demandent miséricorde pour qu’elle retrouve son état initial.

Guemara :

Nos maîtres ont enseigné : les synagogues —

on n’y adopte pas une attitude de légèreté.