Méguila 27b (כז:) — le Talmud en français

Il leur dit : Nous avons appris : En quoi cela est-il dit ?

lorsque ceux-ci retournent dans leur ville, ils apportent avec eux la tsedaka —

lorsqu’il n’y a pas, dans la ville où ils sont allés,

de responsable de la ville,

c’est-à-dire un érudit qui s’occupe des besoins de la collectivité.

Mais

s’il

y a là un responsable de la ville —

elle sera donnée au responsable de la ville.

À plus forte raison

dans un cas pareil,

car les pauvres qui sont les miens et

également les pauvres

qui sont les vôtres —

dépendent de moi,

car il n’y a aucune raison de rapporter l’argent de la tsedaka dans votre ville.

Michna :

On ne vend pas la

synagogue

de la collectivité

à un particulier, parce qu’on la fait descendre de sa sainteté. Telles sont les paroles de Rabbi Meïr.

Ils lui dirent : Si tel est le cas, qu’on ne la vende même pas

d’une grande ville

à une petite ville !?

Guemara :

Et nous nous étonnons :

Les Sages ne lui ont-ils pas fort bien répondu, à Rabbi Meïr !?

Et Rabbi Meïr

pourrait te dire : Ce n’est pas comparable.

D’une grande ville à une petite ville —

on ne diminue pas la sainteté, car

au départ elle est sainte,

et

maintenant aussi elle est sainte.

Ce qui n’est pas le cas lors d’une vente

de la collectivité à un particulier,

car on diminue la sainteté. En effet, par une vente à un particulier —

il n’y a pas de sainteté ,

car on ne prononce pas une parole de sainteté avec moins de dix personnes.

Et les Sages

te diraient :

S’il y a lieu de craindre

entre beaucoup et peu,

dans un cas pareil,

où l’on vend d’une grande ville à une petite ville —

il y a également lieu de craindre, en raison de : « Dans la multitude du peuple est la gloire du roi ».

Car par la vente à la petite ville, on diminue

« dans la multitude du peuple ». Mais, nécessairement, nous ne craignons rien. Puisqu’il reçoit de l’argent et l’élève vers une sainteté supérieure, tout ce que l’acheteur veut faire, il le fait , à l’exception des quatre choses qu’enseigne la prochaine Michna [Rachi].

Michna :

On ne vend pas une synagogue,

même de la collectivité à la collectivité,

si ce n’est à condition que, s’ils le veulent,

ils la lui rendent.

Car une vente définitive est une voie de mépris : elle montre que, à ses yeux, elle ne compte absolument pour rien.

Telles sont les paroles de Rabbi Meïr .

Et les Sages disent : On la vend pour toujours.

À l’exception de

la

quatre usages

suivants :

pour un établissement de bains, une tannerie, des bains rituels et une maison d’eau [

pour la lessive. Ou bien : une maison destinée aux eaux urinaires. Rachi].

Rabbi Yehouda dit : On la vend pour en faire une cour. Et l’acheteur fera ce qu’il voudra —

il le fera.

Guemara :

Et nous objectons :

Et selon Rabbi Meïr, comment y habitent-ils,

ceux qui ont acheté cette synagogue,

alors qu’il s’agit d’un intérêt

lorsqu’ils la lui rendront ? En effet, en échange du délai accordé au vendeur pour conserver son argent, les acheteurs y ont habité jusqu’à ce que le vendeur la leur reprenne et l’achète d’eux !?

Rabbi Yo’hanan dit : Rabbi Meïr a énoncé son opinion selon la méthode de Rabbi Yehouda.

Car il dit : un intérêt d’un seul côté

est permis.

Comme on l’enseigne dans une baraïta : S’il avait une créance de cent zuz sur son prochain, et que l’emprunteur lui ait fait

son champ

acheter,

c’est-à-dire que l’emprunteur ait vendu au prêteur son champ avec l’argent du prêt, de sorte que, s’il ne le rembourse pas, le champ lui soit vendu en contrepartie du prêt,

lorsque le vendeur consomme

les

fruits

du champ —

c’est permis.

Mais si

l’acheteur consomme les fruits —

c’est interdit.

Car s’il le rembourse, les fruits consommés par le prêteur seront un intérêt, puisqu’il les aura consommés en échange du délai accordé pour l’argent.

Rabbi Yehouda dit : Même si

l’

acheteur consomme

les

fruits —

c’est permis, car il s’agit d’un intérêt d’un seul côté,

car ce ne sera un intérêt que s’il le rembourse. Mais s’il ne le rembourse pas, ce sera une vente complète et il n’y aura pas d’intérêt .

Et Rabbi Yehouda dit : Il y eut un fait concernant Beïtous ben Zounin, qui fit vendre son champ selon l’avis de Rabbi Elazar ben Azaria, et

là-bas

c’était l’acheteur qui consommait les fruits,

et malgré cela Rabbi Elazar ben Azaria lui permit de vendre !

Ils lui dirent : Est-ce une preuve ?

Là-bas,

c’était le vendeur qui consommait les fruits, et non l’acheteur,

et c’est pourquoi c’est permis.

Quelle différence y a-t-il entre eux,

sur quoi Rabbi Yehouda et les Sages sont-ils en désaccord ?

Un intérêt d’un seul côté —

c’est là-dessus qu’ils sont en désaccord.

L’un

— Rabbi Yehouda —

estime : un intérêt d’un seul côté —

est permis.

Et l’autre estime : un intérêt d’un seul côté —

est interdit.

Ici également, lorsque la synagogue a été vendue à condition de la rendre, il s’agit d’un intérêt d’un seul côté. En effet, ce n’est que s’ils la rendent que l’habitation dans le bâtiment entre-temps sera un intérêt.

Rava dit :

En vérité,

tout le monde

estime que

l’intérêt d’un seul côté —

est interdit. Et ici, c’est l’

intérêt à condition de rendre

qui les oppose.

Ici, il s’agit d’un cas où l’emprunteur a vendu au prêteur, à condition que, si le champ ne devenait pas une vente — c’est-à-dire s’il remboursait son argent à l’emprunteur — l’acheteur rende au vendeur le champ ainsi que les fruits qu’il avait consommés .

L’un

— Rabbi Yehouda —

estime : un intérêt à condition de rendre —

est permis.

C’est pourquoi, dans un tel cas, c’est permis. Mais s’ils n’ont pas posé comme condition qu’il consomme à condition de rendre, Rabbi Yehouda reconnaît que c’est interdit.

Et l’autre

— le

premier tana

estime : l’intérêt à condition de rendre —

est interdit,

car, finalement, au moment où l’acheteur mange les fruits, il consomme un intérêt et commet une transgression.

Nous avons appris dans notre Michna :

« Et les Sages disent : On la vend pour toujours, etc. »

Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : Il est permis à un homme d’uriner à moins de quatre coudées du lieu de la prière [

du lieu où il a prié].

Rav Yossef dit : Qu’est-ce qu’il nous enseigne ?

Ne

l’avons-nous pas appris

dans notre Michna ? Car nous avons appris :

« Rabbi Yehouda dit : On la vend pour en faire une cour, et l’acheteur fera ce qu’il voudra » —

il le fera.

Même les Sages n’ont pas dit

qu’on n’en fait pas des toilettes —

si ce n’est

au sujet de la

synagogue, dont la sainteté est fixe. Mais les

quatre coudées de la prière,

dont la sainteté n’est pas fixe,

non !

Un tana enseigna devant Rav Na’hman : Celui qui prie s’éloigne de quatre coudées

du lieu où il a prié —

et urine.

Et celui qui urine s’éloigne de quatre coudées

de ce même lieu —

et prie.

Il lui dit

Rav Na’hman :

Il est compréhensible que

l’énoncé selon lequel

celui qui urine s’éloigne de quatre coudées et prie —

nous l’avons appris

dans une Michna, comme nous avons appris :

« De quelle distance doit-il s’éloigner d’eux [

des eaux urinaires

et des excréments —

quatre coudées. »

Mais

l’énoncé que tu as dit, selon lequel

celui qui prie s’éloigne de quatre coudées —

et urine, à quoi sert-il,

cette distance ?

Dans ce cas, tu aurais sanctifié toutes les rues de Nehardea,

car il n’y a pas quatre coudées à Nehardea où des voyageurs ne se seraient pas arrêtés pour prier !?

Et nous répondons :

Enseigne

ainsi : celui qui prie

attendra

le temps nécessaire pour parcourir quatre coudées — et urinera.

Nous examinons cette réponse :

Il est compréhensible que, pour celui qui urine,

la raison pour laquelle il

attendra le temps nécessaire pour parcourir quatre coudées

et priera, c’est

à cause des éclaboussures,

afin que ses vêtements ne soient pas souillés par les éclaboussures d’urine provenant de son membre.

Mais

l’énoncé selon lequel

celui qui prie attendra le temps nécessaire pour parcourir quatre coudées,

cette attente —

à quoi sert-elle ?

Rav Achi dit :

À cause du fait que

toute

la durée nécessaire pour parcourir

quatre coudées

après qu’il a achevé sa prière —

sa prière est encore disposée dans sa bouche, et

ses lèvres

murmurent encore.

Signe : Zalpan

Ses élèves demandèrent à Rabbi Zakkaï : Grâce à quoi

— par quel mérite —

avez-vous joui de longs jours ?

Il leur dit : De ma vie, je n’ai jamais uriné à moins de quatre coudées du lieu de la prière ,

et je n’ai jamais donné de surnom à mon prochain,

même un surnom qui n’est pas insultant [ Tossafot].

Et je n’ai jamais annulé le kiddouch du jour .

J’avais une vieille mère. Un jour, elle vendit le bonnet [

foulard

qu’elle avait sur la tête, et m’apporta

avec son prix

le kiddouch du jour .

Un tana enseigna : Lorsqu’elle mourut, elle lui laissa trois cents cruches de vin .

Lorsqu’il mourut [

Rabbi Zakkaï],

il laissa à ses fils trois mille cruches de vin.

Rav Houna portait une ceinture de roseau [

il était ceint d’une sorte de jonc],

et se tenait devant Rav.

Il lui dit : Qu’est-ce que cela signifie,

que tu sois ceint d’une telle chose ?

Il lui dit : Je n’avais pas

de vin pour le

kiddouch ,

et j’ai mis en gage ma ceinture [

pour me ceindre],

et je suis venu avec elle pour le kiddouch.

Il lui dit : Puisse-t-il être agréé que tu sois couvert [

que tu sois fermé et couvert]

de soieries.

Lorsque

Rabba, son fils,

entra sous le dais nuptial,

de Rav Houna,

Rav Houna était un homme de petite taille ,

et

il dormait sur un lit [

il dormait sur une couche].

Ses filles et ses belles-filles arrivèrent,

et, comme Rav Houna était petit, elles ne virent pas qu’il était couché sur le lit.

Elles retirèrent leurs vêtements et les jetèrent sur lui [

elles les étendirent et les jetèrent sur lui] —

jusqu’à ce qu’il soit couvert de soieries.

Rav entendit

parler de cet événement —

et s’irrita.

Il lui dit

à Rav Houna :

Pourquoi ne m’as-tu pas dit, lorsque je

[au moment où je]

t’ai béni : « Et de même pour le maître »,

c’est-à-dire : « Puisses-tu, toi aussi, être béni par cela », car peut-être ce moment où je t’ai béni était-il un moment de faveur, et la bénédiction se serait accomplie également pour moi !?

Les élèves de Rabbi Elazar ben Chammoua lui demandèrent : Grâce à quoi avez-vous joui de longs jours ?

Il leur dit : De ma vie, je n’ai jamais fait de raccourci à travers une synagogue,

c’est-à-dire que je n’ai jamais abrégé mon chemin en passant par une synagogue .

Et je n’ai jamais marché sur la tête du peuple saint,

c’est-à-dire que, lorsque les élèves étaient assis sur le sol dans le bейт-mидраш, il ne se rendait pas à sa place, parce que cela aurait donné l’impression qu’il marchait sur leur tête.

Et je n’ai jamais élevé mes mains

dans la bénédiction des cohanim —

sans bénédiction .

Les élèves de Rabbi Freida lui demandèrent : Grâce à quoi avez-vous joui de longs jours ?

Il leur dit : De ma vie, personne ne m’a précédé au bейт-mидраш,