Méguila 24b (כד:) — le Talmud en français

Parce qu’

il y a ici l’honneur de son père et l’honneur de son maître.

Ici aussi —

il y a lieu de craindre la querelle avec un petit, parce qu’

il y a la querelle avec son père et la querelle avec son maître.

Nous avons appris dans notre Michna :

« Un poheah récite la section du Chema, etc. »

Oula bar Rav demanda à Abayé : « Un petit poheah, qu’en est-il pour qu’il lise dans la Torah ? »

Peut-on dire que seul un adulte est interdit, en raison de : « et qu’il ne se trouve pas en toi une chose de nudité » , mais qu’un petit n’en reçoit pas l’interdiction ? Ou bien peut-être n’y a-t-il pas de différence ?

Il lui dit : « Que tu demandes donc

au sujet d’un petit

nu,

pour savoir ce qu’il en est de sa lecture dans la Torah ! »

Mais

pour quelle raison, concernant un nu,

cela t’est-il évident qu’

il ne

lira pas,

en raison de l’honneur de l’assemblée ? Ici aussi,

un petit poheah ne lira pas —

en raison de l’honneur de l’assemblée.

Nous avons appris dans notre Michna :

« Un aveugle récite la section du Chema, etc. »

Rabbi Yehouda dit : « Celui qui n’a jamais vu les luminaires de sa vie ne récite pas la section du Chema. »

Il a été enseigné dans une baraïta : On dit à Rabbi Yehouda : « Beaucoup ont aspiré

à exposer le Char

qu’Ézéchiel a prophétisé,

et

bien qu’ils

ne l’aient jamais vue de leur vie.

Ici aussi, qu’importe que celui-ci n’ait jamais vu les luminaires de sa vie ? En tout état de cause, il en connaît la nature par l’étude ! »

Et Rabbi Yehouda

pourrait te répondre :

Là-bas,

dans le Char,

la chose dépend de la compréhension du cœur,

et

il dirige son intention —

et il sait ;

c’est pourquoi peu importe qu’il expose l’œuvre du Char bien qu’il ne l’ait jamais vue de sa vie.

Ce qui n’est pas le cas

ici,

car c’est

en raison du bénéfice

des luminaires

qu’

on récite la bénédiction du Créateur des luminaires ;

or,

il n’en a aucun bénéfice,

puisqu’il n’a jamais tiré profit des luminaires de sa vie !

Et les Sages

pourraient te répondre : même s’il n’a jamais vu les luminaires de sa vie,

il en tire un bénéfice

par les luminaires,

conformément à Rabbi Yossi.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yossi a dit : « Tous les jours de ma vie, je me suis affligé au sujet de ce verset,

pour le comprendre, car il est écrit :

“Et tu tâtonneras en plein midi comme tâtonne l’aveugle dans l’obscurité.” Or, qu’importe à l’aveugle la différence entre l’obscurité et la lumière ? »

Jusqu’à ce qu’un fait m’arrive.

Une fois, je marchais au cœur de la nuit et de l’obscurité, et je vis un aveugle qui marchait sur la route —

et il tenait une torche à la main.

Je lui dis : “Mon fils, à quoi te sert cette torche ?”

Il me dit : “Tant que je tiens une torche à la main, les hommes me voient et me sauvent des fosses

(des trous),

des épines et des ronces.”

Nous voyons que l’aveugle tire un bénéfice des luminaires ; c’est pourquoi il peut prononcer une bénédiction sur eux.

Michna :

Un cohen qui a des défauts aux mains —

ne lèvera pas ses mains,

parce que le peuple le regarde. Et celui qui regarde les cohanim lorsqu’ils lèvent leurs mains, ses yeux s’obscurcissent , car la Présence divine réside sur leurs mains.

Rabbi Yehouda dit : « Même celui dont les mains étaient teintes de sitis —

ne lèvera pas ses mains, parce que le peuple le regarde. »

Guemara :

Le tanнай

enseigne :

Les défauts dont ils ont parlé

sont ceux qui se trouvent

sur son visage,

ou sur ses

mains et ses pieds

— il s’agit du cohen. La raison est qu’il doit retirer ses chaussures lorsqu’il monte sur l’estrade ; s’il a des défauts aux pieds, on le regardera et l’on viendra voir ses mains.

Rabbi Yehochoua ben Lévi

a dit : si les

mains

du cohen sont

tachetées de blanc

[où elles présentent des taches blanches ; gloses étrangères de Rachi] —

il ne lèvera pas ses mains.

Il a également été enseigné ainsi dans une baraïta : « Des mains tachetées de blanc —

il ne lèvera pas ses mains. »

De même, si ses mains sont

recourbées

[Rachi a expliqué : repliées. Le Ran rapporte : sa main s’est recourbée vers l’arrière], ou

tordues

[déformées sur leurs côtés ] —

il ne lèvera pas ses mains.

Rav Assi

a dit : un cohen

de Haïfa,

des habitants de Haïfa,

et

de même un cohen

de Beit Chean,

des habitants de Beit Chean —

ne lèvera pas ses mains ,

parce que les habitants de ces endroits bredouillent dans leur langage : ils prononcent les alef comme des ayin, et les ayin comme des alef . Ils diraient donc, dans la bénédiction des cohanim, au lieu de : « Que l’Éternel fasse rayonner Son visage » : « Que l’Éternel fasse rugir Son visage », ce qui est une expression de malédiction ; car le mot « visage » peut aussi exprimer la colère, comme dans : « Ma face ira, et Je t’accorderai le repos », c’est-à-dire un visage de courroux .

Il a également été enseigné ainsi dans une baraïta : « On ne fait pas descendre devant l’arche les habitants de Beit Chean, ni les habitants de Beit Haïfa, ni les habitants de Tivon, parce qu’ils prononcent les alef —

comme des ayin, et les ayin —

comme des alef. »

Et ils altèrent leur prière .

Rabbi ‘Hiyya dit à Rabbi Chimon fils de Rabbi : « Si tu n’étais pas lévi, » —

tu serais impropre à l’estrade, parce que ta voix est épaisse

[ta voix est grave], et les lévites sont rendus impropres par la voix [comme nous le disons dans le traité ‘Houlin].

Rabbi Chimon vint

chez

son père et lui rapporta

les paroles de Rabbi ‘Hiyya.

Il lui dit : « Va lui dire

à Rabbi ‘Hiyya : toi qui prononces les ‘Het comme des hé,

lorsque tu arrives à : “Et j’espérerai en l’Éternel”,

tu te trouves à dire : “Et je frapperai”,

ne te trouves-tu pas blasphémateur et outrageant ?! »

Rav Houna a dit : « Un zalban,

dont les yeux larmoient constamment ,

ne lèvera pas ses mains,

car le peuple le regarde.

Nous objectons : n’est-ce pas le contraire ?

Mais voici cet homme

zalban

qui se trouvait dans le voisinage

[dans le voisinage]

de Rav Houna et qui levait les mains !?

Nous répondons :

cet homme était habitué dans sa ville,

car les habitants de sa ville y étaient accoutumés et ne le regardaient plus.

Il a également été enseigné ainsi dans une baraïta : « Un zalban ne lèvera pas ses mains. Mais s’il était habitué dans sa ville, »

c’est permis .

Rabbi Yo’hanan a dit : « Un aveugle d’un œil » —

ne lèvera pas ses mains. »

Nous objectons :

mais voici cet homme

aveugle d’un œil

qui se trouvait dans le voisinage de Rabbi Yo’hanan et qui levait les mains !?

Nous répondons :

cet homme —

était habitué dans sa ville.

Il a également été enseigné ainsi dans une baraïta : « Un aveugle d’un œil » —

ne lèvera pas ses mains. Mais s’il était habitué dans sa ville —

c’est permis .

Rabbi Yehouda dit : « Celui dont les mains étaient teintes » —

ne lèvera pas ses mains. »

Le tanнай enseigne : « Si la plupart des habitants de la ville exercent ce métier » —

c’est permis. »

Michna :

Celui qui dit : « Je ne passerai pas devant l’arche avec des

vêtements

teints, même avec des vêtements blancs il ne passera pas »

[la raison en est expliquée dans la Guemara].

De même,

celui qui dit :

« Je ne passerai pas devant l’arche avec des sandales »,

même pieds nus il ne passera pas.

Celui qui fait sa prière

[les téfilines de sa tête]

ronde —

c’est un danger,

de peur qu’elle ne pénètre dans sa tête ,

et elle ne comporte pas de mицva,

car il faut qu’elle soit carrée.

S’il l’a placée

sur son front

ou

s’il l’a mise

sur la paume de sa main,

c’est là une voie de l’hérésie.

Car les hérétiques méprisent les paroles des Sages et suivent l’écrit selon son sens littéral. Ils disent : « entre tes yeux », véritablement, et « sur ta main »

— véritablement.

Les Sages ont interprété par une gzera chava que « entre tes yeux »

signifie le sommet de la tête, l’endroit où le cerveau du nourrisson est mou, et « sur ta main » signifie le haut du bras, le muscle de la partie supérieure du bras, afin que les téfilines soient placées en face du cœur.

S’il les a recouvertes,

les sections des téfilines, d’

or,

c’est-à-dire s’il a fait les boîtiers en or ,

et s’il les a placées

[ou : s’il l’a placée]

sur la manche

[manche d’un vêtement]

qui lui appartient,

c’est là la voie des extérieurs,

c’est-à-dire des hommes qui suivent leur propre opinion et non l’opinion des Sages.

La raison pour laquelle il ne faut pas les placer sur la manche est que les Sages ont interprété : « Et ce sera pour toi un signe » — et non un signe pour les autres ; c’est pourquoi il faut les placer précisément sous la manche .

Et les téfilines recouvertes d’or sont également invalides, parce qu’il est écrit : « Afin que l’enseignement de l’Éternel soit dans ta bouche », et nous interprétons : « de ce qui est permis à ta bouche », afin que tout soit fait d’un animal pur .

Guemara :

Quelle est la raison

pour laquelle celui qui dit : « Je ne passerai pas devant l’arche avec des vêtements teints » — ne passera pas non plus avec des vêtements blancs ?

Parce que

nous craignons qu’une opinion hérétique ait été introduite en lui,

car les hérétiques, adorateurs de l’idolâtrie, prennent garde à ne pas prier avec des vêtements teints .

Nous avons appris dans notre Michna :

« Celui qui fait sa prière ronde, c’est un danger, et elle ne comporte pas de mицva. »

Dirons-nous que nous avons appris

dans notre Michna

ce que les Sages ont enseigné : « Les téfilines doivent être carrées » —

c’est une loi [transmise] à Moïse au Sinaï. Et Rava a dit : “dans leur couture et dans leur diagonale.”

C’est-à-dire que, lorsqu’on les coud, il faut veiller à ne pas altérer leur forme carrée en tirant le fil de couture . Il faut également que leur diagonale soit conforme à sa loi : si la longueur et la largeur sont exactement d’un doigt, la diagonale sera d’un doigt et de deux cinquièmes. Ainsi avons-nous également appris dans la Michna qu’il ne faut pas faire les téfilines rondes !

Rav Papa

dit : on ne peut pas entendre cette chose de notre Michna, car

la Michna parle d’une forme semblable à une noix

[comme une noix] : c’est dans ce cas qu’il y a un danger, de peur qu’elle ne pénètre dans sa tête. Mais si elle est ronde comme un œuf ou comme une lentille , cela est peut-être convenable. Michna :