Méguila 20a (כ.) — le Talmud en français

Et nous réconcilions :

toujours

cette terouma

Rabbi Yehouda

est ,

et

en effet

même a priori

cela rend apte comme nous l'avons dit. Et la mishna enseigne que c'est Rabbi Yossi, et même a posteriori non plus il ne récitera.

et ce n'est pas une difficulté

cette question de Birkat Hamazon —

que

celle-ci

que la Mishna enseigne que pour la terouma a priori —

à lui,

c'est la position de Rabbi Yehouda lui‑même.

Et quant à

cette

de Birkat Hamazon, que d'abord il ne bénira pas, et s'il a béni il est libéré —

qui est celle

de Rabbi Yehouda, qui est Rabbi Elazar ben Azaria.

(voir traduction ci‑dessous) —

qu'il fasse entendre à son oreille. Comme il est dit : "שמע ישראל ה' אלהינו ה' אחד",

et nous en déduisons :

"Fais entendre à ton oreille ce que tu retires de ta bouche."

Et l'expression «il doit faire entendre à son oreille» signifie qu'a priori il faut agir ainsi, mais ex post il est exempt.

Rabbi Meïr dit : "Ce que je t'ordonne aujourd'hui sur ton cœur" —

cela signifie que

les choses sont l'intention du cœur,

et c'est pourquoi il lui semble que même a priori il n'est pas nécessaire de faire entendre à son oreille, car l'essentiel dépend de l'intention du cœur.

Et nous disons :

maintenant que cela est venu ainsi,

que tu nous as exposé cette controverse entre Rabbi Yehouda et Rabbi Meïr,

même si tu dis

que

Rabbi Yehouda

comme il lui semble,

et il est d'avis commun aux deux que celui qui lit le Chema sans le faire entendre à son oreille — seulement ex post il est exempt, mais a priori il ne doit pas lire. Et notre Mishna aussi est la position de Rabbi Yehouda, et précisément a priori il ne lira pas. Et cette question du Birkat Hamazon est également celle de Rabbi Yehouda.

et

tu pourrais objecter :

n'est‑ce pas ce qui est enseigné : "Yehouda, fils de Rabbi Shimon ben Pazi,"

qui donne la terouma même a priori? D'où [tire‑t‑on cela]? N'est‑ce pas contradictoire avec la position de Rabbi Yehouda, et pas avec celle de Rabbi Yossi?!

Ne t'inquiète pas, car il y a à dire que

Rabbi Meïr

qui qualifie même a priori.

Il est enseigné dans notre Mishna :

Rabbi Yehouda rend apte par un enfant.

Voici :

j'étais enfant, et je l'ai lu devant Rabbi Tarfon et des anciens à Lod!

Ils lui dirent : on n'apporte pas de preuve de la part d'un enfant.

Il est encore enseigné : Rabbi dit : j'étais petit, et je l'ai récité devant Rabbi Yehouda!

Ils lui dirent : on n'apporte pas de preuve de la part de celui qui permet,

car Rabbi Yehouda qui a été présent devant lui — lui-même permet pour le petit, et dès lors cela ne constitue pas une preuve qu'il n'ait rien dit à ce sujet, puisqu'il y a beaucoup qui s'opposent à lui.

Et ils s'étonnèrent et dirent :

et ils dirent lui :

au Rabbi :

n'apporte‑t‑on pas de preuve de la part d'un enfant ?

Et nous réconcilions :

une

chose,

et une autre

chose —

ils lui dirent :

La première : —

que tu étais enfant,

et on n'apporte pas de preuve de la part d'un enfant.

Et la seconde : —

que

même si

tu avais grandi,

alors

on n'apporte pas de preuve de la part de celui qui permet.

Mishna :

On ne lit pas la Meguila,

on ne pratique la brit milah,

et

les personnes souillées par un écoulement ou une personne morte qui sont arrivées au septième jour de leur impureté —

on n'immerge pas

immédiatement à l'entrée de la nuit du septième jour ; et bien que la nuit marque le début du jour, ici nous exigeons le jour proprement dit, comme nous l'expliquons en la Guemara mais après le passage du jour, ils peuvent s'immerger aussi la nuit, car ce que l'on exige, c'est bien le jour : le temps de leur immersion commence le jour.

On ne donne pas de nourriture

au prêtre pour l'impur,

et de même la femme qui observe jour contre jour,

c'est‑à‑dire une femme en jours de zavah, qui a eu une seule observation et doit garder jour contre jour, puis s'immerge —

elle ne doit pas s'immerger.

Toutes ces choses ne se font

jusqu'au lever du soleil,

car alors le doute sur la nuit est levé.

Et tous ceux qui ont agi dès l'apparition de l'aube —

sont valables.

Car en vérité l'apparition de l'aube est le début du jour ; seulement, comme tout le monde ne s'en accommode pas, il faut attendre le lever du soleil. Et donc, ex post, si on a agi à l'aube — c'est valable.

D'où apprenons‑nous

que la lecture de la Meguila exige précisément le jour ?

Car l'Écriture a dit : «Et ces jours sont mentionnés et accomplis.»

ce qui signifie,

le jour —

non, la nuit —

non.

Si l'on voulait élever une objection de la part de Rabbi Yehoshua ben Levi ! Car Rabbi Yehoshua ben Levi a dit : l'homme est tenu de lire la Meguila la nuit, et de la répéter le jour.

Or ici dans la Mishna il est dit qu'on lit précisément le jour !?

Et nous réconcilions :

car il est enseigné

que la Mishna dit que la lecture de la Meguila se fait précisément le jour —

la

seconde lecture,

qui

est lue le

jour.

Mais la première lecture — elle est dite la nuit.

Il est enseigné dans notre Mishna :

"Et on n'accomplit pas la brit" etc.

D'où apprenons‑nous ?

Car il est écrit : "Et au huitième jour il sera circoncis."

Ce qui signifie — le jour précisément.

Il est enseigné dans notre Mishna :

"Et on n'immerge pas et on ne nourrit pas".

D'où apprenons‑nous ?

Car il est écrit

dans le cas d'une personne impur morte :

"et cet impur deviendra pur par l'impur etc. le septième jour",

ce qui signifie que le zahia [purification] est précisément le jour.

Et il est insisté l'immersion —

pour la purification,

car il est écrit à la fin du passage : "et il se lavera dans l'eau". Et de là nous déduisons aussi pour le zav et la zavah que leur immersion est précisément le jour.

Il est enseigné dans notre Mishna :

Et de même la femme qui garde jour contre jour ne s'immergera pas avant le lever du soleil, etc.

Et nous objectons :

C'est évident ! En quoi la femme qui observe jour contre jour diffère‑t‑elle de tous ceux qui sont tenus d'immersion ?

Et nous réconcilions :

Il est nécessaire [de faire cette distinction].

que

que tu pourrais penser, disons, que s'il y a eu

l'observation d'une zavah —

comme première observation d'une zavah, et la première observation d'une zavah —

cela serait assimilé au cas du ba'al keri, car il est écrit : "Tel est le règlement du zav et ce qui sort de lui est un écoulement de semence".

Ici le zav dont il est question est celui d'une seule observation, car là‑bas il est écrit une seule observation, et ce «ce qui sort de lui, écoulement de semence» — c'est le ba'al keri.

Si donc, on dirait :

que le ba'al keri

s'immerge le jour

la preuve,

alors aussi —

pour la zav, qui ressemble au ba'al keri à qui on a assimilé —

elle s'immergera dans ses jours

le jour de l'observation !

Et

puisqu'on ne peut dire ainsi, car

cette

zavah

au jour

de l'observation

ne peut pas s'immerger, car il est écrit : "Tous les jours d'une zavah elle sera comme l'ablution d'une niddah",

et nous expliquons [dans le traité Niddah 73a] : "cela lui sera" — cela enseigne qu'elle compte un pour un, c'est‑à‑dire qu'elle doit garder jour contre jour l'observation. Et donc elle ne peut s'immerger le jour de l'observation, mais seulement après que le jour suivant ait commencé.

Donc,

dans la nuit

du jour suivant

elle peut effectuer une partie de la garde —

et s'immergera !

Il en résulte pour nous que,

que

puisqu'il s'agit d'une décompte,

que le décompte «jour contre jour», à l'exemple du décompte des sept jours, —