Makkot 9a (ט.) — le Talmud en français

Mais, dit Rav A'ha, fils de Rav Ika : ici, de quoi parlons-nous ? D'un cas où il l'a frappé d'un coup

qui ne comporte pas

de paiements de

la valeur d'une perouta.

Il n'y a alors aucune obligation de paiement ; il reçoit seulement des coups pour la transgression de « il n'ajoutera pas à le frapper ».

Il n'en va pas de même pour un coup au titre duquel il faut payer plus qu'une perouta : il est alors dispensé de la flagellation, car la Torah a explicitement inclus celui qui blesse son prochain dans les paiements, et un homme ne paie pas et ne reçoit pas la flagellation.

De même, un Israélite qui frappe un idolâtre ou un esclave reçoit la flagellation lorsqu'il ne paie pas une perouta pour le coup.

De même, nous trouvons ce que

dit Rabbi Ami au nom de Rabbi Yo'hanan : celui qui l'a frappé d'un coup qui ne comporte pas la valeur d'une perouta reçoit la flagellation.

Et nous ne comparons pas le coup à la malédiction.

C'est-à-dire que, bien qu'il ne reçoive pas la flagellation pour la malédiction d'un idolâtre ou d'un esclave, en raison de l'exclusion « qui accomplit une action avec son prochain », il reçoit la flagellation pour avoir frappé l'idolâtre ou l'esclave, bien qu'ils n'accomplissent pas une action avec leur prochain, car cette exclusion n'a pas été énoncée au sujet du coup.

[Et dans Sanhédrin 85b, ils sont en désaccord sur ce point : faut-il comparer le coup à la malédiction ou non ? C'est pourquoi le tanнай a dû nous enseigner qu'il reçoit la flagellation ; il considère que nous ne faisons pas cette comparaison.]

Nous avons enseigné dans la Michna :

à l'exception du guer toshav.

Et ainsi de suite. «

Le guer toshav est un étranger qui a accepté sur lui-même les sept mitsvot des fils de Noa'h ; il a le droit de résider parmi nous, et nous avons le devoir de le faire vivre.»

Et nous déduisons précisément de la Michna, qui dit d'un côté que les Israélites ne vont pas en exil pour avoir tué un guer toshav, et de l'autre que, lorsqu'un fils de Noa'h tue un Israélite, il ne va pas en exil, mais est mis à mort pour cela.

Il s'ensuit que

cela prouve que

le guer toshav

est un idolâtre.

C'est pourquoi, d'un côté, on ne va pas en exil pour l'avoir tué, et, de l'autre, s'il a tué un Israélite, l'exil ne lui procure pas l'expiation pour avoir tué un Israélite par inadvertance : il est mis à mort.

Et nous objectons :

considère la fin : le guer toshav va en exil à cause d'un guer toshav.

Nous trouvons donc que lui aussi va en exil lorsqu'il a tué par inadvertance. Son statut est alors celui d'un Israélite en ce qui concerne l'exil, et non celui d'un idolâtre ; cela contredit donc ce qui ressort du début, à savoir que son statut, pour l'exil, est celui d'un idolâtre.

Nous ne comparons pas le coup à la malédiction.

Et nous répondons :

Rav Kahana dit : ce n'est pas difficile.

Il n'y a pas ici de contradiction, car en ce qui concerne l'exil, il n'est ni un Israélite complet ni un étranger complet. C'est pourquoi :

Ici,

dans la fin, où son statut est d'aller en exil, il s'agit

d'un guer toshav qui a tué un guer toshav ;

leur niveau est égal et, lorsqu'il l'a tué par inadvertance, l'exil lui procure l'expiation, car, sur ce point, son statut est identique à celui de l'Israélite qui tue un Israélite.

En revanche,

ici,

dans le début, où il est tué, il s'agit

d'un guer toshav qui a tué un Israélite.

L'exil ne lui suffit pas ; même pour son acte involontaire, il est mis à mort. Sur ce point, son statut est celui d'un idolâtre.

Certains opposent,

certains soulèvent une contradiction apparente

entre des versets,

et, à ce sujet, ils rapportent les paroles de Rav Kahana :

Il est écrit : «

Pour les fils d'Israël, pour le guer et pour le toshav au milieu d'eux, seront les six villes »,

les villes de refuge destinées à ceux qui tuent par inadvertance. Il ressort que les villes de refuge sont également destinées au guer toshav.

Et il est écrit,

d'autre part : «

Les villes seront pour vous un refuge ».

Et nous interprétons :

« pour vous », et non pour les étrangers.

Il y a donc apparemment contradiction entre les versets au sujet du guer toshav qui a tué par inadvertance : va-t-il en exil ou non ?

À ce sujet

Rav Kahana a dit

les paroles mentionnées plus haut :

Ce n'est pas difficile.

Ici,

le verset qui dit que l'étranger ne va pas en exil concerne

le guer toshav qui a tué un Israélite,

pour qui l'exil ne procure pas l'expiation.

En revanche,

ici,

le verset qui parle du guer et du toshav allant en exil dans une ville de refuge concerne

le guer toshav qui a tué un guer toshav.

Puisqu'il a tué un membre de son espèce, c'est-à-dire un guer de même statut que lui, il va en exil et obtient l'expiation de son acte involontaire.

Et nous opposons,

à la baraïta, une contradiction à notre Michna : les fils de Noa'h, leur avertissement est leur mise à mort ; lorsqu'ils transgressent l'une de leurs mitsvot, ils sont mis à mort.

Et l'on dit à ce sujet dans une baraïta :

c'est pourquoi, le guer et l'idolâtre qui ont tué

sont mis à mort,

dans tous les cas, même par inadvertance, car les fils de Noa'h n'ont pas besoin d'un avertissement pour devenir passibles.

Et nous déduisons :

on enseigne le guer par analogie avec l'idolâtre,

ce qui laisse entendre que leur statut est identique :

de même que, pour l'idolâtre, peu importe qu'il ait tué un membre de son espèce,

un idolâtre comme lui,

ou qu'il ait tué quelqu'un qui n'est pas de son espèce,

un Israélite, son statut est qu'il

est mis à mort

et n'obtient pas l'expiation par l'exil ;

de même le guer

toshav,

peu importe qu'il ait tué un membre de son espèce,

un guer toshav,

ou qu'il ait tué quelqu'un qui n'est pas de son espèce,

c'est-à-dire un Israélite, son statut est qu'il

est mis à mort.

Dès lors, pourquoi notre Michna dit-elle qu'il est mis à mort seulement lorsqu'il a tué un Israélite, tandis que lorsqu'il tue un guer toshav comme lui, il va en exil et obtient l'expiation ?

Et nous répondons :

Rav 'Hisda dit :

Ce n'est pas difficile.

Ici,

notre Michna, qui dit qu'il va en exil, parle du cas où

il l'a tué dans une trajectoire descendante.

En revanche, la baraïta qui dit qu'il est mis à mort parle du cas où

il l'a tué dans une trajectoire ascendante.

La raison de cette distinction dépend des lois applicables aux Israélites.

Lorsqu'il tue

dans une trajectoire descendante,

l'Israélite

qui tue de cette manière

va en exil,

lui

le guer toshav

aussi,

lorsqu'il a tué un guer toshav de son espèce,

cela lui suffit,

il lui suffit d'obtenir l'expiation

par l'exil.

Mais celui qui tue

dans une trajectoire ascendante, l'Israélite

qui tue de cette manière

est dispensé ;

lui,

le guer toshav qui a tué un membre de son espèce,

est mis à mort.

La raison de Rav 'Hisda est que la trajectoire ascendante est plus grave : l'exil n'a pas été donné comme expiation pour elle ; c'est pourquoi le guer toshav idolâtre est mis à mort pour cette grave inadvertance.

Mais Rabba est en désaccord avec lui, car selon lui la trajectoire ascendante est plus légère que la trajectoire descendante, et l'Israélite est dispensé parce qu'il est proche de la contrainte. [Tosafoт] C'est pourquoi il lui objecta et

Rabba lui dit

à Rav 'Hisda :

et

si

ce n'est pas un raisonnement a fortiori :

Si, pour une trajectoire descendante, l'Israélite va en exil,

lui,

le guer toshav,

l'exil lui suffit également,

pour une trajectoire ascendante, où l'Israélite est dispensé,

puisqu'il est proche de la contrainte, comment est-il possible de dire que

lui,

le guer toshav qui a tué un guer toshav,

est mis à mort ?

Mais, dit Rabba,

ce que dit la baraïta, à savoir qu'il est mis à mort, concerne

celui qui

croit que c'est permis.

Puisque son acte est conscient, bien qu'il pense qu'il est permis, il devait vérifier la loi. Et puisqu'il n'a pas étudié et s'est donc trompé, il est proche de l'acte volontaire. Dans un tel cas, l'Israélite est dispensé de l'exil, puisqu'il ne lui est d'aucune utilité pour obtenir l'expiation, tandis que le guer toshav est mis à mort.

Abbayé lui dit

à Rabba : si tu as donc établi la baraïta dans le cas de celui qui « croit que c'est permis », a fortiori faut-il le dispenser, car

celui qui croit que c'est permis

est sous la contrainte !

Il doit être dispensé comme l'Israélite, qui n'a pas besoin de l'expiation de l'exil lorsqu'il croit que c'est permis.

Il lui dit

Rabba :

je dis : «

celui qui croit que c'est permis » —

est proche de l'acte volontaire.

Et ils suivirent,

Rav 'Hisda et Rabba, qui étaient ici en désaccord sur la mise en place de la baraïta — s'agit-il d'une trajectoire ascendante ou de celui qui croit que c'est permis ? —

leurs propres principes,

car ils étaient en désaccord ailleurs sur la question de savoir si celui qui croit que c'est permis est proche de l'acte volontaire ou proche de la contrainte.

Il a été dit :

un guer toshav a lancé une pierre pour tuer,

pensant

qu'il tuerait avec elle

un animal, mais il s'est trouvé que c'était un homme.

Ou bien il pensait tuer

un Cananéen, mais il s'est trouvé que c'était un guer toshav —

Rabba dit : il est passible

de mort, puisqu'il devait examiner attentivement qui il allait frapper, car

« celui qui croit que c'est permis est proche de l'acte volontaire »,

puisqu'il devait étudier et n'a pas étudié. De même, celui qui n'a pas vérifié qui serait tué par son fait est considéré comme volontaire. Le guer toshav est mis à mort lorsqu'il est proche de l'acte volontaire.

Et l'Israélite est dispensé, car plus haut [7b], nous excluons de « par inadvertance » celui qui croit que c'est permis, puisque l'exil ne suffit pas à lui procurer l'expiation.

Rav 'Hisda dit : il est dispensé

même de l'exil, car selon lui,

celui qui croit que c'est permis

est sous la contrainte.

Rabba objecta à Rav 'Hisda,

à partir du verset où le Saint béni soit-Il dit à Avimélekh, lorsqu'il prit Sarah à Abraham : «

Voici que tu vas mourir à cause de la femme que tu as prise ».

Avimélekh était pourtant dans la catégorie de celui qui « croit que c'est permis », car il pensait que Sarah était la sœur d'Abraham et non sa femme.

Et Rabba apporte une preuve :

n'est-ce pas que, lorsqu'Il dit à Avimélekh qu'il est passible de mort, cela signifie qu'il est passible de mort

par la main des hommes,

selon la loi applicable au fils de Noa'h ? Et si celui qui « croit que c'est permis » est sous la contrainte, pourquoi serait-il mis à mort ?

Et la Guemara rejette la preuve de Rabba :

Non !

Selon la loi, il était dispensé, puisqu'il croyait que c'était permis et qu'il était sous la contrainte.

si ce n’est qu’il lui avait dit qu’il mourrait

par la main du Ciel.

Cela aussi est précis,

puisqu’il l’a averti au sujet du droit céleste,

comme il est écrit : «

en péchant contre Moi »,

ce qui signifie que la faute n’est qu’à l’égard du Ciel, et non qu’il transgresse le droit des fils de Noé.

Et nous objectons :

selon ton raisonnement,

interpréterons-nous également ainsi ce que Joseph dit à la femme de Putiphar : «

et je pécherais contre Dieu »,

à savoir que la faute serait

contre Dieu et non contre l’homme ?

Or il est impossible de l’interpréter ainsi, car la femme de Putiphar était une femme mariée.

Mais,

il est nécessaire de dire que, partout, la faute est certes contre Dieu, mais que

son jugement est remis à l’homme.

Ici aussi,

dans l’affaire d’Avimélekh, on peut interpréter que

son jugement est remis à l’homme.

Il s’ensuit qu’on ne peut pas démontrer, de la condamnation à mort d’Avimélekh, si cette condamnation relevait du droit humain ou non.

Abayé objecta à Rabba :

voici qu’Avimélekh revint et soutint devant le Saint béni soit-Il : «

Tueras-tu également une nation juste ? »

La Guemara suppose alors que le Saint béni soit-Il lui donna raison, puisqu’Il lui dit : « Moi aussi, Je savais que tu avais fait cela avec un cœur intègre ». Si tel est le cas, démontrons l’inverse : celui qui dit : « c’est permis » agit sous la contrainte.

Et nous repoussons :

Là-bas, comme Il lui répondait à ce sujet,

le Saint béni soit-Il lui dit qu’il était passible de mort parce qu’il n’avait pas appris, bien qu’il eût accompli l’acte avec un cœur intègre, par manque de connaissance. Et c’est ainsi que nous interprétons la réponse de Dieu à Avimélekh : «

Et maintenant, rends la femme de cet homme, car il est prophète ».