Makkot 6b (ו:) — le Talmud en français

Michna :

S’il y en avait deux

, parmi les témoins venus témoigner contre un homme qui avait tué une personne,

le voyaient depuis cette fenêtre, et deux le voyaient depuis cette fenêtre.

Et l’un

était

en train de l’avertir,

le meurtrier, et celui qui l’avertissait se tenait

au milieu,

se tenant entre les deux groupes de témoins —

lorsqu’une partie

des groupes de témoins, situés des deux côtés de celui qui avertit,

se voient les uns les autres,

tous les témoins se joignent pour former un seul témoignage, même ceux qui n’ont pas vu les autres [Tosaafot], et

voici un seul témoignage.

Et les témoins d’un groupe ne sont pas mis à mort tant que tous les témoins des deux groupes n’ont pas été rendus zomemim.

Et sinon,

si une partie de ceux-ci ne voit pas l’autre groupe —

voici deux témoignages.

Par conséquent, si l’on trouve

un

de leurs groupes rendu zomem —

lui,

l’accusé contre lequel ils ont témoigné,

et

également

eux,

les témoins du groupe rendu zomem —

sont mis à mort.

Et

quant à l’autre groupe,

le second —

il est exempté.

Rabbi Yossi dit : jamais ils ne sont mis à mort,

ni l’accusé ni les zomemim,

tant que ses deux témoins ne l’auront pas averti.

comme il est dit [Deutéronome 17] : «

sur la parole de deux témoins ». [Le Nimoukei Yossef a expliqué : que toute la chose — le témoignage et l’avertissement — soit établie par la parole des deux témoins.]

Et Rabbi Yossi a enseigné qu’un homme n’est pas considéré comme témoin, à moins que le témoin lui-même n’ait averti l’accusé sur lequel il témoigne.

Autre explication :

il faut tirer une autre interprétation de ce verset : «

sur la parole de deux témoins » —

que le Sanhédrin n’entende pas par l’intermédiaire d’un interprète.

Mais les juges doivent comprendre les paroles des témoins au moment où ceux-ci déposent devant eux, et ils ne doivent pas utiliser un traducteur pour comprendre le témoignage.

Guemara :

Rav Zoutra bar Touvia a dit

au nom de Rav : d’où savons-nous, concernant un «

témoignage distinct »,

lorsqu’un témoin voit depuis une fenêtre et l’autre depuis une autre fenêtre, et que les témoins ne se voient pas l’un l’autre,

qu’il est invalide

dans les affaires capitales, et que l’on ne met pas à mort sur sa base ?

Mais, dans le cas d’un meurtrier, on le fait enfermer dans une cellule et il meurt [Sanhédrin 81], puisque leur témoignage est véridique, mais sa mise à mort n’est pas remise au tribunal [Rachi, là-bas].

comme il est dit [Deutéronome 17] : «

Il ne sera pas mis à mort sur la parole d’un seul témoin ».

Et nous l’interprétons :

que signifie «

un seul témoin » ?

Si tu dis

que le verset veut dire qu’on ne met pas à mort sur la base du témoignage d’un

seul témoin

uniquement —

cela, déjà

du début

du verset,

nous l’apprenons,

à savoir qu’on ne met pas à mort sur la base du témoignage d’un seul témoin, car il est écrit : «

Sur la parole de deux témoins

l’homme mort sera mis à mort » !

Mais alors, que signifie «

Il ne sera pas mis à mort sur la parole d’un

seul » ?

Lorsqu’il y avait deux témoins,

mais qu’ils avaient vu le témoignage

un —

un.

Ils l’avaient vu chacun séparément et ne s’étaient pas joints par leur vision pour former un seul groupe de témoins ; chacun est donc considéré comme un seul témoin, et l’on ne met pas à mort sur la base du témoignage d’un « seul témoin », même si le tribunal a entendu deux témoignages de ce type !

Il a également été enseigné ainsi : «

Il ne sera pas mis à mort sur la parole d’un seul témoin ». —

Pourquoi cela a-t-il été dit, puisque l’Écriture a déjà déclaré que l’homme mort ne sera mis à mort que sur la parole de deux témoins ?

Mais ce verset vient

inclure le cas où il y aurait

deux

témoins

qui le voient,

le meurtrier,

l’un depuis cette fenêtre et l’autre depuis cette fenêtre, et que les

témoins

ne se voient pas l’un l’autre —

qu’ils ne

se joignent pas

pour former un seul témoignage d’un seul groupe de deux témoins ; chacun des témoins est au contraire considéré comme un témoin unique, et leur témoignage ne se joint pas pour rendre le meurtrier passible de mort.

Et plus encore : même

si deux témoins avaient vu

l’un après l’autre depuis une seule fenêtre —

ils ne se joignent pas !

Rav Pappa

s’étonna et

dit à Abayé :

Il ressort de la formulation de la báraïta qu’il y a une innovation dans l’invalidation de deux témoins qui ont vu, depuis une même fenêtre, l’un après l’autre ; c’est à ce sujet que le tan אï a dit : « et plus encore », comme si le cas précédent était plus évident pour lui : invalider le regroupement du témoignage de deux personnes qui avaient vu, au même moment, chacune depuis une fenêtre différente.

Et, apparemment, le raisonnement devrait être inverse !

En effet,

maintenant, si l’un voit depuis cette fenêtre et l’autre depuis cette fenêtre, puisque celui-ci

témoin

voit tout le fait, et que celui-ci

témoin

voit tout le fait,

malgré cela

tu as dit

qu’ils

ne se joignent pas

pour former un seul témoignage.

Si donc ils ont vu depuis une même fenêtre

l’un après l’autre, puisque celui-ci

témoin

voit

et n’a vu que

la moitié du fait,

une partie du fait et non sa totalité,

et celui-ci

témoin

voit

et n’a vu ensuite que

la moitié du fait

qui s’est produite après la première partie —

faut-il le dire :

faut-il vraiment enseigner qu’ils ne se joignent pas !?

Le témoignage des deux ne porte en effet pas sur la vision de tout le fait ; chacun témoigne seulement au sujet d’une partie du fait. Il est donc plus évident d’invalider deux personnes qui ont vu l’une après l’autre, même depuis une seule fenêtre, que d’invalider deux personnes qui ont vu au même moment depuis deux fenêtres !

Abayé répondit

et

lui dit

à Rav Pappa :

la baraïta n’a besoin

de cette innovation

que pour

les témoins qui voient l’un après l’autre depuis une seule fenêtre un homme qui

a des relations interdites,

car il s’agit d’un seul acte qui se prolonge dans le temps, et chacun voit un acte complet susceptible de rendre passible de mort. Il y aurait eu une raison de les joindre puisqu’ils ont vu depuis une seule fenêtre, et c’est à ce sujet que le tan אï a dit que, même dans ce cas, ils ne se joignent pas.

Rava dit : si

les deux témoins, dont chacun voit depuis une fenêtre distincte, mais qui tous deux

voyaient celui qui avertit,

ou

si

celui qui avertit les voyait —

alors ils

se joignent

pour former un seul groupe d’un seul témoignage.

Et Rava a dit : celui qui avertit dont ils ont parlé,

selon l’opinion du premier tan אï de notre Michna, qui ne requiert pas que l’avertissement provienne des témoins, l’avertissement peut provenir

même de la bouche de

la victime

elle-même,

qui avertit le meurtrier de ne pas la tuer. La victime ne peut pas témoigner avant sa mort, comme cela a été dit plus haut.

Et même de la bouche du démon,

lorsque celui qui est averti [et les témoins] entendent une voix céleste qui l’avertit, sans voir celui qui avertit.

Puisque le meurtrier a entendu l’avertissement, et que les témoins ont vu l’acte et entendu qu’il était averti, il n’est pas nécessaire qu’eux-mêmes ou une autre personne l’avertissent.

Rav Na’hman dit : «

Le témoignage distinct

est valide dans les affaires pécuniaires ».

Si deux témoins ont vu le fait depuis deux fenêtres,

sans que l’un ait vu l’autre, ils se joignent pour témoigner comme un seul groupe.

Et sa source est

qu’il est écrit : «

Il ne sera pas mis à mort sur la parole d’un seul témoin ».

Il ressort que c’est précisément

dans les affaires capitales [«

sera mis à mort »]

qu’il n’est pas valide

pour elles,

mais que, dans les affaires pécuniaires, il est valide.

Rav Zoutra lui objecta : désormais,

puisque les témoins se joignent pour un témoignage pécuniaire même dans un témoignage distinct, et que l’Écriture a seulement révélé que, dans les affaires capitales, ils ne se joignent pas pour rendre l’accusé passible de mort, leur regroupement devrait donc être efficace pour l’exempter de la mort, et même

dans les affaires capitales, le témoignage distinct devrait sauver

comme s’il s’agissait d’un seul témoignage !

Par exemple, dans le cas de notre Michna, où deux groupes de témoins ont témoigné, dans une affaire capitale, contre un homme passible de mort, et où l’un des groupes a été rendu zomem, alors que nous avons enseigné : « lui [celui contre lequel ils ont témoigné] et eux [le groupe rendu zomem] sont mis à mort », puisqu’il existe encore un autre groupe qui l’a rendu passible de mort.

C’est-à-dire que le second groupe n’est pas invalidé [avec le premier groupe qui a été démenti] du fait d’un témoignage dont une partie a été annulée, puisque les témoins du second groupe ont vu l’acte depuis une autre fenêtre. Quant aux témoins du premier groupe, qui ont tous été démentis, ils sont mis à mort, parce qu’ils étaient des comploteurs par leur témoignage, et cela bien que l’accusé soit effectivement mis à mort sur la base du témoignage du second groupe.

Mais si une jonction d’un témoignage particulier en matière pécuniaire peut être concevable, la difficulté se pose : même en matière capitale, tous devraient être invalidés, bien que chaque groupe ait vu depuis une autre fenêtre, puisque l’on a déjà une raison de les considérer comme un seul groupe, à titre de קולא.

Car puisqu’il est écrit : « Tu sauveras l’assemblée », nous devons les invalider en raison de la jonction qui existe entre eux, puisque nous avons trouvé que cette jonction est efficace dans les autres témoignages qui ne concernent pas les personnes passibles de mort, et nous sauverons ainsi l’accusé, en établissant que le témoignage des témoins aptes porté contre lui est annulé.

De même, nous sauverons les témoins du groupe comploteur, car, du fait de la jonction, ils seront tous considérés comme un seul groupe ; et puisque tous n’ont pas été démentis, on ne punit pas ceux qui ont été démentis, jusqu’à ce qu’ils soient tous démentis.

Mais alors, nous avons enseigné,

pourquoi avons-nous enseigné de cette manière dans la Michna :

« Lui et eux sont mis à mort ! »

C’est-à-dire qu’ils sont considérés comme deux groupes, même à titre de ‘houmra dans les lois relatives aux personnes passibles de mort !?

Et nous concluons : En effet,

la difficulté demeure !

Nous avons enseigné dans la Michna :

Rabbi Yossi dit

« Jamais ils ne sont mis à mort tant que ses deux témoins ne l’ont pas averti ! »

Rav Papa dit à Abayé : Rabbi Yossi admet-il cette opinion

selon laquelle l’avertissement doit précisément venir de la bouche des témoins, et non d’un autre homme !?

Mais nous avons enseigné : Rabbi Yossi dit : « L’ennemi

qui a tué celui qu’il haïssait et soutient qu’il l’a tué involontairement n’est pas cru ; mais il

est mis à mort, car il est comme quelqu’un qui était averti et à qui il était permis de le tuer

et il l’a certainement tué intentionnellement !

Or, il n’y a pas eu ici d’avertissement venant de la bouche des témoins ; car s’ils l’avaient averti, il serait évident qu’il ne pourrait pas soutenir qu’il l’a tué involontairement. Et pourtant Rabbi Yossi le rend passible !

Et nous répondons :

Il

lui répondit

à lui

Abayé à Rav Papa :

Ce

que nous avons enseigné, « l’ennemi est mis à mort », ce n’est pas Rabbi Yossi, celui qui est mentionné dans notre Michna [qui est Rabbi Yossi ben ‘Halafta], qui l’a dit ; cette sentence relève de la méthode de

Rabbi Yossi bar Yehouda.

Ainsi que nous le trouvons ailleurs : telle est la méthode de Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yossi bar Yehouda dit :

« Un ‘haver »,

c’est-à-dire un homme versé dans les lois,

n’a pas besoin d’avertissement,

mais il est mis à mort lorsque des témoins ont attesté contre lui qu’il a transgressé une faute dont la peine est la mort, même s’ils ne l’ont pas averti —

Parce que l’avertissement n’a été institué que pour distinguer entre l’involontaire et l’intentionnel.

Les témoins ne peuvent pas attester que l’homme a transgressé intentionnellement si on ne l’a pas averti, car il se peut qu’il ne connaisse pas la loi et sa peine. Mais un ‘haver ne peut pas dire : « Je ne savais pas » ; c’est pourquoi il suffit d’attester ses actes, même sans avertissement. De même, l’ennemi n’a pas besoin d’avertissement, puisqu’il est présumé agir intentionnellement [et il s’agit d’un ‘haver qui connaît la loi du meurtrier].

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Autre explication : “sur la parole de deux témoins”, afin que le Sanhédrin n’entende pas de la bouche d’un interprète. »

Et la Guemara rapporte un récit au sujet de

ces locuteurs de langues étrangères,

des témoins qui parlaient une langue étrangère que les juges ne connaissaient pas,

qui vinrent

pour témoigner

devant Rava,

devant Rava.

Rava installa

un interprète

entre eux,

entre eux et les juges.

Et la Guemara supposa que Rava avait installé l’interprète afin qu’il traduise et explique au tribunal les paroles des témoins. C’est pourquoi la Guemara objecte à partir de notre Michna :

Et comment a-t-il fait,

comment Rava a-t-il fait

ainsi ?

Mais nous avons enseigné : « Afin que le Sanhédrin n’entende pas de la bouche de

l’interprète ! »

Et nous répondons : ce n’est pas pour cela qu’il avait besoin d’un interprète.

Mais

Rava savait ce qu’ils disaient.

Et

seulement

il ne savait pas leur répondre.

Rava ne savait pas parler leur langue et ne savait pas comment leur répondre dans leur langue. Et, afin que les témoins comprennent les paroles des juges, il fut nécessaire d’installer un interprète ; mais ce n’est pas à cela que s’applique l’énoncé : « afin que les témoins n’entendent pas de la bouche de l’interprète ».

[Dans les corrections du Ba’h, il est écrit que l’épisode qui suit se présenta devant Rava avec la loi concernant ces locuteurs de langues étrangères ; c’est pourquoi il a été placé ici, bien qu’il relève de la loi du proche et du פסול].