Makkot 5b (ה:) — le Talmud en français

Et l’on objecte :

si c’est une bande istatit,

cette bande de témoins conspirateurs,

même la première bande non plus ne devrait pas être mise à mort

! En effet, ils ne sont aucunement dignes de foi, puisqu’ils veulent déclarer conspirateurs tous ceux qui témoigneraient au sujet de cet accusé.

Et l’on répond :

Rabbi Abahou a dit :

c’est, par exemple,

qu’ils ont devancé et mis à mort

la première bande avant qu’une autre bande ne vienne les déclarer conspirateurs ; ce n’est qu’alors qu’il s’est révélé que la bande des témoins conspirateurs était istatit.

Et l’on objecte :

« Ce qui a été fait a été fait ! »

Si tel est le cas, si la première bande n’est mise à mort que dans une telle circonstance, pourquoi la Mishna aurait-elle besoin d’écrire cette chose ? Il ne s’agit ici d’aucune règle pratique, mais seulement de l’énoncé du fait que, s’ils les ont déjà mis à mort, nous ne pouvons pas rétablir la situation. Or il n’existe pas de règle prescrivant de mettre à mort la première bande seulement !

Et l’on répond :

Mais, dit Rava, voici ce qu’elle veut dire :

S’il n’y a qu’une seule bande, elle est mise à mort.

Mais

s’il y en a davantage

de bandes,

elles ne sont pas mises à mort

du tout.

Et l’on objecte :

« Cela »

seulement

dit-elle ; cela signifie qu’il existe d’autres bandes de témoins, qui, elles, ne sont pas mises à mort, tandis que la première est néanmoins mise à mort.

Et l’on conclut : En effet,

c’est une difficulté.

La Guemara rapporte un fait :

une certaine femme à laquelle des témoins vinrent,

qui avait amené des témoins afin qu’ils témoignent en sa faveur,

et ils furent contredits,

leur témoignage fut réfuté et se révéla mensonger ; c’est-à-dire que, lorsque le tribunal les interrogea au sujet de leur témoignage, les uns contredirent les autres sur des détails.

De nouveau,

elle apporta des témoins,

elle fit venir une deuxième bande de témoins,

et

eux aussi

furent contredits,

et leur témoignage fut annulé.

Elle s’en alla, apporta d’autres témoins,

une troisième bande,

qui ne fut pas contredite.

Rech Lakich dit :

on ne doit pas recevoir leur témoignage, car

il a été établi

que

cette

femme fait venir des témoins mensongers.

Rabbi Éléazar lui dit : « Si elle a été établie »

comme revenant faire venir des témoins mensongers, est-ce que

tout Israël a donc été établi

comme disposé à l’écouter et à mentir ? Comment pourrions-nous considérer les témoins venus pour la troisième fois comme des menteurs, et pourquoi ne recevrions-nous pas leur témoignage !?

Une autre fois,

à une autre occasion,

étaient assis

Rabbi Éléazar et Rech Lakich

devant Rabbi Yo’hanan.

Un fait de ce genre se présenta devant eux,

un cas semblable leur fut soumis.

Rech Lakich dit : « Celle-ci a été établie »

comme faisant venir des témoins mensongers ; nous ne recevrons pas leur témoignage.

Rabbi Yo’hanan lui dit : « Si celle-ci a été établie »

comme faisant venir des témoins mensongers,

tout Israël a-t-il donc été établi

pour rendre un faux témoignage !?

C’était conforme à l’argument de Rabbi Éléazar exposé plus haut.

Il se retourna et le regarda,

Rech Lakich tourna son visage

vers Rabbi Éléazar,

et le regarda

d’un air hostile,

avec un visage courroucé, car il comprit des paroles de Rabbi Yo’hanan que Rabbi Éléazar avait entendu cet argument de lui, mais ne le lui avait pas rapporté en son nom.

Il lui dit

Rech Lakich dit à Rabbi Éléazar :

« Tu as entendu des paroles de Ben Naf’ha,

Rabbi Yo’hanan,

et tu ne me les as pas rapportées en son nom !? »

La Guemara examine la question :

Disons que Rech Lakich,

qui repoussa la troisième bande parce que la femme avait été établie comme ayant des témoins mensongers, considère que son opinion est

celle de Rabbi Yehouda,

qui a dit dans notre Mishna qu’on ne reçoit pas le témoignage de témoins qui déclarent conspiratrices toutes les bandes, puisqu’ils constituent une bande istatit, établie pour déclarer conspirateurs [tous les témoins], et que l’on annule leur témoignage en se fondant sur une telle présomption.

Et

si c’était

Rabbi Yo’hanan,

qui soutient : « Est-ce que tout Israël a donc été établi ? », sa raison est

qu’il suit l’opinion des Sages,

le premier tan[nay] de notre Mishna, qui a dit : « Tous seront mis à mort », et qui accorde foi à la bande établie pour déclarer conspirateurs.

Et l’on repousse cette proposition :

Rech Lakich pourrait te dire : « Moi, lorsque je t’ai dit »

qu’ils ne recevraient pas son témoignage,

même

selon la méthode de

Sages,

c’est ce que j’ai dit.

Car

les Sages n’ont dit cela, là-bas, jusqu’à ce point,

qu’ils sont dignes de foi pour déclarer conspirateurs [les autres témoins], bien qu’ils soient établis dans cette conduite, que parce que

il n’y a pas

devant nous une personne

qui s’emploie,

qui cherche à engager des témoins menteurs afin qu’ils viennent déclarer séparément conspiratrice chaque bande qui se présentera contre elle ; en effet, les témoins qui déclarent conspirateurs sont venus d’eux-mêmes, et personne ne les a amenés.

Mais ici,

voici qu’

il y a cette

femme

qui s’emploie,

qui cherche des témoins mensongers ; c’est pourquoi nous ne recevrons même pas ceux dont nous n’avons pas réussi à prouver qu’ils mentent.

Et,

de même, inversement,

Rabbi Yo’hanan pourrait te dire : « Moi, lorsque j’ai dit »

que ses témoins sont dignes de foi, bien qu’elle ait auparavant amené des témoins mensongers, j’ai dit cela

même selon Rabbi Yehouda,

qui, dans notre Mishna, n’a pas reçu le témoignage d’une bande établie pour déclarer [les autres] conspiratrices.

Car

Rabbi Yehouda n’a dit cela, jusqu’à ce point,

que

là-bas,

en raison de ce

que nous disons : « Est-ce que tout le monde se trouvait auprès de ceux-ci ? »

C’est un raisonnement : il n’est pas courant que tous les témoins venus témoigner se soient trouvés avec la même bande de témoins conspirateurs en un autre lieu ; il est donc manifeste qu’ils sont des témoins mensongers.

Mais ici,

dans le cas des témoins amenés par la femme, on ne peut pas déduire du fait que tous les premiers se sont révélés menteurs que la dernière bande est elle aussi mensongère.

Car on peut dire que

ceux-ci connaissaient le témoignage, tandis que ceux-là ne le connaissaient pas.

Mishna :

Les témoins conspirateurs ne sont mis à mort

que lorsque le jugement a été achevé sur leur déposition.

C’est-à-dire : à moins que le jugement de l’accusé n’ait déjà été achevé pour le mettre à mort, puis qu’ils aient été déclarés conspirateurs. Nous l’apprenons du sens simple du verset :

car les sadducéens disent

que les témoins conspirateurs ne sont pas mis à mort

jusqu’à ce qu’il soit tué

sur la foi de leur témoignage, parce que c’est ainsi qu’ils comprennent ce qui

est dit : «

Une vie

pour une vie ». Ils comprenaient que ce n’est que s’ils lui ont ôté la vie que les témoins conspirateurs sont mis à mort.

Les Sages leur dirent : « N’est-il pas déjà dit » : «

Vous lui ferez comme il avait projeté de faire à son frère »,

ce qui signifie : seulement s’il avait projeté de faire à son frère,

et voici que son frère existe encore,

il est puni pour ce qu’il avait projeté de lui faire.

Et

mais

si c’est ainsi, pourquoi est-il dit : «

une vie à la place d’une vie » ? »

Afin que tu ne dises pas :

« Peut-être que, dès qu’ils ont reçu leur témoignage

et qu’ils ont été déclarés conspirateurs,

ils seront mis à mort,

car ils avaient déjà projeté [de le faire] ; ainsi, même si le jugement n’a pas été achevé et qu’ils ont été déclarés conspirateurs, ils seraient punis.

Le verset vient enseigner : «

une vie pour une vie ».

Tu en apprends

donc que

ils ne sont pas mis à mort jusqu’à ce que le jugement ait été achevé.

Guemara :

Un tan[nay]

dans une baraïta :

Baribi

[nom d’un Sage, fils de Rabbi]

dit :

S’ils ne l’ont pas tué —

ils sont mis à mort.

S’ils l’ont tué —

ils ne sont pas mis à mort !

Son intention concerne notre Mishna : si le jugement a seulement été achevé sur leur déposition, ils sont mis à mort ; mais si l’accusé a déjà été tué, ils ne sont pas mis à mort, car cela relève de « comme il a fait ».

Il s’étonna et

son père lui dit

:

« Mon fils,

est-ce que

ce n’est pas un kal va’homer ?

Si, lorsqu’ils ne l’ont pas tué, ils sont mis à mort, à plus forte raison, lorsqu’ils l’ont tué, ils devraient être mis à mort ! »

Il lui dit,

Baribi dit à son père :

« Notre maître ne nous a-t-il pas enseigné qu’on n’inflige pas une peine selon un raisonnement ! »

On ne rend pas passible d’une peine sur la seule base d’un raisonnement par kal va’homer.

La source de cette règle est

ce qui a été enseigné : «

L’homme qui prendra sa sœur, fille de son père ou fille de sa mère,

c’est une honte ; ils seront retranchés aux yeux des fils de leur peuple. Il a découvert la nudité de sa sœur, il portera sa faute. »

Je n’ai

de ce verset, pour apprendre qu’il est puni de retranchement,

que

pour celui qui a eu relation avec sa sœur

fille de son père, qui

est

non fille de sa mère, et

pour celui qui a eu relation avec sa sœur

fille de sa mère, qui

est

non fille de son père.

Mais sa sœur qui est à la fois

fille de sa mère et

aussi

fille de son père —

d’où

savons-nous qu’il est passible de retranchement à cause d’elle ?

Le verset vient enseigner,

à la fin du verset : «

Il a découvert la nudité de sa sœur ».

Il en ressort qu’il sera puni de retranchement pour toute sœur.

À présent le tan[nay] revient examiner ce qu’il a dit :

avant que ne soit dit

un verset particulier concernant sa sœur de père et de mère, j’ai également

de quoi

le rendre passible de retranchement pour elle,

par raisonnement,

par une déduction de kal va’homer :

En effet,

s’il a puni pour

sa sœur qui est

fille de son père

non fille de sa mère, et

s’il a puni pour

la fille de sa mère non fille de son père,

pour sa sœur qui est

fille de son père et fille de sa mère —

à plus forte raison

qu’elle est passible de retranchement !

Tu en apprends

par la redondance du verset « Il a découvert la nudité de sa sœur », qu’il vient enseigner une règle générale :

on n’inflige pas de peine selon le raisonnement.

La baraïta poursuit et dit :

La peine —

nous l’avons entendue

d’ici : celui qui a eu relation avec sa sœur de père et de mère est passible.

L’avertissement —

d’où

savons-nous que celui qui a eu relation avec sa sœur de père et de mère est averti à ce sujet par un interdit ?

Le verset vient enseigner : «

La nudité de ta sœur, fille de ton père ou fille de ta mère,

née dans la maison ou née au-dehors, tu ne découvriras pas leur nudité. »

Je n’ai

de ce verset

que

l’avertissement de ne pas prendre

la fille de son père non fille de sa mère, et la fille de sa mère non fille de son père.

Sa sœur qui est

fille de son père et fille de sa mère, d’où

savons-nous l’avertissement qui la concerne ?

Le verset vient enseigner : «

La nudité de la fille de la femme de ton père, née de ton père —

c’est ta sœur,

tu ne découvriras pas sa nudité. »

Les mots « c’est ta sœur » sont superflus ; ils viennent inclure sa sœur de père et de mère.

Le tan[nay] poursuit l’examen de ses paroles :

avant que ne soit dit,

même si l’Écriture n’avait pas dit les deux mots superflus « c’est ta sœur » pour avertir au sujet de sa sœur de père et de mère,

j’ai de quoi

l’en avertir

par raisonnement,

par une déduction de kal va’homer :

En effet,

si l’avertissement a été donné

également

pour la fille de sa mère non fille de son père, et

également pour

la fille de son père non fille de sa mère —

sa sœur qui est

fille de son père et fille de sa mère —

à plus forte raison

qu’ils sont avertis à son sujet !

Tu en apprends,

par la redondance du verset concernant cet avertissement, qu’il vient enseigner une règle générale :

on ne donne pas d’avertissement selon le raisonnement.

Jusqu’ici, ce sont les paroles de « Baribi », qui a rapporté à son père la baraïta enseignant qu’on n’inflige pas de peine selon le raisonnement. La Guemara poursuit l’examen des paroles de la Mishna : le verset « une vie pour une vie » enseigne qu’ils ne sont pas mis à mort jusqu’à ce que le jugement ait été achevé sur leur déposition.

De ce verset, on peut seulement apprendre le cas où les témoins avaient projeté une peine de mort prononcée par un tribunal. Mais lorsqu’ils avaient projeté une peine de

flagellation, d’où

savons-nous qu’ils ne reçoivent pas la flagellation pour leur projet jusqu’à ce que le jugement ait été achevé sur leur déposition ?

L’Écriture enseigne

la gzera chava expliquée [à la page précédente], par laquelle on apprend de la loi des témoins concernant ceux qui sont passibles de mort la loi des témoins concernant ceux qui sont passibles de flagellation, «

méchant, méchant » :

De même que, pour ceux qui sont passibles de mort, les témoins complotés ne sont exécutés que lorsque le jugement de l’accusé a été rendu sur leur parole, de même, dans le témoignage concernant ceux qui sont passibles de flagellation, ils ne sont frappés que lorsque le jugement a été rendu sur leur parole.

Ceux qui sont passibles d’exil, d’où le savons-nous ?

Nous n’avons encore aucune source pour les témoins complotés passibles de flagellation, selon laquelle ils ne sont frappés que si le jugement a été rendu sur leur parole. Car ils ne sont pas comme les témoins complotés venus entraîner la flagellation, dont nous avons appris à présent par la gzera chava de « méchant, méchant », tirée de ceux qui sont passibles de mort, qu’ils ne sont pas frappés avant que le jugement ait été rendu sur leur parole. En effet, les témoins complotés qui ont voulu entraîner l’exil ne sont pas frappés au titre de « comme il avait projeté », mais ils sont frappés pour la transgression de « Tu ne porteras pas de faux témoignage », et, pour cette flagellation, il n’y a pas de gzera chava de « méchant, méchant », laquelle ne concerne que la peine de « comme il avait projeté », peine correspondant à ce que les témoins avaient projeté contre les accusés, et elle n’enseigne pas la flagellation de « Tu ne porteras pas de faux témoignage », qui est apprise plus haut d’une obligation particulière : « et ils justifieront le juste ».

La Guemara explique :

cela vient,

on doit l’apprendre par une gzera chava de

« meurtrier, meurtrier »

de ceux qui sont passibles

de mort.

Car il est dit, concernant ceux qui sont passibles de mort : « Vous ne prendrez pas de rançon pour la vie d’un meurtrier », et il est dit, concernant ceux qui sont passibles d’exil : « pour s’y enfuir, le meurtrier » ; de même que, pour ceux qui sont passibles de mort, les témoins ne sont exécutés que lorsque le jugement a été rendu sur leur parole, de même, pour ceux qui sont passibles d’exil, les témoins ne sont frappés que lorsque le jugement a été rendu sur leur parole.

Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehouda ben Tabaï a dit : « Puissé-je voir la consolation »,

expression de serment : que mes fils meurent et que je voie leur consolation,

« si je n’ai pas tué un seul témoin »

l’un des

témoins complotés,

qui, lui seul, avait été déclaré comploté parmi le groupe de témoins ; et j’ai fait cela afin de

« faire sortir de l’esprit des sadducéens », qui disaient : les témoins complotés ne sont exécutés que lorsque l’accusé a été tué.

Et, lorsque ce témoin fut déclaré comploté, l’accusé n’avait pas encore été tué.

Chimon ben Chata’h lui dit : « Puissé-je voir la consolation, si tu n’as pas versé le sang d’un innocent ».

Car les Sages ont dit

dans la Michna qui suit immédiatement :

les témoins complotés ne sont pas exécutés avant que tous deux aient été déclarés complotés.

Et ils ne sont pas frappés avant que tous deux aient été déclarés complotés.

Car il est écrit : « Voici qu’un témoin mensonger a témoigné »,

et nous apprenons dans Sota, page 2b, que partout où il est dit « témoin », cela signifie deux témoins.

Aussitôt, Rabbi Yehouda ben Tabaï s’engagea à ne rendre de décision halakhique qu’en présence de Chimon ben Chata’h,

afin que, s’il se trompait, celui-ci le corrige.

Et durant toute la vie de Rabbi Yehouda ben Tabaï, il se prosternait sur la tombe de ce témoin, et sa voix se faisait entendre.

Et le peuple croyait dire

qu’il entendait

la voix du mort.

Il leur dit

:

« C’est ma propre voix ».

« Sachez

qu’il en est bien ainsi lorsque vous verrez

demain, lui

moi, par expression de bon augure

mort

et alors

sa voix ne se fera pas entendre.

Alors il vous sera clair que ma voix se faisait entendre lorsque je me prosternai sur sa tombe.

Rav A’ha, fils de Rava, dit à Rav Achi :

Il n’y a pas de preuve du fait que sa voix ne se fait plus entendre après sa mort, que ce ne soit pas la voix du mort.

Car

peut-être

c’était effectivement la voix du témoin tué, et, à la mort de Rabbi Yehouda ben Tabaï, elle se tut, parce qu’

il se tint avec lui en jugement.

Il se dressa contre lui dans le jugement d’en haut, lorsqu’il y arriva après sa mort.

Ou bien, il l’apaisa

Rabbi Yehouda ben Tabaï apaisa le témoin tué.

Michna : 44

La Torah a dit : «

C’est sur la parole de deux témoins ou de trois témoins que le mort sera mis à mort »

[Deutéronome 17, 6].

Et le verset demande à être interprété, car

si le témoignage est établi par deux,

il l’est à plus forte raison par trois.

Dès lors,

pourquoi le texte a-t-il mentionné

« trois »

témoins ?

Mais

le texte a également dit trois, afin de

comparer trois à deux :

pour enseigner :

de même que trois déclarent complotés les deux,

puisqu’ils sont plus nombreux que les premiers,

de même deux déclareront complotés les trois.

D’où

savons-nous que deux déclarent complotés

même cent

témoins ?

L’Écriture enseigne : « C’est sur la parole de deux témoins ou de trois témoins ». Il aurait pourtant suffi de dire : « sur la parole de deux ou de trois témoins ». Pourquoi le texte a-t-il répété le mot « témoins », tant pour deux que pour trois ? Mais le texte vient inclure même cent témoins.

Rabbi Chimon dit :

la comparaison vient nous enseigner ceci :

De même que deux ne sont pas exécutés avant que tous deux ne soient déclarés complotés,

[comme nous l’avons appris de « Voici qu’un témoin mensonger a témoigné », et le témoin mentionné par la Torah désigne deux témoins] —

de même trois ne sont pas exécutés avant que tous trois ne soient déclarés complotés.

Et d’où savons-nous : même cent ? —

L’Écriture enseigne : «

témoins ».

Rabbi Akiva dit : « Le troisième n’est pas venu pour alléger ».

C’est-à-dire que Rabbi Akiva admet que la loi est conforme au premier tan###? We need continue. We got issue accidental. Need complete from onward. Must output exact no typo. Since final already sent? We need craft full? We cannot edit previous. Need answer entire, but current final incomplete due token? We can continue? Must provide full answer in one. I need resume, but final message can be continuation? User expects full. We can send continuation maybe. Yet final answer should only translation; likely okay but missing start? We need continue from . Ensure no SEG. French. Let's produce continuation only? We already gave answer; in actual interface final is delivered, but we can send another final? likely considered. Continue. Must translate all remaining IDs 137-197. Also correct opening has bracket source. Use marker. Need avoid Hebrew in French. terms names Latin. Pain: source includes Hebrew, marker ID only per user. Fine. Continue.