Makkot 4b (ד:) — le Talmud en français

Guemara :

Et nous avons examiné cette question :

dans la bonne mesure pour les Rabbins,

qui ont dit au début que les témoins ne sont pas frappés de coups et ne paient pas, ils ont une source à cela. Puisque

« selon la mesure de sa faute »

est écrit,

nous avons appris de là que seulement

« pour une seule faute tu le rends passible, mais tu ne le rends pas passible pour deux fautes ».

C’est pourquoi les témoins ne sont pas punis de deux peines.

Mais Rabbi Méïr,

qui a dit qu’il reçoit des coups et paie —

quelle est sa raison ?

Et pourtant, bien que les obligations pécuniaires et les coups soient apprises de deux versets, nous devons l’acquitter de l’une des peines, car il est écrit « selon la mesure de sa faute » !

Et nous répondons :

Oula a dit : il a appris,

Rabbi Méïr a appris qu’il faut lui imposer simultanément les deux peines, les coups et le paiement,

de celui qui répand un mauvais renom.

Si le mari d’une jeune fille vierge dit au père de sa femme, après l’avoir épousée : « Je n’ai pas trouvé de virginité chez ta fille, et elle a forniqué sous mon autorité, alors qu’elle était une jeune fille fiancée à moi », et qu’il s’avère qu’il l’a accusée mensongèrement, il est dit à son sujet : « Ils le châtieront », ce qui est la peine des coups, et aussi : « Ils lui imposeront une amende de cent pièces d’argent », qu’il donnera à son père.

La Torah l’a donc puni par les deux à la fois, par les coups et par l’argent ; et de là, nous apprenons :

De même que,

comme

celui qui répand un mauvais renom reçoit des coups et paie —

ainsi tout

homme qui est passible de deux peines, d’argent et de coups,

reçoit des coups et paie !

L’acquittement de « selon la mesure de sa faute » ne fut pas dit pour ces deux peines, l’argent et les coups, mais seulement pour la mort et les coups : il ne reçoit pas des coups et ne meurt pas en même temps.

Et si tu disais qu’il est impossible d’apprendre de celui qui répand un mauvais renom pour les autres cas, car —

Qu’y a-t-il chez celui qui répand un mauvais renom,

qui comporte une innovation,

puisque

c’est

une amende,

la Torah lui ayant imposé de payer de l’argent au père de la jeune fille, bien qu’il ne lui ait fait perdre aucun argent ?

Et puisque ce paiement a été institué ici, même lorsqu’il devient en outre passible de coups, il recevra des coups et paiera. Mais il est impossible d’apprendre de cette règle, qui constitue une innovation, pour les autres lois pécuniaires, où il recevrait également des coups et paierait. Nous n’avons donc de nouveau aucune source pour expliquer pourquoi Rabbi Méïr ne l’acquitte pas, en vertu de « selon la mesure de sa faute », lorsqu’il s’agit d’argent et de coups.

On peut dire :

Rabbi Méïr a adopté

l’opinion de Rabbi Akiva, qui a dit : les témoins comploteurs

qui paient de l’argent en vertu de « comme il avait projeté » —

c’est une amende,

et non un paiement pour un dommage pécuniaire, puisqu’ils ne lui ont pas encore effectivement fait perdre de l’argent par leur témoignage ; ils ont seulement projeté de lui en faire perdre.

Et puisque le paiement des témoins comploteurs est une amende, il est possible de l’apprendre de l’amende de celui qui répand un mauvais renom, qui paie et reçoit des coups. En effet, celui qui répand un mauvais renom ne comporte pas une innovation plus grande que les témoins comploteurs, puisque tous deux paient une amende et non une somme pécuniaire.

Certains enseignent cette parole d’Oula :

certains rapportent la parole d’Oula, selon laquelle on apprend de celui qui répand un mauvais renom une autre règle,

à propos de ceci —

Car il a été enseigné :

il est dit concernant la consommation du sacrifice pascal [Exode 12] : «

Vous n’en laisserez rien jusqu’au matin

, et ce qui en restera, vous le brûlerez au feu » —

Le verset vient imposer un commandement positif

de brûler ce qui reste

après une interdiction,

qui interdit de laisser du morceau du sacrifice —

pour dire qu’on ne reçoit pas de coups pour cela !

C’est-à-dire que l’interdiction de laisser de la viande du sacrifice est détachée en un commandement positif : c’est un commandement de la Torah de brûler au matin la viande restée, et il répare ainsi la transgression de l’interdiction et obtient expiation pour celle-ci,

paroles de Rabbi Juda,

qui considère qu’une interdiction détachée en un commandement positif ne donne pas lieu à des coups.

Rabbi Yaakov dit : ce n’est pas pour cette raison !

L’exemption des coups, pour celui qui laisse de la viande du sacrifice, n’est pas apprise de ce verset. Ce n’est pas parce que le verset a détaché l’interdiction de laisser la viande en un commandement positif de la brûler qu’il ne reçoit pas de coups.

Mais

l’exemption des coups pour celui qui laisse la viande repose sur une autre raison :

Parce qu’il se trouve que

l’interdiction de laisser de la viande du sacrifice est

une interdiction qui ne comporte pas d’acte,

car la transgression se réalise par le fait de ne pas manger la viande du sacrifice, et il ne laisse pas la viande de ses propres mains.

Et toute interdiction qui ne comporte pas d’acte —

ne donne pas lieu à des coups !

La Guemara discute les paroles de la baraïta :

Il ressort

de ces paroles de Rabbi Yaakov que

Rabbi Juda

qui a exempté celui qui laisse la viande des coups uniquement parce que l’interdiction est détachée en un commandement positif

considère qu’une interdiction qui ne comporte pas d’acte donne lieu à des coups.

C’est pourquoi il ne l’a pas exempté pour la raison de Rabbi Yaakov : la viande restante relève d’une interdiction qui ne comporte pas d’acte.

À ce sujet, nous nous étonnons :

d’où cela lui vient-il

à Rabbi Juda, que l’on reçoit des coups pour une interdiction qui ne comporte pas d’acte ?

Oula a dit : il a appris,

Rabbi Juda a appris cela

de celui qui répand un mauvais renom —

De même que celui qui répand un mauvais renom,

qui transgresse une interdiction ne comportant pas d’acte, puisqu’il n’accomplit pas d’acte de ses mains mais transgresse en répandant un mauvais renom par la seule parole, et que la parole n’est pas considérée comme un acte, et malgré cela

il reçoit des coups —

ainsi toute interdiction qui ne comporte pas d’acte donne lieu à des coups !

Et nous réfutons ainsi Oula :

Qu’y a-t-il chez celui qui répand un mauvais renom, puisque

il comporte une sévérité :

il reçoit des coups et paie,

ce qui n’est pas le cas des autres interdictions, pour lesquelles il ne reçoit pas de coups et ne paie pas. C’est seulement ici que la Torah a innové cette règle.

Et puisque celui qui répand un mauvais renom est plus sévère, on ne peut pas apprendre de lui pour les autres interdictions, qui sont moins sévères que lui, même concernant le fait de recevoir des coups pour une interdiction qui ne comporte pas d’acte.

La Guemara apporte donc une autre source :

Mais, dit Rech Lakich :

Rabbi Juda, qui a dit que l’on reçoit des coups pour une interdiction qui ne comporte pas d’acte,

a appris,

il a appris cela

des témoins comploteurs —

De même que les témoins comploteurs,

dont l’obligation porte sur la transgression d’

une interdiction qui ne comporte pas d’acte,

car, pour leur témoignage concernant le fils d’un divorcé et le fils d’une femme חלוצה, ils sont passibles uniquement en vertu de l’interdiction « tu ne répondras pas contre ton prochain comme témoin mensonger », pour leur parole, qui n’est pas considérée comme un acte accompli de leurs mains, et malgré cela

ils reçoivent des coups pour cela.

Ainsi toute interdiction qui ne comporte pas d’acte donne lieu à des coups.

Et si tu disais :

Qu’y a-t-il chez les témoins comploteurs, puisqu’ils n’ont pas besoin d’avertissement

(et la raison en est expliquée dans le traité Ketoubot 33a) ?

Il est donc impossible d’apprendre d’eux pour les autres interdictions qu’ils reçoivent des coups pour une interdiction qui ne comporte pas d’acte, puisque les témoins comploteurs ne sont pas comme les autres personnes punies par la Torah, lesquelles ne sont pas punies sans avertissement préalable à leur transgression.

Réponse :

Celui qui répand un mauvais renom le prouve,

car il reçoit des coups pour une interdiction qui ne comporte pas d’acte, bien qu’il ait besoin d’un avertissement.

Nous l’apprendrons donc des deux ensemble, par la règle de

« le raisonnement revient à son point de départ ».

Ce cas-ci n’est pas comparable,

la sévérité de celui qui répand un mauvais renom — qui reçoit des coups et paie —

à ce cas-ci,

aux témoins comploteurs : celui qui répand un mauvais renom a besoin d’un avertissement et, malgré cela, il reçoit des coups bien qu’il n’ait pas accompli d’acte.

Ce cas-ci n’est pas comparable,

les témoins comploteurs, dont la sévérité n’est pas

comparable à ce cas-ci,

à celui qui répand un mauvais renom : les témoins comploteurs ne reçoivent ni coups ni paiement, et malgré cela ils reçoivent des coups sans acte.

Il est donc nécessaire que ce ne soient pas ces sévérités qui entraînent les coups ; nous devons trouver un élément commun qui se trouve chez les deux et qui entraîne les coups.

L’élément commun qui se trouve chez eux

est que tous deux sont

une interdiction qui ne comporte pas d’acte et qui donne lieu à des coups.

Ainsi toute interdiction qui ne comporte pas d’acte —

donne lieu à des coups !

Et si tu disais :

Qu’y a-t-il dans l’élément commun qui se trouve chez eux, puisqu’

leurs paiements sont

une amende,

et qu’ils sont de ce fait plus sévères que tous les autres ; il est donc impossible d’apprendre, même de l’obligation des coups qui existe chez eux, pour d’autres interdictions qui sont moins sévères qu’eux ?

Réponse :

Cela ne pose pas de difficulté.

Car

Rabbi Juda —

n’a pas adopté l’opinion de Rabbi Akiva

concernant les témoins comploteurs, selon laquelle leurs paiements sont une amende ; il considère que leurs paiements relèvent des paiements pécuniaires.

Il est donc possible d’apprendre de l’élément commun, des témoins comploteurs et de celui qui répand un mauvais renom, que les coups s’appliquent à toute interdiction qui ne comporte pas d’acte.

Mais,

s’il y a lieu de réfuter, voici comment tu dois questionner :

Qu’y a-t-il dans l’élément commun qui se trouve chez eux, puisqu’ils comportent un aspect de sévérité,

car chacun d’eux possède une sévérité particulière qui n’existe pas chez les autres passibles de coups : nous ne trouvons pas que l’on soit puni sans avertissement, comme nous le trouvons chez les témoins comploteurs, et nous ne trouvons pas que l’on reçoive des coups lorsqu’on paie, comme nous le trouvons chez celui qui répand un mauvais renom.

Comment, dès lors, apprendre d’eux qu’il faut imposer des coups pour les autres interdictions qui ne comportent pas d’acte !?

[En effet, en raison de cette réfutation, Rabbi Yaakov et les autres Sages considèrent que l’on ne reçoit pas de coups pour une interdiction qui ne comporte pas d’acte.]

La réponse à cette question :

Et Rabbi Juda,

qui apprend des deux ensemble qu’il faut imposer des coups pour toutes les interdictions qui ne comportent pas d’acte, ne tient pas compte de cette réfutation, car, pour Rabbi Juda, à partir de

« l’aspect de sévérité » —

on ne réfute pas !

Rabbi Juda considère que, puisque leurs sévérités ne sont pas identiques, il est démontré que leurs sévérités ne sont pas ce qui entraîne les coups malgré l’absence d’acte. En effet, chacun ne possède pas la sévérité de l’autre, et pourtant il reçoit des coups.

La Guemara revient maintenant expliquer la fin de notre Michna, l’opinion des Rabbins, qui sont en désaccord avec Rabbi Méïr, lequel impose aux témoins comploteurs deux séries de coups, pour « tu ne répondras pas » et pour « comme il avait projeté » :

Et les Rabbins,

qui ont dit à la fin que les témoins qui avaient projeté de faire recevoir des coups ne reçoivent que quarante coups en vertu de « comme il avait projeté », et ne reçoivent pas de coups pour « tu ne répondras pas » —

Ce

verset de

« tu ne répondras pas contre ton prochain comme témoin mensonger » —

que lui demandent-ils ?

Pourquoi n’imposent-ils pas également des coups en raison de l’interdiction du faux témoignage ?

Et nous répondons : selon leur opinion,

ce

verset

lui est nécessaire

parce qu’il est nécessaire

comme avertissement pour

tous les

témoins comploteurs.

Sans cet avertissement, ils ne seraient même pas passibles en vertu de « comme il avait projeté », car il n’y a pas de peine sans avertissement.

Et leur avertissement vient de l’interdiction « tu ne répondras pas », qui elle-même n’a pas été donnée pour qu’ils reçoivent des coups en vertu d’elle, mais pour avertir les témoins comploteurs de leur peine, « comme il avait projeté ». Il n’est donc pas possible de leur imposer une peine supplémentaire de coups, en plus de la peine de « comme il avait projeté ».

Et

si, quant à

l’autre,

Rabbi Méïr, qui considère que les témoins comploteurs reçoivent séparément des coups pour l’interdiction de « tu ne répondras pas », alors

l’avertissement pour les témoins comploteurs,

qui sont passibles en vertu de « comme il avait projeté » —

d’où lui vient-il ?

L’interdiction de « tu ne répondras pas » est pourtant nécessaire comme avertissement pour les coups qu’ils reçoivent en vertu d’elle ; d’où tire-t-il l’avertissement concernant la peine de « comme il avait projeté » ?

Rabbi Irmiya a dit :

Rabbi Méïr tire

de

la suite des paroles du verset « vous lui ferez comme il avait projeté » l’avertissement pour « comme il avait projeté », comme il est dit : «

Les survivants l’entendront, ils craindront et ne recommenceront plus à commettre une telle chose ».

Et nous objectons : dans ce cas,

pour les Rabbins,

pourquoi apprennent-ils l’avertissement concernant la peine de « comme il avait projeté » de « tu ne répondras pas contre ton prochain comme témoin mensonger » ? L’avertissement « ils ne recommenceront plus à faire cela » n’est-il pas dit précisément dans le passage relatif aux témoins comploteurs !?

Et nous répondons :

ce

verset

lui est nécessaire

aux Rabbins —