Makkot 3b (ג:) — le Talmud en français

Et malgré que maintenant ,

à la fin de l'année septième, quand la mitsvat la remise des sommes a lieu, encore

on ne dit pas à son sujet lo yigush,

puisqu’en tout cas on ne peut alors le poursuivre, car le temps du remboursement n'est pas encore venu, cependant on ne dit pas que toute dette à laquelle on n’a pas prononcé l’interdiction lo yigush n’est pas non plus l’objet du commandement «que tout propriétaire lâche sa main».

Puisque le point est

la fin ,

à l’issue de la dixième année

vient ,

la dette

à la portée de «

lo yigush».

Et l’explication du verset est : «qu’il ne poursuive pas son prochain au temps du remboursement», puisque le texte a déjà appelé sa dette «shmita», au sein du temps du prêt.

Et nous rencontrons une difficulté depuis notre Michna :

On objecte (Mitiv Rav Kahana),

voici que nous avons enseigné :

On évalue : si un homme veut donner et qu’il ait mille zuz en sa main, que ce soit pour donner d’ici à trente jours ou pour donner d’ici à dix ans.

Et

si tu dis

que même celui qui prête à son compagnon pour dix ans

la shvi'it l’efface —

pourquoi évaluent-ils la perte que les témoins ont voulu lui faire subir seulement au temps de l’usage du prêt ?

Voici que l’emprunteur allait être libéré de sa dette entièrement, par la remise de la dette dans l’année septième, qui est dans les dix années du prêt. Et eux, par leur témoignage, l’ont rendu responsable du remboursement de la dette, et l’ont privé de tout le mille zuz !

Et si donc

tout cela

mille zuz,

il réclame aussi sa réparation

à l’emprunteur !

Et nous proposons une solution :

Rava dit : ici ,

dans notre Michna

de quoi nous occupons-nous —

de cas où la shmita n’efface pas sa dette.

A. par exemple,

pour le prêt sur gage ,

puisqu’il avait déjà constitué sa dette en sa main au moment du prêt, et ici on n’appelle pas «lo yigush», car au temps du remboursement, le prêteur ne poursuit pas l’emprunteur pour qu’il rembourse sa dette, mais il ne prend que de l’argent sur le gage de l’emprunteur qui est en sa possession.

B.

et

par exemple,

la remise de ses titres au beit din ,

quand il rédige un prozbul devant le beit din, et par cela il leur remet toutes ses dettes. Et dès que les dettes ont été remises au beit din, il peut recouvrer toutes ses dettes, puisque ce n’est plus lui qui poursuit, mais le beit din auquel il a remis ses dettes, et il poursuit en leur nom.

Et les Sages ont institué la réglementation du prozbul, afin que la shvi'it ne soit pas effacée, pour que les prêteurs prêtent aux pauvres aussi en temps de shmita.

Et comme il est dit dans notre enseignement :

«La Michna : le prêteur sur gage, et celui qui remet ses titres au beit din» —

n’effacent pas.

Certains disent ,

au contraire ils disent :

Rav Yehuda a dit en son nom : celui qui prête à son compagnon pour dix ans —

la shvi'it ne l’efface pas.

Car au moment où survient la shvi'it, le temps du remboursement n’est pas encore venu, et ici on n’appelle pas lo yigush.

Et néanmoins, malgré que vienne

cette dette

à la portée de «

lo yigush»

à la fin des dix ans,

maintenant c’est ,

au temps de l’année de shmita encore

on ne l’appelle pas «

lo yigush»

et toute dette qui n’est pas accessible au temps de la shmita — n’est pas effacée par la shvi'it.

Et pour cette expression

Rav Kahana

dit une preuve pour Rav Yehuda en son nom :

Nous aussi nous avons enseigné ,

que la shvi'it n’efface pas une dette de dix ans.

Car il est dit dans notre Michna :

On évalue : si un homme veut donner et qu’il ait mille zuz en sa main, que ce soit pour donner d’ici à trente jours ou pour donner d’ici à dix ans.

Et si tu dis

prêter pour dix ans

la shvi'it l’efface ,

voici

tout cela

mille zuz

demande aussi réparation pour lui.

Car l’emprunteur aurait été débarrassé de toute la dette par la shmita, et pourquoi évaluent-ils seulement la perte du temps d’utilisation des sommes du prêt ?

Et nous répondons :

Rava dit : ici de quoi nous occupons-nous ,

dans des cas où la shmita n’efface pas sa dette. Par exemple

pour le prêt sur gage, et

par exemple

la remise de ses titres au beit din.

Comme il est enseigné : le prêteur sur gage, et celui qui remet ses titres au beit din, n’effacent pas.

Et

encore

Rav Yehuda en son nom a dit :

Celui qui dit à son ami :

«ce prêt que je te fais est à la condition»

afin que tu ne m’effaces pas

l’année

shvi'it —

sa condition n’a pas pris effet. Et si la shmita a couru sur sa dette, il est interdit au prêteur de le poursuivre, puisque

la shvi'it l’efface

lui.

Et nous en venons ici :

Lima

peut-on dire que

Samuel pense

que cette donation-condition —

une donation sur ce qui est écrit dans la Torah —

qui est contraire à ce qui est écrit dans la Torah que la shvi'it efface une dette,

toute donation sur ce qui est écrit dans la Torah

sa condition est nulle !

On ne peut pas dire que Samuel pense ainsi !

Car

il a été dit : un vendeur d’un objet

qui dit à l’acheteur

son ami :

je te vends cet objet à ce prix fixé

afin que tu n’aies pas contre moi

le droit de réclamer le remboursement de ton argent si tu trouves dans ce marché

une onaa

(interdite par la Torah) —

Rav a dit : la condition n’a pas lieu, et si il lui a vendu à un prix supérieur à sa valeur

il a sur lui la onaa, et le vendeur est obligé de restituer le montant de la tromperie, et si la tromperie était plus du sixième du prix, le marché est nul.

Et Samuel dit : il n’a pas contre lui

une action en justice de

onaa.

Et il apparaît qu’ils divergent sur la question de savoir si la condition sur ce qui est écrit dans la Torah dans une affaire pécuniaire est effective ou nulle, et Samuel pense que sa condition est effective.

Et si tel est le cas, il est étrange pourquoi Samuel dit que celui qui prête à son ami à la condition que la shvi'it ne l’efface pas, la shvi'it l’efface — la condition n’a pas d’effet pour l’empêcher d’être effacé !?

Et nous expliquons :

Il a été dit ainsi : Rav Anan a dit : pour moi, Samuel m’a clairement expliqué , il m’a éclairé : Samuel a indiqué que la divergence du droit dépend de la manière de formuler la condition, que dans l’onaa —

si celui-ci a dit

«afin que tu ne me fasses pas onaa»

«afin que tu ne me fasses pas onaa» ,

c’est-à-dire qu’il accepte que l’acheteur renonce à son droit de réclamer le remboursement de la tromperie ; la condition est efficace même contre ce qui est écrit dans la Torah. Et c’est pourquoi il tient que

il n’a pas sur lui la onaa.

Mais si dans sa condition il a dit

«afin qu’il n’y ait en lui»

dans ce marché

de onaa ,

la condition signifie qu’il n’en soumet pas le marché à cela, qu’il lui vendra à sa vraie valeur, et ce n’est pas une condition pour dispenser de la loi de la tromperie.

Et donc pour Samuel il y a bien onaa.

Et ainsi, par l’analogie de la différence que nous trouvons dans les formulations de la condition pour l’onaa, soit qu’il fasse une donation avec son ami qu’il lui abandonne la onaa, soit qu’il fasse une donation avec lui qu’il n’y ait pas d’onaa dans ce marché —

ici aussi ,

tel est le partage des formulations pour la shvi'it, entre une donation avec lui qu’elle ne l’efface pas dans la shvi'it, et une donation avec lui qu’il n’y ait pas, dans son prêt, la loi de la shmita dans l’année septième —

que si il conditionna et dit :

«afin que tu ne m’effaces pas»

toi

dans la shvi'it

— c’est-à-dire qu’au moment du prêt le prêteur fait au débiteur une condition, et exige de lui qu’il s’engage volontairement à le rembourser, malgré que par droit de la Torah la dette serait effacée dans la shmita ; sa condition tient.

Car bien que la Torah ait dit de le libérer, toutefois, puisque le prêteur a conditionné avec lui qu’il ne le prêtera que de cette manière, et l’emprunteur a accepté de prendre le prêt à cette condition, la condition est effective, et

la shvi'it ne l’efface pas ,

et l’emprunteur doit rembourser sa dette.

Et Samuel tient que la donation sur ce qui est écrit dans la Torah — dans une affaire pécuniaire — sa condition est effective.

Mais si le prêteur a dit à l’emprunteur «je te prête»

«afin que tu ne m’effaces pas la shvi'it» ,

c’est-à-dire qu’il veut, par cette clause, arracher la loi de l’effacement des prêts par la shmita pour ce prêt-ci (sans exiger que l’emprunteur s’engage à payer malgré l’effacement), il n’a pas pouvoir de modifier les lois de la shmita, et donc la condition ne tient pas, et

la shvi'it l’efface.

Il est enseigné : celui qui prête à son ami sans préciser,

et n’a pas fixé de temps pour le remboursement de la dette,

n’a pas le droit de le poursuivre

en

moins de trente jours

du jour du prêt.

Voici la pensée de Rabba bar bar Hana devant Rav

qu’il se tint devant Rav

pour dire :

ces paroles

qu’il ne peut le poursuivre en moins de trente jours valent précisément

pour le prêt sur acte ,

puisqu’il est prouvé par l’écriture de l’acte que le prêt n’est pas pour une courte durée de moins de trente jours, car

dela avid inish (l’homme ne fait pas)

— on n’est pas du genre à

se donner la peine et écrire un acte

pour un prêt qui est

de moins

que

trente jours.

Mais pour un prêt oral ,

où cette raison n’a pas lieu, et un homme emprunte même pour une courte période de moins de trente jours —

non

disons-nous «un prêt sans délai est trente jours», mais l’emprunteur est tenu de rembourser sa dette aussitôt que le prêteur le réclame de payer la dette.

Rav lui dit : ainsi a dit Havivi

Rabi Hiyya, qui était l’oncle de Rav] :

Un d’eux prête sur acte et un autre prête oralement

— si ils prêtèrent sans précision, ils ne peuvent réclamer leurs dettes avant que trente jours ne soient passés depuis le prêt.

Il est aussi enseigné ainsi : celui qui prête à son ami sans précision n’a pas le droit de le poursuivre en moins de trente jours.

Un de ceux-là prête sur acte, et un autre prête oralement.

Samuel dit à Rav une objection : Ne te fais point asseoir sur tes genoux

(ne t’assieds pas sur tes jambes), mais tiens-toi debout [Tossafot Nazir 24b]

jusqu’à ce que je t’expose à présent ce passage

que celui-ci te dit :

d’où vient cette parole dite par nos Maîtres : celui qui prête à son ami sans précision n’a pas le droit de le poursuivre en moins de trente jours, un qui prête sur acte et un qui prête oralement ?

Il lui dit

Rav fit une objection à Samuel : les Sages ont déduit cette loi de

l’écrit [Devarim 15] «

L’année s’approche de la septième, l’année de la remise» .

Et ils interprétèrent la redondance de la langue, ce qui paraît étonnant :

car est-il

implicite que l’on ait dit «

s’approche» «

l’année sept»

«je ne sais pas que c’est» «

l’année de la shmita» ?

Mais que veut dire l’étude ? encore «

l’année de la shmita» ? —

C’est pour te dire : il y a une autre shmita qui est telle !

C’est-à-dire une autre période dont la loi est comme celle de la shmita.

Et laquelle ? —

C’est : celui qui prête à son ami sans précision, qu’on ne peut le poursuivre en moins de trente jours.

Et cette période est importante comme une année entière, semblable à l’année de shmita.

Car Mar dit : trente jours dans l’année ont la valeur d’une année.

Et la Guemara rappelle encore des paroles de Rav Yehuda, sur lesquelles Rav Kahana objecta.

Et R. Yehuda dit en nom de Rav : celui qui ouvre la gorge

du col ,

qui fit une ouverture au col d’un vêtement neuf, et par cela acheva l’habillement,

le jour de Chabbat —

il est passible d’un chatat,

parce qu’il a réparé le vêtement, ce qui est la conséquence de l’œuvre «frapper au marteau» , comprenant toute réparation et achèvement d’ouvrage.

Rav Kahana objecta : quelle différence y a-t-il entre ceci

qui interdit d’ouvrir le col

et le couvercle d’un tonneau,

dont nous avons établi [Chabbat 146a] qu’il peut couper le bord du tonneau le Chabbat afin de l’ouvrir pour boire son vin ?

À première vue, même dans le cas du tonneau, il le répare et achève de le préparer à l’usage en ouvrant le couvercle ; pourquoi cette action y a-t-elle été permise ?

Et nous répondons :

il lui dit

Rav Yéhouda à Rav Kahana : on ne peut pas comparer le tonneau au vêtement, car

celui-ci,

le vêtement, tant qu’on n’y a pas ouvert le col, est

uni,

il constitue entièrement une seule partie ; lorsqu’on y ouvre une nouvelle ouverture, on l’achève donc, et l’on est passible à ce titre de l’interdit de « frapper avec le marteau ».

Et

si

celui-ci,

le couvercle d’un tonneau, bien qu’il soit enduit d’argile sur l’ouverture du tonneau,

n’est pas une union

complète au point d’être considéré comme une seule partie ; au contraire, on considère le tonneau comme ouvert, et le retrait du couvercle n’est pas considéré comme la réalisation d’une nouvelle ouverture. Il est donc permis de le retirer le Chabbat.

Un mikvé contenant quarante séa d’eau non puisée, apte à l’immersion, peut recevoir une quantité illimitée d’eau puisée [impropre à l’immersion].

Selon la Torah, il n’y a pas de différence entre le cas où se trouvaient d’abord dans le mikvé des eaux puisées impropres, auxquelles on a ensuite ajouté quarante séa d’eau apte et non puisée, et le cas où se trouvaient d’abord dans le mikvé des eaux aptes et non puisées, auxquelles on a ensuite ajouté des eaux puisées impropres : dans tous les cas, si le mikvé contient quarante séa d’eau non puisée, c’est un mikvé apte dans lequel on peut s’immerger.

Cependant, les Sages ont institué cette mesure afin que les hommes ne se trompent pas et ne viennent pas à s’immerger dans de l’eau puisée : si, au début de la formation du mikvé, il s’y trouvait trois log d’eau puisée, le mikvé devient impropre même si, par la suite, on lui ajoute quarante séa d’eau apte et non puisée.

Cette mesure — « trois log d’eau puisée rendent le mikvé impropre s’ils s’y trouvaient au début » — ne fut décrétée que lorsque trois log d’eau puisée se trouvaient d’abord dans le mikvé, afin que les hommes ne viennent pas à se tromper et à dire qu’il est possible de s’immerger dans de l’eau puisée. Mais si d’autres liquides, dans lesquels il n’est pas possible de s’immerger, se trouvaient dans le mikvé, les Sages ne décrétèrent pas de rendre le mikvé impropre si l’on y ajoute ensuite quarante séa d’eau apte.

Et Rav Yéhouda dit au nom de Rav : trois log d’eau dans lesquels est tombée une goutte

[d’une petite quantité]

de vin, et dont

l’apparence

est devenue

celle des trois log mélangés au vin

de l’apparence du vin,

sont tombés dans le mikvé,

et il sera expliqué plus loin s’il contient quarante séa ou non —

ils ne l’ont pas rendu impropre.

Bien que trois log d’eau puisée rendent un mikvé impropre, puisque ces eaux ont l’apparence du vin, on s’en tient à leur apparence et les Sages ne les ont pas déclarées impropres pour le mikvé.

Rav Kahana objecta : quelle différence y a-t-il entre ceci,

des eaux dont l’apparence est celle du vin, qui ne rendent pas le mikvé impropre,

et les eaux

de teinture,

des eaux auxquelles de la teinture a été mêlée, qui rendent le mikvé impropre à raison de trois log lorsqu’elles y ont été versées au début !

Comme

nous l’avons enseigné : Rabbi Yossi dit : les eaux de teinture rendent le mikvé impropre à raison de trois log,

lorsqu’elles y ont été versées au début.

Et nous répondons :

Rava lui dit : là,

dans le cas des eaux de teinture, la raison pour laquelle elles rendent le mikvé impropre est qu’elles conservent le nom d’« eaux », et

« eaux de teinture »

est leur appellation.

Mais les eaux dont l’apparence est celle du vin ne rendent pas le mikvé impropre, puisqu’elles ne portent pas le nom d’eau. Au contraire, «

vin coupé »

est leur appellation,

et les Sages n’ont pas décrété que le vin rende le mikvé impropre si trois log de vin y ont été versés au début.

Et nous objectons :

Rabbi Hiya n’a-t-il pas enseigné :

trois log d’eau mêlée au vin, dont l’apparence est devenue celle du vin,

ont fait perdre au mikvé

sa présomption de pureté, et il est rendu impropre par elles ?

Et nous répondons :

Rava dit : ce n’est pas difficile !

Ceci,

ce qu’a dit Rav Yéhouda au nom de Rav, à savoir que l’on suit l’apparence, est conforme à l’opinion de

Rabbi Yo’hanan ben Nouri.

Tandis que

ceci,

ce qu’a dit Rabbi Hiya, selon lequel on ne suit pas l’apparence, est conforme à l’opinion des

Sages.

Et nous trouvons qu’ils ont fait l’objet d’une controverse à ce sujet,

comme nous l’avons enseigné : trois log d’eau,