Makkot 3a (ג.) — le Talmud en français

La Guemara examine : cette phrase de Rav Na’hman : « Sache-le, puisque l’argent est entre les mains de son propriétaire, et ils paient » —

qu’est-ce donc ?

Quelle est la signification de ses paroles ? —

qu’ils n’ont pas encore accompli

les témoins

un acte,

puisque le tribunal n’a pas retiré d’argent au défendeur sur la foi de leur témoignage.

Et s’il en est ainsi, les paroles de Rav Na’hman sont exactement

ce qu’a

dit

Rabba !

Et nous expliquons : c’est effectivement ainsi. C’est pourquoi

dis

: dis plutôt :

Ainsi a également dit Rav Na’hman —

comme Rabba.

Rav a dit : un témoin comploté —

paie selon sa part.

La Guemara examine :

que signifie,

quelle est la signification de

« paie selon sa part » ?

Si tu veux dire,

si tu veux dire que les témoins se partagent le paiement,

que celui-ci,

le premier témoin,

paie la moitié

de la somme qu’ils avaient voulu faire perdre au défendeur,

et celui-ci,

le second témoin, lui aussi

paie la moitié —

voici que cette loi,

nous l’avons déjà enseignée,

nous l’enseignons [plus loin, 5a] :

on partage en trois pour l’argent.

C’est-à-dire que l’on partage le paiement du complot entre les témoins : s’il y avait trois témoins, chacun paie un tiers, et s’il y en avait quatre, chacun paie un quart,

et

cependant,

on ne partage pas les coups.

On ne partage pas entre les témoins les coups qu’ils avaient comploté de faire subir au défendeur ; chacun reçoit tous les coups qu’ils avaient comploté de lui faire subir [et la raison en est expliquée là-bas dans la Guemara].

Mais,

nécessairement, l’intention de Rav, qui dit qu’un témoin comploté paie selon sa part, est

dans le cas où seul

un

d’entre eux

a été démasqué, parmi les deux témoins ; et Rav dit

qu’il paie,

le seul témoin qui a été démasqué,

sa moitié à lui,

la moitié de son paiement.

Et nous objectons à cette mise en place :

paie-t-il

quelque paiement que ce soit de son complot lorsque lui seul a été démasqué ?

Or il a été enseigné : un témoin comploté ne paie pas d’argent —

tant que tous deux n’ont pas été démasqués !

Comment Rav a-t-il donc dit qu’il paie selon sa part ?

Mais,

Rava a dit,

Rav n’a pas parlé d’un témoin qui a finalement été démasqué, mais d’un témoin qui revient lui-même sur son témoignage,

en disant : « J’ai porté un faux témoignage ! »

Il s’agit du cas où il a réfuté son témoignage dans les termes d’une dénonciation, disant qu’il ne se trouvait pas ce jour-là en cet endroit ; et Rav dit que le témoin qui a reconnu avoir comploté de nuire au défendeur paie sa part. Car il n’est pas nécessaire que tous deux soient démasqués, mais seulement lorsqu’ils sont démasqués par d’autres témoins.

La Guemara s’étonne de la mise en place de Rava :

en a-t-il le pouvoir ?

Une telle chose est-elle donc en son pouvoir ?

Un témoin qui a témoigné peut-il revenir sur son témoignage et exempter le défendeur des paiements ?

Or nous avons comme principe établi :

puisqu’il a déclaré,

le témoin ayant énoncé son témoignage,

il ne peut plus revenir le déclarer !

Il ne peut pas regretter son témoignage et dire maintenant que son témoignage n’est pas exact.

Et bien que le témoin soit tenu de payer au défendeur, au titre du « dina de-garmi », pour lui avoir fait perdre [son argent], puisqu’il ne peut pas revenir sur sa parole et que le témoignage demeure pour le rendre passible d’un paiement, l’objection de la Guemara porte sur la formulation : on ne l’a rendu passible que comme un témoin comploté.

La Guemara soutient que, de ce côté, il ne faut pas le rendre passible, car puisque le témoin ne peut pas revenir sur sa parole, cela est déjà considéré comme « comme il a fait », et il ne devient pas passible au titre du complot [Ritba].

Mais,

la Guemara établit autrement les paroles de Rav selon lesquelles un témoin comploté paie selon sa part :

En disant,

le témoin :

« Nous avons témoigné,

moi et mon compagnon, un faux témoignage,

et nous avons été démasqués,

tous deux,

dans tel tribunal.

Le second témoin ne le reconnaît pas. C’est pourquoi seul le témoin qui l’a reconnu paie selon sa part.

Et nous objectons :

selon qui,

si tel est le cas, les paroles de Rav sont-elles ?

Nécessairement, elles sont

non conformes à Rabbi Akiva,

mais conformes aux paroles des Sages !

Car si elles étaient conformes à Rabbi Akiva, voici ce qu’il a dit

Rabbi Akiva plus haut :

même

un témoin comploté

ne paie pas sur sa propre déclaration !

Selon lui, lorsque le témoin reconnaît avoir été démasqué, il n’est pas tenu de payer selon sa part.

Mais,

si nous voulons établir les paroles de Rav de manière à ce qu’elles ne contredisent pas les paroles de Rabbi Akiva, il faut les établir

dans le cas

où le témoin

dit : « Nous avons témoigné et nous avons été démasqués dans tel tribunal, et

déjà

nous avons été condamnés

à payer

de l’argent

au défendeur que nous avions comploté de rendre passible.

Dès lors que le tribunal les a condamnés, il s’agit d’une dette d’argent et non d’une amende ; c’est pourquoi il devient passible sur la foi de son propre aveu.

Rav a dû nous enseigner que, dans ce cas, il devient passible par son aveu, bien qu’il existe déjà contre eux une dette d’argent.

Car

on aurait pu penser : puisque, pour son compagnon,

à l’égard du second témoin, il n’est pas digne de foi par son aveu, et

il ne peut pas le rendre passible

d’un paiement, on aurait donc pu dire que

lui non plus ne devient pas passible,

puisqu’il n’y a obligation de payer que lorsque la totalité du complot est payée.

C’est pourquoi

Rav nous enseigne

que le témoin qui a reconnu avoir été démasqué et avoir été condamné à payer de l’argent paie effectivement sa part.

Michna :

Des témoins complotés qui ont dit :

« Nous témoignons contre un tel homme qu’il a divorcé de sa femme

devant nous, tel jour, en tel endroit,

et ne lui a pas donné sa kétouba.

Le renouvellement que cette Michna vient nous enseigner est qu’il existe des cas où le montant du dommage causé par les témoins n’est pas la somme d’argent au sujet de laquelle ils ont témoigné, mais dépend d’une estimation particulière.

Et son mari dit : « Je ne l’ai pas divorcée et je ne me suis pas engagé à lui payer sa kétouba. »

D’autres témoins comparurent et démasquèrent les premiers témoins, en disant : « Ce jour-là, vous étiez avec nous en un autre endroit. »

Il faut examiner comment les témoins complotés paieront pour leur complot visant à le rendre passible du paiement de la kétouba.

Car il n’est pas possible de dire qu’ils paieront au mari la pleine valeur de la kétouba. Car —

N’est-il pas vrai,

que peut-être le mari mourra ou la divorcera

entre aujourd’hui et demain,

et dans cette éventualité

il finira

par

lui donner sa kétouba ?

Il se trouve donc que, dans cette éventualité, ils ne lui ont pas fait perdre d’argent par leur témoignage, et il est impossible de les en rendre passibles.

Mais

le tribunal estime

:

combien un homme accepterait de donner

maintenant

pour la kétouba de cette femme,

afin de l’acheter à bas prix, car en achetant la kétouba il assume le risque de perdre son argent —

si,

à l’avenir,

la femme devenait veuve

de son mari

ou en était divorcée,

alors l’acheteur gagnerait : il recouvrerait la pleine valeur de la kétouba à la place de la femme.

Et

cependant, dans l’éventualité

où elle mourrait

avant son mari,

son mari en hériterait,

et l’acheteur perdrait alors son argent.

La Michna n’a pas expliqué comment évaluer cette estimation, ni par quels paiements d’argent rendre les témoins complotés passibles en raison de cette estimation ; les amoraïm sont en désaccord à ce sujet.

Guemara :

Nous avons enseigné dans la Michna : « On estime combien un homme accepterait de donner pour sa kétouba. »

La Guemara s’interroge :

Comment évalue-t-on ?

Comment estime-t-on la perte de la kétouba que les témoins complotés doivent payer au mari ?

Le doute de la Guemara tient au fait que la kétouba d’une femme possède une valeur monétaire [avant même le divorce ou le décès], tant pour le mari que pour la femme.

Le mari

peut vendre à quelqu’un d’autre, à bas prix, le terrain qu’il a affecté à sa kétouba ; l’acheteur assume le risque que, si le mari meurt ou divorce sa femme, celle-ci reçoive le terrain et lui perde son argent. Mais, d’un autre côté, si la femme meurt avant le mari, le terrain lui appartiendra dès que le mari le lui aura vendu.

L’acheteur qui achète le terrain au mari en tire deux profits : premièrement, il achète le terrain à bas prix ; deuxièmement, il a droit à la consommation des fruits du terrain dès que le mari le lui a vendu.

La femme

peut vendre sa kétouba à bas prix, dans l’éventualité où son mari la divorcerait ou mourrait de son vivant ; les acheteurs acquérraient alors sa kétouba.

De même, le mari lui-même peut acheter sa kétouba à sa femme.

Les acheteurs qui ont coutume d’acquérir à bas prix les droits liés à la kétouba paient au mari, pour le terrain affecté à la kétouba, un montant supérieur à celui qu’ils paient à la femme lorsqu’ils viennent acquérir d’elle ses droits sur la kétouba.

Car il leur est préférable d’acheter au mari le terrain affecté à sa kétouba plutôt que d’acheter à la femme sa kétouba, pour deux raisons :

A. Celui qui achète au mari obtient immédiatement le droit de consommer les fruits du terrain affecté à sa kétouba, car entre-temps le droit de consommer les fruits appartient au mari ; il peut donc le vendre à quelqu’un d’autre.

En revanche, celui qui achète les droits liés à la kétouba à la femme n’a aucun droit de consommer les fruits.

B. Celui qui achète au mari devient immédiatement détenteur du terrain ; dans l’éventualité où il en acquiert la propriété [si la femme meurt du vivant du mari ou s’il la divorce], il n’aura pas besoin de le retirer des mains de ses héritiers, puisqu’il en est déjà détenteur. Mais s’il l’achète à la femme, même si le mari meurt de son vivant ou la divorce, l’acheteur devra venir retirer le terrain des mains du mari ou de ses héritiers.

C’est pourquoi, par exemple, au moment où l’acheteur vient acheter la kétouba des mains de la femme, s’il lui paie quarante pour cent de sa kétouba, il paiera au mari cinquante pour cent de la valeur du terrain affecté à la kétouba.

De même, le mari dispose de deux possibilités :

La première :

vendre

à d’autres personnes le terrain affecté à sa kétouba et

recevoir

pour cela un prix réduit [comme il a été dit : cinquante pour cent de la valeur du terrain].

La seconde :

acheter

à sa femme sa kétouba pour lui-même et

lui payer

pour cela un prix réduit [comme il a été dit : quarante pour cent de la valeur de la kétouba].

À la lumière de cela, il existe plusieurs possibilités pour estimer la perte de valeur de la kétouba que les témoins complotés avaient voulu causer au mari.

La première consiste à évaluer la perte de son droit, à lui, de vendre maintenant le terrain affecté à sa kétouba ainsi que ses fruits. Selon cette estimation, ils devront lui payer cinquante pour cent de la valeur de la kétouba, puisque ce droit lui permettait d’obtenir cette somme et qu’ils sont venus la lui faire perdre.

La seconde consiste à évaluer le prix auquel des personnes accepteraient d’acheter la kétouba à la femme. Le mari lui-même est également disposé à la lui acheter à ce prix, qui est, comme il a été dit, quarante pour cent ; or les témoins complotés ne sont pas venus lui faire perdre ce prix, puisqu’il était lui-même disposé à le payer. Il faut donc déduire ces quarante pour cent de la valeur de la kétouba, et il se trouve qu’ils doivent payer au mari soixante pour cent.

Une troisième possibilité consiste à estimer, en plus de ce qui a été dit, également le droit du mari de consommer les fruits des biens melog des biens de la femme [car le mari a le droit de consommer tous les fruits des biens de la femme, y compris ceux qu’elle ne lui a pas apportés en dot, appelés « biens melog »], puisque les témoins complotés avaient également comploté de lui faire perdre dès maintenant la consommation des fruits des biens melog.

Rav ‘Hisda a dit :

on évalue

selon le mari.

L’estimation du dommage se fait selon la première possibilité : on évalue l’argent que le mari aurait pu obtenir maintenant s’il avait vendu le terrain affecté à sa kétouba ; cet argent était entre ses mains, et c’est précisément le montant que les témoins sont venus lui faire perdre lorsqu’ils l’ont condamné à lui payer maintenant sa kétouba. Selon l’exemple donné plus haut, ils sont venus lui faire perdre cinquante pour cent de sa kétouba, et c’est ce qu’ils paieront.

Et l’on ne dit pas qu’ils doivent lui payer la totalité de la ketouba, somme qu’ils avaient voulu lui faire perdre [déduction faite de la somme de quarante pour cent que le mari lui-même était disposé à lui payer], c’est-à-dire soixante pour cent. En effet, il est possible qu’aujourd’hui ou demain il meure ou la répudie, et qu’il perde toute la valeur de la ketouba ; il se trouve donc qu’ils ne lui ont rien fait perdre.

Et il est impossible de dire que son mari aurait certainement acheté sa ketouba pour quarante pour cent de sa valeur, de sorte que toute la ketouba aurait alors été entre ses mains, et qu’il se trouverait qu’ils lui auraient fait perdre soixante pour cent. Car il n’est pas certain qu’il aurait pu lui acheter la ketouba, puisqu’il est possible que la femme refuse de lui vendre sa ketouba, afin qu’elle ne soit pas légère à ses yeux au point de la répudier.

Mais

Rav Nathan bar Ouchaya a dit :

on évalue

la femme.

Puisqu’ils sont venus faire perdre au mari la totalité de la valeur de la ketouba, ils doivent lui en payer la totalité. Toutefois, puisque le mari, de son côté, était disposé à lui payer maintenant quarante pour cent de sa ketouba afin de lui acheter la ketouba et de se libérer de son paiement lorsque le moment viendrait, on déduit cette valeur de l’évaluation du dommage, car même aux yeux du mari, cette somme ne constitue pas une perte importante ; on lui paie donc soixante pour cent.

Mais il n’est pas expliqué dans les paroles des deux contradicteurs ce que l’on fait de la troisième possibilité : l’évaluation de la perte provenant de la consommation des fruits des biens melog.

Rav Papa a dit :

a. Il faut trancher cette controverse conformément à l’opinion de Rav Nathan bar Ouchaya, qui a dit que l’on évalue

la femme.

b.

Et

le paiement n’est qu’à hauteur de ce qu’ils lui ont fait perdre

dans sa ketouba.

C’est-à-dire qu’ils paient tout ce que le mari aurait dû payer s’il avait été tenu de payer une ketouba, à l’exception de la somme que le mari aurait voulu lui payer afin de se libérer de sa ketouba ; c’est-à-dire qu’ils paient au mari soixante pour cent. Mais ils ne lui paient pas

la valeur de la consommation des biens melog de celle-ci. Car, bien qu’ils les lui aient également fait perdre par leur témoignage selon lequel il l’avait répudiée, les témoins peuvent dire qu’ils ignoraient que la femme avait apporté avec elle des biens melog.

Michna :

Des témoins comploteurs qui ont dit :

« Nous témoignons qu’Untel est redevable de mille zouz à son prochain

qu’il lui a empruntés

à condition de les lui donner

pour rembourser sa dette au prêteur

d’ici trente jours.

Et lui,

l’emprunteur,

dit :

« Le délai de remboursement n’est pas dans trente jours, mais

d’ici dix ans. »

Il se trouve qu’ils avaient comploté de faire perdre à l’emprunteur l’usage de l’argent pendant dix ans [moins un mois]. Car en vérité, le moment du remboursement de la dette ne devait arriver qu’au bout de dix ans, et non maintenant, au bout d’un mois.

C’est pourquoi, lorsqu’on vient les punir,

on évalue combien un homme voudrait donner pour avoir mille zouz entre ses mains

sous forme de prêt,

qu’il les donne

tout en devant les rembourser

d’ici trente jours,

ou

qu’il les donne d’ici dix ans.

C’est cette somme qu’ils avaient comploté de lui faire perdre, et ils doivent la lui payer.

Guemara :

Rav Juda a dit au nom de Chmouel : « Celui qui prête à son prochain pour dix ans

le prêteur ne pourra pas recouvrer sa dette au moment du remboursement, car, durant l’intervalle,

la septième année l’annule.

Car il est écrit [Deutéronome 15, 2] : « Voici la remise : tout créancier remet ce qu’il a en main, il ne réclamera pas à son prochain, car on a proclamé la remise ».