Version texte de ce daf : original et traduction
Makkot 24a (כד.) — le Talmud en français
Makkot 24a (מכות כד.): « Torah » - en guématria six cent onze, [six cent onze], qui est le nombre des mitsvot transmises à l’ensemble d’Israël par Moïse notre maître. Car les deux mitsvot « Je suis »…
Texte original — Makkot 24a (כד.)
"תורה"
בגימטריא
שית מאה וחד סרי הוי,
[שש מאות ואחד עשרה] שהם מנין המצוות שנמסרו לכלל ישראל מפי משה רבינו.
שהרי שתי המצוות,
אנכי, ולא יהיה לך, מפי הגבורה שמענום,
דכתיב "אחת דיבר אלהים ושתים זו שמעתי". כלומר: אנוכי, ולא יהיה לך.
וביחד הם שש מאות ושלוש עשרה מצוות.
[
סימן דמשמ"ק ס"ק
]: וממשיכה הגמרא להביא את דברי רבי שמלאי:
בתחילה, בדורות הראשונים, היו כלל ישראל צדיקים, והיו יכולים לקבל עול מצות הרבה, אבל דורות האחרונים לא היו צדיקים כל כך, ואם באו לשמור את כולן, אין לך אדם שזוכה. ולכן
בא דוד והעמידן על אחת עשרה,
כדי שיזכו אם יקיימו את י"א מצוות הללו , [וכן כל דור שעבר, היו הולכין וממעטין, כמו שיתבאר בהמשך].
ואלו הן אחת עשרה המצוות שהעמידן דוד:
דכתיב
: [תהלים טו]
"מזמור לדוד. ה', מי יגור באהלך, מי ישכון בהר קדשך?
-
[א]
הולך תמים
[ב]
ופועל צדק
[ג]
ודובר אמת בלבבו.
[ד]
לא רגל על לשונו,
[ה]
לא עשה לרעהו רעה,
[ו]
וחרפה לא נשא על קרובו.
[ז]
נבזה בעיניו נמאס,
[ח]
ואת יראי ה' יכבד.
[ט]
נשבע להרע ולא ימיר,
[י]
כספו לא נתן בנשך,
[יא]
ושוחד על נקי לא לקח.
עושה אלה
-
לא ימוט לעולם"
א.
"הולך תמים"
-
זה אברהם, דכתיב
[בראשית יז]
"התהלך לפני והיה תמים".
ב.
"פועל צדק"
-
כגון אבא חלקיהו,
שנמנע מלהגיד שלום לחכמים בזמן עבודתו כשכיר יום [תענית כג].
ג.
"ודובר אמת בלבבו"
-
כגון רב ספרא.
שהיה לו חפץ אחד למכור, ובא אדם לפניו בשעה שהיה קורא קריאת שמע, ואמר לו אותו אדם - תן לי את החפץ בכך וכך דמים, ולא ענה לו רב ספרא מפני שהיה באמצע קריאת שמע, ואותו אדם היה סבור שהוא לא מסכים בסכום שנקב, והוסיף על הסכום, ואמר תנהו לי בכך יותר.
לאחר שסיים רב ספרא את קריאת שמע, אמר לו - טול את החפץ בדמים שאמרת בראשונה, מפני שבאותן דמים היה דעתי ליתנם לך. ד.
"לא רגל על לשונו"
-
זה יעקב אבינו,
שלא רצה לשקר מתחילה כששלחה אותו אמו להביא מטעמים ליצחק,
דכתיב
[שם כז]
"אולי ימושני אבי, והייתי בעיניו כמתעתע".
אלא שאמו הכריחתו על פי הדיבור, כמו שנאמר "עלי קללתך בני", ובתרגום "אלי אתאמר [נאמר] בנבואה, דלא ייתון לווטיא [שלא יבואו קללות] עלך, ברי"
ה.
"לא עשה לרעהו רעה"
-
שלא ירד לאומנות חבירו
4 .
ו.
"וחרפה לא נשא על קרובו"
-
זה המקרב את קרוביו.
שלא סובל את חרפת קרובו.
ז.
"נבזה בעיניו נמאס"
מי שנמאס להקב"ה, נבזה הוא בעיניו של אדם.
זה חזקיהו המלך, ש
ניבזה היה בעיניו אביו שנמאס לפני הקב"ה בעובדו עבודת כוכבים, ולכן
גירר
את
עצמות אביו במטה של חבלים.
ח.
"ואת יראי ה' יכבד"
-
זה יהושפט מלך יהודה, שבשעה שהיה רואה תלמיד חכם, היה עומד מכסאו, ומחבקו ומנשקו, וקורא לו,
[
אבי אבי
]
, רבי רבי, מרי מרי.
ט.
"נשבע להרע ולא ימיר"
-
כרבי יוחנן. דאמר רבי יוחנן, אהא בתענית עד שאבא לביתי.
שהיה נשבע כך כנגד יצר הרע, שהיה אומר כך כדי להשתמט מאנשי ריש גלותא שהזמינוהו לסעוד עמהם [תענית יב].
י.
"כספו לא נתן בנשך"
-
אפילו ברבית עובד כוכבים.
שאינו מלוה בריבית אפילו לגוי, כדי שלא ימשך ויבוא להלוות לישראל בריבית .
יא.
"ושוחד על נקי לא לקח"
אפילו שוחד שהיה רשאי ליקח,
כגון רבי ישמעאל ברבי יוסי.
שאריסו, שהיה לו דין אצלו, הביא לו את פירותיו שלו עצמו קודם זמנו, ולא רצה רבי ישמעאל ברבי יוסי ליקח ממנו את הפירות קודם זמנו כי חשש לשוחד, על אף שמעיקר הדין אין זה שוחד.
ו
כתיב
על העושה את המצוות הללו,
"עושה אלה לא ימוט לעולם".
כשהיה רבן גמליאל מגיע למקרא הזה, היה בוכה,
אמר
: משמע מהפסוק הזה כי רק
מאן דעביד להו לכולהו,
המקיים את כל אלו,
הוא
זה
דלא ימוט. הא
אם אינו מקיים אלא
חדא מינייהו
-
ימוט!
אמרו ליה: מי כתיב "עושה כל אלה"?
"עושה אלה" כתיב!
ואם כן, משמעות הפסוק היא,
אפילו ב
קיום
חדא מינייהו,
לא ימוט העושה זאת.
דאי לא תימא הכי,
שאם לא נפרש כן אלא נפרש את משמעות הפסוק שרק אם עשה את כל אלה לא ימוט, אם כן יקשה, הא ד
כתיב
ב
קרא אחרינא
[ויקרא יח, כד] בפרשת עריות
"אל תטמאו בכל אלה".
וכי
התם נמי
נוכל לפרש, שדווקא אם עובר [
בכולהו
]
הוא דמטמא,
שהאיסור לטמא עצמו באיסור עריות הוא רק אם הוא עובר על כל איסורי עריות, אבל אם מטמא עצמו רק
בחדא מינייהו, לא
נאסר לו להטמאות!?
והרי פשוט הדבר שאי אפשר לפרש כן!
אלא לאו,
בהכרח, הפירוש שם הוא, שאפילו להטמא באיסור עריות
"באחת מכל אלה",
אסור. ואם כן,
הכא נמי,
נפרש גם כאן, כי "עושה אלו לא ימוט", משמעותו היא, אפילו רק
ב
קיום
אחת מכל אלו.
בא ישעיהו, והעמידן
בדורו
על שש
מצוות:
ואלו הן המצוות:
דכתיב
: [ישעיה לג]
"
[א]
הולך צדקות
[ב]
ודובר מישרים.
[ג]
מואס בבצע מעשקות,
[ד]
נוער כפיו מתמוך בשוחד,
[ה]
אוטם אזנו משמוע דמים,
[ו]
ועוצם עיניו מראות ברע"
א.
"הולך צדקות"
-
זה אברהם אבינו דכתיב
[בראשית יח]
"כי ידעתיו למען אשר יצוה
את בניו ואת ביתו אחריו, ושמרו דרך ה', לעשות צדקה ומשפט".
ב.
"ודובר מישרים"
-
זה שאינו מקניט פני חבירו ברבים,
שאינו מצערו אפילו בדבור.
ג.
"מואס בבצע מעשקות"
-
כגון רבי ישמעאל בן אלישע
שהיה כהן, והובא במסכת כתובות [קה, ב] המעשה, שהביא לו אדם ראשית הגז. אמר לו רבי ישמעאל - מהיכן אתה? אמר לו - ממקום פלוני. אמר לו רבי ישמעאל - וכי משם ועד לכאן לא היה כהן שיכולת לתת לו? אמר לו - יש לי דין אצלך, ואמרתי שאגב אורחא אביא אותו אליך. אמר לו - פסלת אותי מלדון אותך, ולא קיבל ממנו.
ולא רצה ליטול לעצמו, אף על פי שהיה רבי ישמעאל בן אלישע כהן, משום שדומה כאילו עושק את הכהן האחר, שהיה רגיל אותו אדם ליתן לו את מתנותיו.
ד.
"נוער כפיו מתמוך בשוחד"
-
כגון רבי ישמעאל ברבי יוסי
שאריסו הביא לו את פרותיו שלו עצמו קודם זמנו, ולא רצה ליקח ממנו את הפירות קודם זמנו כדי להיות לו דיין.
ה.
"אוטם אזנו משמוע דמים"
-
דלא שמע בזילותא דצורבא מרבנן, ושתיק.
שאינו שותק כששומע שמזלזלים בתלמיד חכם אלא מגיב מיד. ומשמעות הפסוק היא, שאזנו אטומה מלשמוע זלזול בצורבא דרבנן מבלי להגיב [ובכך הוא נראה כמי שמקבל את הדברים ומסכים עמם], אלא מיד שהוא שומע, הוא מוחה.
כגון רבי אלעזר ברבי שמעון,
שאחרי פטירתו יצאה תולעת מאזנו, והתראה לאשתו בחלום, ואמר לה, תולעת זו יצאה מאוזני מחמת ששמעתי שמזלזלים בצורבא מרבנן ולא מחיתי כמו שצריך למחות. משמע שבחייו היה רגיל לדקדק בכך, ולפיכך הקפיד הקב"ה עליו, על אותו הפעם האחת שלא מיחה.
ו.
"ועוצם עיניו מראות ברע"
-
כדרבי חייא בר אבא.
דאמר רבי חייא בר אבא: זה שאינו מסתכל
כשהוא הולך על שפת הנהר ,
בנשים
בשעה שעומדות על הכביסה,
שצריכות לעמוד שם יחפות ולגלות שוק כדי לעמוד בנהר.
וכתיב
על העושה את המצוות הללו: [ישעיה לג]
"הוא מרומים ישכון
[
וגו'
]
".
שהמקיים אלו שש המצוות, הכוללות חלק גדול ממצוות התורה, "הוא מרומים ישכון"
\- שזוכה למעלה גדולה.
בא מיכה, והעמידן
בדורו
על שלש
מצוות:
ואלו הן המצוות:
דכתיב
: [מיכה ו]
"הגיד לך אדם מה טוב, ומה ה' דורש ממך? כי אם
-
[א]
עשות משפט
[ב]
ואהבת חסד
[ג]
והצנע לכת עם אלהיך".
א.
"עשות משפט"
-
זה הדין,
שבית הדין דנים את הדין.
ב.
"אהבת חסד"
-
זה גמילות חסדים
ג.
"והצנע לכת"
-
זה הוצאת המת והכנסת כלה,
שכתוב בהם לשון "לכת", "טוב לכת אל בית האבל מלכת אל בית המשתה" [קהלת ז]. ואף שם צריך הצנע, לסעוד במדה נאה, ולשמוח במדה נאה, ולא להנהיג קלות ראש בעצמו.
ויש מפרשים, שאם צריך לתת צדקה עבור הוצאת מת עני, או להכנסת כלה ענייה, יעשה זאת בצנעא, ושלא יספר זאת לכל מי שעדיין לא יודע על כך. ולומדים מזה,
והלא דברים קל וחומר
:
ומה דברים
כגון הכנסת כלה ולוית המת,
שאין דרכן לעשותן בצנעא,
לפי שאחרים מתעסקין בהם, והם יודעים מי הוציא את הממון עבור ההוצאות, בכל זאת
אמרה תורה "והצנע לכת".
דברים שדרכן לעשותן בצנעא,
כגון צדקה הניתנת לעני בסתר, שאין צריך להודיע לשום אדם,
על אחת כמה וכמה
שצריך לעשותם בצינעא. וזהו שאמר מיכה, שכל דבר צריך לעשות בצנעא.
חזר ישעיהו, והעמידן
בדורו
על שתים.
ואלו הן המצוות:
שנאמר
[ישעיה נו]
"כה אמר ה'
-
[א]
שמרו משפט
[ב]
ועשו צדקה"
בא עמוס, והעמידן
בדורו
על
מצוה
אחת,
שנאמר
[עמוס ה]
"כה אמר ה' לבית ישראל: דרשוני, וחיו"
מתקיף לה רב נחמן בר יצחק: אימא
כוונת הכתוב,
דרשוני בכל התורה כולה,
שצריך לקיים את כל מצוות התורה!?
אלא, בא חבקוק והעמידן
בדורו
על
מצוה
אחת,
שנאמר
[חבקוק ב]
"וצדיק, באמונתו
יחיה".
אמר רבי יוסי בר חנינא: ארבע גזירות גזר משה רבינו על ישראל.
באו ארבעה נביאים, וביטלום.
ואלו הן:
א.
משה אמר
[דברים לג]
"וישכון ישראל בטח בדד עין יעקב".
אימתי ישכון ישראל בטח, רק כשיהיו צדיקים כעין יעקב.
בא עמוס, וביטלה.
[
שנאמר
] [עמוס ז]
"חדל נא, מי יקום יעקב, כי קטן הוא".
"חדל נא" - אותה ברכה שאמר משה "וישכון ישראל",
"מי יקום יעקב!?" - מי יוכל להיות חסיד כיעקב.
"כי קטן הוא" - קטנים, הם הטובים, שיהיו צדיקים כיעקב.
וכתיב
: [שם]
"ניחם ה' על זאת
[
וגו'
]
",
שניחם ה' על הברכה שבירך משה.
ב.
משה אמר
[דברים כח]
"ובגוים ההם לא תרגיע",
שלא יהיה לכלל ישראל מנוחה בגלות.
בא ירמיה, וביטלה. ואמר
: [ירמיה לא]
"הלוך להרגיעו ישראל",
שיהא להם מנוחה בגלותם.
ג.
משה אמר
[שמות לד]
"פוקד עון אבות על בנים",
בא יחזקאל, וביטלה
: [יחזקאל יה]
"הנפש החוטאת, היא תמות"
ד.
משה אמר
[ויקרא כו]
"ואבדתם בגוים".
בא ישעיהו ואמר
: [ישעיה כז]
"והיה ביום ההוא יתקע בשופר גדול, ובאו האובדים בארץ" וגו'.
מלמד שלא יהיו אבודים בין הגוים.
אמר רב: מסתפינא
[אני פוחד]
מהאי קרא
[מהנאמר בפסוק זה],
"ואבדתם בגוים",
שמשמעתו כי כלל ישראל חס ושלום ייאבד בין אומות העולם.
מתקיף לה רב פפא: דלמא
כוונת הכתוב, שייאבדו
כאבידה המתבקשת,
והנמצאת לאחר זמן,
דכתיב
[תהלים קיט]
"תעיתי כשה אובד, בקש עבדך".
אלא מסיפא
[
דקרא
] מסתפינא, דכתיב [ויקרא כו]
"ואכלה אתכם ארץ אויביכם".
מתקיף לה מר זוטרא
[
ואיתימא רב אשי
]:
דלמא
כוונת הכתוב,
כאכילת קישואין ודילועין,
שמקצתם נאכלים ומקצתם אינם נאכלים.
וכבר היה רבן גמליאל ורבי אלעזר בן עזריה ורבי יהושע ורבי עקיבא מהלכין בדרך, ושמעו קול המונה של רומי, מפלטה
[מבית של רומי] [
ברחוק
]
מאה ועשרים מיל,
והתחילו בוכין, ורבי עקיבא
היה
משחק
[צוחק].
אמרו לו: מפני מה אתה
רבי עקיבא
משחק?
אמר להם: ואתם, מפני מה אתם בוכים?
אמרו לו: הללו גויים
-
שמשתחוים לעצבים ומקטרים לעבודת כוכבים, יושבין בטח והשקט. ואנו
-
בית הדום רגלי אלהינו שרוף
באש, ולא נבכה?!
Traduction française
« Torah » -
en guématria
six cent onze,
[six cent onze], qui est le nombre des mitsvot transmises à l’ensemble d’Israël par Moïse notre maître.
Car les deux mitsvot
« Je suis » et « Tu n’auras pas » nous les avons entendues de la bouche de la Toute-Puissance,
comme il est écrit : « Dieu a énoncé une parole, j’en ai entendu deux ». C’est-à-dire : « Je suis » et « Tu n’auras pas ».
Et ensemble, elles sont six cent treize mitsvot.
Signe : D-M-C-M-K S-K :
La Guemara poursuit en rapportant les paroles de Rabbi Simlaï :
Au début, dans les premières générations, l’ensemble d’Israël était juste et pouvait accepter le joug de nombreuses mitsvot ; mais les dernières générations n’étaient pas tellement justes, et si un homme venait à les observer toutes, tu ne trouverais personne qui mériterait. C’est pourquoi
David vint et les ramena à onze,
afin qu’ils méritent, s’ils accomplissaient ces onze mitsvot , et de même, à chaque génération qui passa, ils continuèrent à les réduire, comme cela sera expliqué plus loin.
Et voici les onze mitsvot auxquelles David les ramena :
Comme il est écrit :
[Psaumes 15]
« Cantique de David. Éternel, qui séjournera dans Ta tente, qui résidera sur Ta montagne sainte ? -
a
Il marche avec intégrité
b
et agit avec justice
c
et dit la vérité dans son cœur.
d
Il n’a pas calomnié avec sa langue,
e
il n’a pas fait de mal à son prochain,
f
et n’a pas porté d’opprobre sur son proche.
g
Il méprise celui qui est méprisable à ses yeux,
h
et il honore ceux qui craignent l’Éternel.
i
Il a juré pour faire du mal et ne se rétracte pas,
j
il n’a pas donné son argent à intérêt,
k
et il n’a pas accepté de présent contre l’innocent.
Celui qui fait ces choses -
ne chancelle jamais. »
a.
« Il marche avec intégrité » -
c’est Abraham, comme il est écrit
[Genèse 17]
« Marche devant Moi et sois intègre ».
b.
« Il agit avec justice » -
comme Abba ‘Helkiyahou,
qui s’abstenait de saluer les Sages pendant son travail comme journalier [Ta’anit 23].
c.
« Il dit la vérité dans son cœur » -
comme Rav Safra.
Il avait un objet à vendre. Un homme vint devant lui au moment où il récitait la lecture du Chema et lui dit : « Donne-moi l’objet pour telle somme. » Rav Safra ne lui répondit pas, car il se trouvait au milieu de la lecture du Chema. Cet homme pensa qu’il n’acceptait pas la somme qu’il avait proposée, l’augmenta et lui dit : « Donne-le-moi pour une somme supérieure. » Après que Rav Safra eut achevé la lecture du Chema, il lui dit : « Prends l’objet pour la somme que tu avais dite en premier, car c’est pour cette somme que j’avais l’intention de te le donner. » d. « Il n’a pas calomnié avec sa langue » - c’est Jacob notre père,
qui ne voulut pas mentir au début, lorsque sa mère l’envoya apporter des mets à Isaac,
comme il est écrit
[Genèse 27]
« Peut-être mon père me palpera-t-il, et je serai à ses yeux comme un trompeur. »
Mais sa mère le contraignit sur l’ordre de la parole divine, comme il est dit : « Que ta malédiction soit sur moi, mon fils », et dans le Targoum : « C’est à moi qu’il a été dit en prophétie que les malédictions ne viendraient pas sur toi, mon fils. »
e.
« Il n’a pas fait de mal à son prochain » -
il n’a pas empiété sur le métier de son compagnon 4.
f.
« Et il n’a pas porté d’opprobre sur son proche » -
c’est celui qui rapproche ses proches.
Il ne supporte pas l’opprobre de son proche.
g.
« Il méprise celui qui est méprisable à ses yeux » -
Celui qui est méprisé par le Saint, béni soit-Il, est méprisable aux yeux de l’homme.
C’est le roi Ézéchias, qui
avait son père en mépris à ses yeux, car celui-ci était méprisé devant le Saint, béni soit-Il, pour avoir pratiqué l’idolâtrie, et c’est pourquoi
il traîna
les
os de son père sur une civière de cordes.
h.
« Et il honore ceux qui craignent l’Éternel » -
c’est Josaphat, roi de Juda : lorsqu’il voyait un érudit, il se levait de son siège, l’embrassait et le baisait, et lui disait :
« Mon père, mon père]]
, mon maître, mon maître, mon seigneur, mon seigneur. »
i.
« Il a juré pour faire du mal et ne se rétracte pas » -
comme Rabbi Yo’hanan. Car Rabbi Yo’hanan disait : “Je jeûnerai jusqu’à ce que je rentre chez moi.”
Il jurait ainsi contre le mauvais penchant, car il disait cela afin de se soustraire aux gens de la maison de l’exilarque qui l’avaient invité à manger avec eux [Ta’anit 12].
j.
« Il n’a pas donné son argent à intérêt » -
même à intérêt d’un idolâtre.
Il ne prête pas à intérêt même à un non-Juif, afin de ne pas être entraîné à prêter à intérêt à un Juif
. k.
« Et il n’a pas accepté de présent contre l’innocent » -
Même un présent qu’il aurait été autorisé à accepter,
comme Rabbi Ichmaël fils de Rabbi Yossi.
Son métayer, qui avait un procès devant lui, lui apporta ses propres fruits avant leur échéance. Rabbi Ichmaël fils de Rabbi Yossi ne voulut pas lui prendre les fruits avant leur échéance, par crainte de la corruption, bien que, selon le strict הדין, ce ne fût pas une corruption.
Il est écrit
au sujet de celui qui accomplit ces mitsvot :
« Celui qui fait ces choses ne chancelle jamais. »
Lorsque Rabban Gamliel arrivait à ce verset, il pleurait.
Il dit :
Il ressort de ce verset que seul
celui qui les accomplit toutes,
celui qui accomplit toutes celles-ci,
est
celui
qui ne chancelle pas. Or,
s’il n’en accomplit qu’
une seule -
il chancelle !
Ils lui dirent : Est-il écrit : « celui qui fait toutes ces choses » ?
Il est écrit : « celui qui fait ces choses » !
La signification du verset est donc que
même dans
l’accomplissement d’
une seule d’entre elles,
celui qui fait cela ne chancellera pas.
Car si tu ne dis pas ainsi,
si nous n’expliquons pas ainsi, mais expliquons que le sens du verset est que seul celui qui fait toutes ces choses ne chancellera pas, il sera alors difficile de comprendre ce qui est
écrit
dans
un autre verset
[Lévitique 18:24], dans la section des unions interdites :
« Ne vous rendez pas impurs par toutes ces choses. »
Et là,
également
pourrions-nous interpréter que c’est seulement s’il transgresse
toutes
qu’il se rend impur,
que l’interdit de se rendre impur par les unions interdites ne s’applique que s’il transgresse tous les interdits des unions interdites, mais que s’il se rend impur seulement
par une seule d’entre elles, il ne
lui serait pas interdit de se rendre impur !?
Or il est évident qu’il est impossible de l’interpréter ainsi !
Mais n’est-ce pas que,
nécessairement, l’explication est là que même le fait de se rendre impur par l’interdit des unions interdites
« par une seule de toutes celles-ci »
est interdit. Dès lors,
ici également,
nous interpréterons de même : « celui qui fait ces choses ne chancellera pas » signifie que même seulement
dans
l’accomplissement d’
une seule de toutes celles-ci.
Isaïe vint et les ramena
à sa génération
à six
mitsvot :
Et voici les mitsvot :
Comme il est écrit :
[Isaïe 33]
a
Il marche dans la justice
b
et parle avec droiture.
c
Il méprise le gain des extorsions,
d
il secoue ses mains pour ne pas tenir de présent corrupteur,
e
il bouche son oreille pour ne pas entendre parler de sang,
f
et ferme ses yeux pour ne pas voir le mal. »
a.
« Il marche dans la justice » -
c’est Abraham notre père, comme il est écrit
[Genèse 18]
« Car Je l’ai distingué, afin qu’il ordonne
à ses fils et à sa maison après lui de garder la voie de l’Éternel, en faisant la justice et le droit ».
b.
« Et parle avec droiture » -
c’est celui qui n’humilie pas le visage de son compagnon en public,
qui ne l’afflige même pas par la parole.
c.
« Il méprise le gain des extorsions » -
comme Rabbi Ichmaël fils d’Elisha,
qui était un коэн. Dans le traité Ketoubot [105b], l’histoire est rapportée : un homme lui apporta les prémices de la tonte. Rabbi Ichmaël lui dit : « D’où viens-tu ? » Il lui répondit : « De tel endroit. » Rabbi Ichmaël lui dit : « De là jusqu’ici, n’y avait-il donc pas de коэн à qui tu pouvais les donner ? » Il répondit : « J’ai un procès devant vous, et j’ai dit que, profitant de mon passage, je vous les apporterais. » Il lui dit : « Tu m’as rendu inapte à juger ton affaire », et il ne les accepta pas.
Il ne voulut pas les prendre pour lui-même, bien que Rabbi Ichmaël fils d’Elisha fût un коэн, parce que cela ressemblait à une extorsion du коэн auquel cet homme avait coutume de donner ses présents
. d.
« Il secoue ses mains pour ne pas tenir de présent corrupteur » -
comme Rabbi Ichmaël fils de Rabbi Yossi,
dont le métayer lui apporta ses propres fruits avant leur échéance, et qui ne voulut pas lui prendre les fruits avant leur échéance, afin de pouvoir être son juge.
e.
« Il bouche son oreille pour ne pas entendre parler de sang » -
car il n’entend pas une parole dégradante contre un érudit, et se tait.
Il ne se tait pas lorsqu’il entend que l’on dénigre un érudit, mais réagit immédiatement. Le sens du verset est que son oreille est bouchée pour entendre un dénigrement contre un érudit sans réagir [ce qui le ferait paraître comme acceptant les propos et y consentant] ; mais dès qu’il l’entend, il proteste.
Comme Rabbi Elazar fils de Rabbi Chiméon,
après son décès, un ver sortit de son oreille et apparut à sa femme en rêve. Il lui dit : « Ce ver est sorti de mon oreille parce que j’ai entendu que l’on dénigrait un érudit et que je n’ai pas protesté comme il convenait de protester. » Il ressort que, de son vivant, il avait coutume d’être très attentif à cela ; c’est pourquoi le Saint, béni soit-Il, lui en tint rigueur pour cette unique fois où il n’avait pas protesté
. f.
« Et ferme ses yeux pour ne pas voir le mal » -
comme Rabbi ‘Hiya bar Abba.
Car Rabbi ‘Hiya bar Abba disait : c’est celui qui ne regarde pas
lorsqu’il marche au bord du fleuve
, les femmes
au moment où elles se tiennent près du lavoir,
car elles doivent s’y tenir pieds nus et découvrir leur jambe pour se tenir dans le fleuve.
Et il est écrit
au sujet de celui qui accomplit ces mitsvot : [Isaïe 33]
« Lui résidera dans les hauteurs
etc. »
» Celui qui accomplit ces six mitsvot, qui englobent une grande partie des mitsvot de la Torah, « lui résidera dans les hauteurs » -
car il mérite une grande élévation.
Michée vint et les ramena
à sa génération
à trois
mitsvot :
Et voici les mitsvot :
Comme il est écrit :
[Michée 6]
« On t’a annoncé, homme, ce qui est bon et ce que l’Éternel demande de toi : si ce n’est -
a
pratiquer le droit,
b
aimer la bonté
c
et marcher discrètement avec ton Dieu. »
a.
« Pratiquer le droit » -
c’est le jugement,
que le tribunal rende le jugement.
b.
« Aimer la bonté » -
c’est la bienfaisance.
c.
« Et marcher discrètement » -
c’est sortir le mort et faire entrer la fiancée,
car il est écrit à leur sujet l’expression « marcher » : « Il vaut mieux aller à la maison du deuil qu’aller à la maison du festin » [Ecclésiaste 7]. Là aussi, il faut agir avec discrétion : manger avec mesure, se réjouir avec mesure, et ne pas adopter soi-même une conduite de légèreté.
Certains expliquent que s’il doit donner la tsédaka pour sortir un mort pauvre, ou pour faire entrer une fiancée pauvre, il doit le faire discrètement, sans le raconter à quiconque ne le sait pas encore
.
Et l’on en apprend a fortiori : Et si des choses
telles que faire entrer une fiancée et accompagner le mort,
qu’il n’est pas dans leur nature de faire discrètement,
puisque d’autres s’en occupent et savent qui a fourni l’argent des dépenses, néanmoins
la Torah a dit : « et marcher discrètement ».
Les choses qu’il est dans leur nature de faire discrètement,
comme la tsédaka donnée en secret à un pauvre, et dont il n’est nécessaire d’informer personne,
à plus forte raison
qu’il faut les faire discrètement. C’est ce que Michée a dit : toute chose doit être faite discrètement.
Isaïe revint et les ramena
à sa génération
à deux.
Et voici les mitsvot :
Comme il est dit
[Isaïe 56]
« Ainsi parle l’Éternel -
a
Observez le droit
b
et pratiquez la justice. »
Amos vint et les ramena
à sa génération
à
une mitsva
unique,
comme il est dit
[Amos 5]
« Ainsi parle l’Éternel à la maison d’Israël : recherchez-Moi et vivez. »
Rav Na’hman bar Its’hak objecta : Dis
que l’intention du verset est :
« Recherchez-Moi dans toute la Torah »,
c’est-à-dire qu’il faut accomplir toutes les mitsvot de la Torah !?
Mais ‘Habakouk vint et les ramena
à sa génération
à
une mitsva
unique,
comme il est dit
[‘Habakouk 2]
« Et le juste, par sa foi
vivra. »
Rabbi Yossi bar ‘Hanina a dit : Moïse notre maître a décrété quatre décrets sur Israël.
Quatre prophètes vinrent et les annulèrent.
Et voici lesquels :
a.
Moïse a dit
[Deutéronome 33]
« Israël résidera en sécurité, seul, la source de Jacob. »
Quand Israël résidera-t-il en sécurité ? Seulement lorsqu’ils seront justes comme Jacob.
Amos vint et l’annula.
Comme il est dit
[Amos 7]
« De grâce, cesse ! Qui pourra se relever, Jacob, car il est petit. » «
Cesse, de grâce » - cette bénédiction que Moïse avait dite : « Israël résidera », «
Qui pourra se relever, Jacob ? » - qui pourra être pieux comme Jacob ? «
Car il est petit » - ils sont petits, les bons, ceux qui seront justes comme Jacob.
Et il est écrit :
[au même endroit]
« L’Éternel s’est repenti de cela
etc. »,
car l’Éternel s’est repenti de la bénédiction dont Moïse avait béni.
b.
Moïse a dit
[Deutéronome 28]
« Et parmi ces nations tu n’auras pas de repos »,
afin que l’ensemble d’Israël n’ait pas de repos en exil.
Jérémie vint et l’annula. Et il dit :
[Jérémie 31]
« Il ira pour procurer le repos à Israël »,
afin qu’ils aient du repos dans leur exil.
c.
Moïse a dit
[Exode 34]
« Il fait retomber la faute des pères sur les fils ».
Ézéchiel vint et l’annula :
[Ézéchiel 18]
« L’âme qui faute, c’est elle qui mourra. »
d.
Moïse a dit [
Lévitique 26]
« Et vous vous perdrez parmi les nations. »
Isaïe vint et dit : [
Isaïe 27]
« Et il arrivera en ce jour qu’on sonnera d’un grand chofar, et que viendront ceux qui se sont perdus dans le pays », etc.
Cela enseigne qu’ils ne seront pas perdus parmi les nations.
Rav dit : Je crains [
j’ai peur]
de ce verset [
de ce qui est dit dans ce verset],
« Et vous vous perdrez parmi les nations »,
car sa signification est que l’ensemble d’Israël, à Dieu ne plaise, périra parmi les nations du monde.
Rav Pappa lui objecta : Peut-être
l’intention du verset est-elle qu’ils se perdent
comme une chose perdue que l’on recherche,
et que l’on retrouve après un certain temps,
car il est écrit [
Psaumes 119]
« J’ai erré comme une brebis perdue ; recherche Ton serviteur. »
Mais c’est de la fin
du verset
que je crains, car il est écrit [Lévitique 26]
« Et le pays de vos ennemis vous dévorera. »
Mar Zoutra lui objecta [
et certains disent : Rav Achi] :
Peut-être
l’intention du verset est-elle
comme la consommation de concombres et de courges,
dont une partie est consommée et dont une partie n’est pas consommée.
Or, il advint que Rabban Gamliel, Rabbi Éléazar ben Azaria, Rabbi Yehoshoua et Rabbi Akiva marchaient sur la route, et qu’ils entendirent le bruit de la multitude de Rome, provenant [
d’une maison de Rome] [
à une distance de]
cent vingt mil,
et ils se mirent à pleurer, tandis que Rabbi Akiva
était
en train de rire [
riant].
Ils lui dirent : Pourquoi
Rabbi Akiva
ris-tu ?
Il leur dit : Et vous, pourquoi pleurez-vous ?
Ils lui dirent : Ceux-là sont des nations -
qui se prosternent devant des idoles et brûlent de l’encens pour l’idolâtrie ; ils sont assis en sécurité et dans la tranquillité. Et nous, -
la maison qui est l’escabeau des pieds de notre Dieu est brûlée
par le feu, et nous ne pleurerions pas ?!