Makkot 23a (כג.) — le Talmud en français

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : il le fait plier : il attache ses deux mains au poteau, l’une d’un côté et l’autre de l’autre côté du poteau ; et l’appariteur de la synagogue saisit ses vêtements ; s’ils se déchirent, ils se déchirent.

Et nous avons objecté à ce sujet :

pour quelle raison ?

La Guemara explique :

parce que

celui qui reçoit les coups doit être

déshonoré, humilié, comme il est écrit dans le passage relatif aux coups : « et ton frère sera déshonoré sous tes yeux »

.

Rav Chéchet dit au nom de Rabbi Eléazar ben Azaria : d’où

apprend-on, pour

la lanière

avec laquelle on frappe,

qu’elle

doit être faite de cuir

de veau ?

C’est

parce qu’il est écrit

[Deutéronome 25, 3]

« quarante coups il lui donnera ». Et lui est accolé

dans le même passage, au verset suivant :

« Tu ne muselleras pas le bœuf pendant qu’il foule le grain »,

et l’on apprend de la juxtaposition des versets que les coups sont donnés avec une lanière de jeune bœuf, c’est-à-dire de veau.

Puisque la Guemara a rapporté ici l’enseignement de Rav Chéchet au nom de Rabbi Eléazar ben Azaria, qui a déduit une loi de la juxtaposition de versets, elle rapporte encore des enseignements déduits de juxtapositions de versets.

Et Rav Chéchet dit au nom de Rabbi Eléazar ben Azaria : d’où

apprend-on que

la femme tombée

au lévirat

devant

un lévir

atteint de la lèpre, on ne la muselle pas,

c’est-à-dire que le tribunal ne ferme pas sa bouche en l’empêchant de déclarer qu’elle ne veut pas accomplir le lévirat avec lui ; il écoute ses paroles, le contraint et il lui fait la חלitsa.

Parce que

il est écrit : « Tu ne muselleras pas le bœuf pendant qu’il foule le grain », et lui est accolé

dans le verset suivant le passage du lévirat, où il est écrit :

« Lorsque des frères demeureront ensemble », et ainsi de suite.

Et l’on apprend de la juxtaposition des versets que, de même qu’il ne faut pas fermer la bouche de l’animal au moment où il foule le grain, il ne faut pas fermer la bouche de la femme qui affirme qu’elle ne veut pas accomplir le lévirat avec un homme atteint de la lèpre.

Et Rav Chéchet dit au nom de Rabbi Eléazar ben Azaria : quiconque méprise les fêtes,

en travaillant pendant les jours intermédiaires de la fête, est considéré

comme s’il pratiquait le culte des idoles.

Car il est écrit

[Exode 34, 17]

« Tu ne te feras pas de dieux de métal », et lui est accolé

dans le verset suivant

« la

fête des matsot, tu la garderas ».

Du dernier verset, nous apprenons dans le traité ’Haguiga [18a] l’interdiction de travailler pendant les jours intermédiaires de la fête. Puisque le verset « dieux de métal » lui est contigu, on apprend d’ici que l’interdiction de travailler pendant les jours intermédiaires de la fête est considérée comme l’interdiction du culte des idoles.

Et Rav Chéchet dit au nom de Rabbi Eléazar ben Azaria :

a.

Quiconque colporte de la médisance,

b.

quiconque accueille la médisance,

qui l’accueille et la croit au sujet de son prochain, c.

et quiconque porte un faux témoignage —

il convient de le jeter aux chiens !

Car il est écrit

[Exode 22, 30]

« Vous le jetterez au chien », et lui est accolé

dans le verset suivant

« Tu ne porteras pas de rumeur vaine »,

ce qui signifie : tu n’accueilleras pas la médisance ; et

on peut aussi le lire : « tu ne feras pas porter »,

c’est-à-dire : tu ne pousseras pas les autres à accueillir la médisance, autrement dit, tu ne la colporteras pas. Et à la fin du verset « Tu ne porteras pas de rumeur vaine », il est également dit : « Ne prête pas ta main au méchant pour être un témoin de violence », ce qui est l’interdiction de porter un faux témoignage.

Nous avons appris dans la Michna :

et deux lanières

de cuir d’âne

montent et descendent avec elle.

Un tan­-naï

a enseigné dans une baraïta : la raison pour laquelle on fait les deux lanières supplémentaires avec du cuir

d’âne

est

celle qu’a exposée un Galiléen devant Rav ‘Hisda :

Il est dit dans Isaïe [1, 3] :

« Le bœuf connaît son possesseur, et l’âne la mangeoire de son maître. Israël ne connaît pas,

mon peuple ne comprend pas. »

Le Saint béni soit-Il a dit : Que vienne celui qui connaît la mangeoire de son maître

[l’âne],

et qu’il châtie celui qui ne connaît pas la mangeoire de son maître

[celui qui transgresse].

Nous avons appris dans la Michna :

sa longueur est d’un téfa’h, sa largeur d’un téfa’h, et son extrémité

de la lanière

atteignait sa hauteur de ventre.

Abayé dit : déduis-en

que la longueur de la lanière était adaptée ;

pour chacun, nous la faisions selon son dos,

c’est-à-dire que la longueur de la lanière était déterminée selon la taille du dos de chaque condamné.

Rava lui dit : dans ce cas, les lanières seraient très nombreuses.

Le tribunal devrait avoir de nombreuses lanières, une pour chaque mesure.

Mais Rava dit : il possède une boucle

[un nœud, une boucle]

sur elle

qui permet de raccourcir ou d’allonger la lanière ;

lorsqu’il le veut, il y noue

[lorsqu’il veut raccourcir la lanière, il la noue à cet endroit],

et lorsqu’il le veut, il la relâche

[lorsqu’il veut l’allonger, il relâche le nœud].

Nous avons appris dans la Michna :

on le frappe un tiers par-devant et deux parts par-derrière

; et nous avons objecté à ce sujet :

d’où cela vient-il ?

D’où apprend-on que telle est la manière de donner les coups, par séries de trois, un par-devant et deux par-derrière ?

Rav Kahana dit : le verset dit

[Deutéronome 25, 2]

« Le juge le fera tomber et le fera frapper devant lui, selon sa faute, au nombre ».

Et l’on interprète « devant lui, selon sa faute » : il reçoit des coups correspondant à

une faute par-devant,

et « au nombre » par-derrière.

Et puisque le plus petit nombre compté est deux, il reçoit donc des coups correspondant à

deux fautes par-derrière.

Nous avons appris dans la Michna :

on ne le frappe pas, etc.

Rav ‘Hisda dit au nom de Rabbi Yo’hanan : d’où

apprend-on que

la lanière

avec laquelle on frappe

doit

être

doublée ?

Car il est dit : « Il le fera tomber ».

Ne lis pas « il le fera tomber », mais « il le doublera ».

Et nous objectons :

n’en a-t-il pas besoin

du « il le fera tomber » pour en déduire

son sens propre,

à savoir qu’il faut faire tomber le condamné de manière qu’il soit incliné au moment où il reçoit les coups ?

Et nous répondons : si le verset n’avait été écrit que pour enseigner que le condamné doit être incliné,

alors que le verset écrive : « il l’inclinera » ; pourquoi « il le fera tomber » ?

Pourquoi l’a-t-on écrit sous cette forme ?

Déduis-en

qu’on y déduit

deux

enseignements : que le condamné doit être incliné et que la lanière doit être doublée.

Nous avons appris dans la Michna :

celui qui frappe le frappe de sa main :

Les Sages ont enseigné : on ne désigne pas des appariteurs

pour donner les coups,

mais

des faibles en force et riches en intelligence.

Rabbi Yehouda dit : même des faibles en intelligence et riches en force.

Car il n’y a pas lieu d’être circonspect à ce sujet.

Rava dit : l’opinion de Rabbi Yehouda est vraisemblable. Car il est écrit

là, dans le passage relatif aux coups :

« Il n’ajoutera pas, de peur qu’il n’ajoute

à le frapper ».

Si tu dis, à bon droit,

que les appariteurs qui frappent sont

faibles en intelligence, on comprend pourquoi il fallait les avertir

[on comprend pourquoi la Torah devait les avertir].

Mais si tu dis

qu’ils étaient

riches en intelligence, qui fallait-il avertir

à ce sujet ?

Et les Rabbins,

qui contestent Rabbi Yehouda, pensent que

l’on n’encourage que celui qui est déjà diligent

[la Torah n’avertit que celui qui est vigilant].

Un tan­-naï

a enseigné dans une baraïta :

lorsqu’il

[l’appariteur]

lève

la lanière pour frapper,

il la lève avec ses deux mains

[afin de la lever davantage]

[pour la lever autant que possible],

et lorsqu’il

la descend et

frappe, il frappe d’une seule main, afin

[que ce ne soit pas de sa propre mesure]

[mais que cela vienne avec force],

afin que le coup arrive avec une grande puissance.

Nous avons appris dans la Michna :

et celui qui lit lit, etc.

Les Sages ont enseigné

dans une baraïta :

Le plus éminent des juges lit

les versets que l’on lit au moment des coups.

Et le

deuxième juge compte

les coups ;

et le

juge

troisième dit

à l’appariteur, pour chaque coup :

Frappe-le !

Lorsque

le condamné a été évalué à

un grand nombre de coups,

qu’il est capable de recevoir beaucoup de coups, le lecteur

prolonge

la mélodie de sa lecture, afin de ne pas l’achever avant que les coups ne soient achevés.

Et

lorsque

le condamné a été évalué à

un petit nombre de coups,

par exemple lorsqu’on l’a évalué à moins de vingt , le lecteur

abrège

sa lecture, afin de pouvoir l’achever au moment où les coups s’achèvent.

Et nous objectons :

pourtant, nous avons appris

dans notre Michna que, lorsqu’il achève,

il revient au début de la lecture.

Et nous répondons :

il y a une mitsva de faire coïncider,

le lecteur devant s’efforcer d’achever en même temps que celui qui frappe.

Et s’il n’a pas fait coïncider,

si le lecteur a achevé avant celui qui frappe,

il revient au début de la lecture.

Les Sages ont enseigné

dans une baraïta : il est écrit dans la Torah : «

Il n’ajoutera pas, de peur qu’il n’ajoute à le frapper au-delà de ceux-ci

un grand coup ».

Le verset enseigne qu’il est interdit d’ajouter aux coups qui lui reviennent.

Je n’ai à apprendre

de cela

que

l’interdiction d’ajouter

un grand coup

[un coup puissant] ; mais ajouter

un petit coup

[un coup faible],

d’où

apprend-on que c’est interdit ?

Le texte dit : « Il n’ajoutera pas »,

en tout état de cause, même un petit coup.

Alors, que vient enseigner « un grand coup » ?

Il a enseigné au sujet des premiers coups,

que le condamné doit recevoir en stricte justice,

qu’ils sont un grand coup

qu’il est permis de lui donner de toute sa force.

Nous avons appris dans la Michna :

s’il se souille, etc.

Les Sages ont enseigné

dans une baraïta :

L’homme et la femme, l’un comme l’autre,

sont dispensés des coups seulement s’ils se souillent

par des excréments, et non

s’ils se souillent

par de l’eau, telles sont les paroles de Rabbi Méir.

Rabbi Yehouda dit : l’homme

n’est dispensé que s’il se souille

par des excréments, mais la femme

est dispensée même si elle ne s’est souillée que

par de l’eau.

Et les Sages disent : l’homme et la femme, l’un comme l’autre,

sont dispensés,

aussi bien

s’ils se sont souillés

par des excréments,

que

s’ils se sont souillés

par de l’eau

.

Et nous objectons :

pourtant, il a été enseigné

dans une baraïta :

Rabbi Yehouda dit : l’homme et la femme, par des excréments,

ce qui signifie que Rabbi Yehouda pense que la femme aussi n’est dispensée que si elle s’est souillée par des excréments !

Rav Na’hman bar Its’hak dit :

l’intention de la baraïta est de dire que, selon Rabbi Yehouda,

tous deux,

l’homme comme la femme,

sont égaux

lorsqu’ils se sont souillés

par des excréments,

car tous deux sont alors dispensés. Mais lorsqu’ils se sont souillés par de l’eau, il y a une différence entre l’homme et la femme.

Chmouel dit : si le cas s’est présenté où

on l’avait attaché

pour lui donner les coups,

et qu’il

s’est enfui

par peur

du tribunal,

même si l’on avait seulement levé la main pour lui donner le premier coup, il est

dispensé

des coups. Puisqu’il a déjà été déshonoré, et qu’il est écrit dans le passage relatif aux coups : « et ton frère sera déshonoré », on en déduit que, puisqu’il a été déshonoré, il est ton frère : son péché lui a déjà été expié.

Meytivi

d’une baraïta où nous avons appris :

s’il a été déshonoré

[s’il s’est souillé],

aussi bien lors de la

levée

première,

lorsqu’il lève la main pour le frapper pour la première fois,

que lors de la

levée

seconde,

après l’avoir déjà frappé,

s’il s’est souillé lors de cette levée par peur,

on le dispense,

puisqu’il a déjà été déshonoré.

Et si

la lanière

s’est

rompue — si cela s’est produit

lors de la

levée

seconde,

lorsqu’il avait déjà reçu un coup,

on le

dispense,

car il a déjà été déshonoré par le coup qu’il a reçu.

Et si,

lors de la

levée

première,

la lanière s’est rompue avant qu’il ne l’ait frappé,

on ne le dispense pas,

car ce n’est pas un cas où « il a été déshonoré ».

Et nous objectons :

pourquoi ne serait-il pas dispensé si la lanière s’est rompue avant qu’on ne lui donne les coups ?

Qu’il soit comme celui qui s’est enfui

du tribunal et qui est dispensé !

Et nous répondons :

là, il s’est enfui

et a été déshonoré par cette fuite.

Ici, il ne s’est pas enfui.

Les Sages ont enseigné

dans une baraïta :

les médecins l’ont évalué

et ont dit que

dès qu’il recevra les coups, il sera déshonoré

[dès qu’on lui donnera les coups, il se souillera par des excréments],

on le dispense.

Puisqu’il est écrit : « de peur qu’il n’ajoute, et qu’il soit déshonoré », on ne lui donne pas un coup qui le déshonorerait immédiatement.

Mais s’ils l’ont évalué comme ne devant se souiller qu’après les coups, mais que seulement

lorsqu’il sortira du tribunal il sera déshonoré,

la règle est qu’

on lui donne les coups.

Et non seulement cela, mais même s’il a été déshonoré au début

avant qu’on ait commencé à lui donner les coups,

on lui donne les coups.

Car il est dit : « et il le frappera

etc.

et il sera déshonoré », et non pas qu’il ait déjà été déshonoré au tribunal

avant qu’on ne l’ait frappé.

Michna :

Tous ceux qui sont passibles de retranchement,

lorsque des témoins les ont avertis au sujet d’une transgression dont la peine est le retranchement, et qu’ils

ont reçu les coups

au tribunal,

sont acquittés

de

leur retranchement

et le tribunal céleste ne se venge plus d’eux.

« Et ton frère sera déshonoré sous tes yeux » : lorsqu’il a reçu les coups, il est ton frère,

telles sont les paroles de Rabbi ‘Hanania ben Gamliel.

Et Rabbi ‘Hanania ben Gamliel dit : si celui qui commet une seule faute met son âme en jeu à cause d’elle,

car il peut mourir sous les coups,

celui qui accomplit une seule mitsva,

à plus forte raison son âme lui sera-t-elle donnée,

c’est-à-dire que sa vie sera prolongée.

Car la mesure de la bonté est cinq cents fois plus grande que la mesure du châtiment : pour la mesure du châtiment, il est écrit [Exode 20] « Il se souvient de la faute des pères sur les fils, sur trois et sur quatre générations », tandis que pour la mesure de la bonté il est écrit [ibid.] « Il fait bonté pour mille générations ». Le Targoum explique : pour deux mille générations. Ainsi, quatre générations correspondent à deux mille générations [car le plus petit pluriel de « générations » est deux], ce qui fait une sur cinq cents.

Rabbi Chim‘on dit : il l’apprend de son propre endroit.

Nous apprenons cette chose de ceux qui sont passibles de retranchement : même celui qui reste assis sans commettre de faute mérite une récompense équivalente au châtiment de la faute.

Comme il est dit

au sujet des unions interdites : « car quiconque commet l’une de toutes ces abominations,

les âmes qui les commettent seront retranchées », et ainsi de suite.

[Lévitique 18, 29] Le verset rend donc passible de retranchement celui qui trébuche en les commettant,

et il est dit

avant les versets relatifs aux unions interdites :