Makkot 22a (כב.) — le Talmud en français

Et il reçoit des coups

pour l’allumage

un jour de fête, pour avoir allumé du bois afin de cuire ce qui n’était pas nécessaire au jour de fête.

Abayé objecta donc à Rabba :

Et s’il en est ainsi,

s’il est exact que, selon tes paroles, celui qui accomplit plusieurs travaux intentionnellement un jour de fête ne reçoit qu’une seule peine, pourquoi la baraïta a-t-elle dit qu’il reçoit cinq [séries de] coups, la cinquième étant pour l’allumage ? Or

pour l’allumage, il ne serait pas passible, puisqu’il en est déjà devenu passible

auparavant

pour sa cuisson,

pour avoir cuit un jour de fête ce qui n’était pas nécessaire à ce jour.

Rabba lui répondit :

Retire,

[retire] du compte des cinq coups correspondant à ces interdits les coups pour l’interdit de

l’allumage

un jour de fête, et ne le lis pas dans la Michna ;

et introduis,

introduis à sa place, dans le compte des cinq peines, les coups pour l’interdit de manger une bête nevéla ; il s’agit de celui qui cuit

le nerf sciatique d’une nevéla

un jour de fête et le mange.

Abayé lui objecta cependant :

Et Rabbi Hiya n’a-t-il pas enseigné

au sujet de cette Michna, dans une baraïta : ces cinq peines qui ont été énoncées pour cette consommation

deux coups

d’entre elles

pour sa consommation,

pour avoir mangé le nerf sciatique et pour avoir mangé de la viande avec du lait ?

Et trois

d’entre elles, il reçoit des coups

pour sa cuisson.

Pour avoir cuit de la viande avec du lait, pour avoir cuit un jour de fête et pour l’allumage un jour de fête.

Et s’il en est ainsi

comme tu le dis, que l’on retire l’interdit de l’allumage et qu’à sa place on ajoute l’interdit de manger une nevéla, il s’ensuit que

trois

peines

pour sa consommation, il en est passible,

et non deux peines pour sa consommation, comme l’a dit Rabbi Hiya, et deux peines pour sa cuisson, et non trois comme l’a dit Rabbi Hiya !

Rabba lui donna une autre réponse :

Mais retire

du compte des cinq interdits le travail de

l’allumage, et introduis,

introduis à sa place l’interdit d’utiliser les

bois d’une achéra.

Et établissons le cas où il cuit avec des bois d’une achéra [morceaux de bois provenant d’un arbre qui a été consacré à l’idolâtrie], interdits au profit.

Et son avertissement

pour l’interdit de tirer profit de l’idolâtrie est

d’ici :

car il est écrit :

« Et rien de ce qui est voué à l’anathème ne s’attachera à ta main

» [Deutéronome 13, 18].

Rav A’ha, fils de Rava, dit à Rav Achi :

si la Michna parle de quelqu’un qui allume avec des bois d’une achéra, on peut objecter :

Qu’il reçoive aussi des coups au titre de : « Tu ne feras pas entrer une abomination dans ta maison »

[Deutéronome 7, 26] ; pourquoi donc la Michna dit-elle qu’il ne reçoit que cinq fois des coups ? Il a pourtant transgressé six interdits.

Mais ici, de quoi parlons-nous ?

Ce n’est pas de quelqu’un qui a allumé avec des bois d’une achéra, mais

par exemple, de quelqu’un qui a cuit avec des bois consacrés.

Et le cinquième interdit est dû au fait qu’il brûle des bois consacrés.

Et son avertissement

pour celui qui brûle des bois consacrés est

d’ici :

car il est écrit [Deutéronome 12, 3]

« Vous brûlerez leurs arbres sacrés par le feu ; vous ne ferez pas ainsi au Seigneur votre Dieu. »

D’ici [l’on apprend] qu’il est interdit de détruire des bois consacrés au Seigneur votre Dieu.

Nous avons appris dans la Michna : il existe une manière de labourer un sillon et d’être passible à son titre de huit interdits entraînant des peines de coups.

Signe : Chanbaï-Chanaz :

Rav Hochaya objecte : Qu’on compte aussi

dans notre Michna des peines supplémentaires, dans le cas où, en labourant, il a semé sur la rive du torrent d’Étan, où a été égorgée une génisse à la nuque brisée ; il transgresse alors un interdit supplémentaire, celui de

celui qui sème dans le torrent d’Étan,

car il est interdit d’y semer.

Et son avertissement

pour l’interdit de semer dans le torrent d’Étan est

d’ici :

car il est écrit, au sujet de la génisse à la nuque brisée, que l’on égorge dans le torrent d’Étan :

« où l’on ne travaillera ni ne sèmera »

[Deutéronome 21, 4].

Rav Hanania objecte : Qu’on compte aussi

dans notre Michna des peines supplémentaires, car il est également passible pour

celui qui efface le Nom, en avançant

avec la charrue.

Et son avertissement

pour l’interdit d’effacer le Nom est

d’ici :

car il est écrit [Deutéronome 12, 3]

« Vous détruirez leur nom, etc. ; vous ne ferez pas ainsi au Seigneur votre Dieu. »

D’ici [l’on apprend] qu’il est interdit d’effacer le Nom du Seigneur votre Dieu.

Rav Abahou objecte : Qu’on compte aussi,

la Michna aurait pu établir qu’il reçoit des coups pour un interdit supplémentaire lors du labour, car il est également passible pour

celui qui coupe sa tache de lèpre

avec la charrue au moment du labour.

Et son avertissement

pour l’interdit de couper la tache de lèpre est

d’ici :

car il est écrit [Deutéronome 24, 8]

« Garde-toi de la plaie de lèpre »,

et l’on apprend d’ici, dans le traité Chabbat [133a], qu’il est interdit de couper la lèpre.

Abayé objecte : Qu’on compte aussi

des peines supplémentaires : il était grand prêtre et portait le pectoral sans porter l’éphod ; il reçoit des coups pour

celui qui déplace

le

pectoral au-dessus de l’éphod,

au moment de son labour.

Et

ainsi

celui qui retire

les

barres de l’Arche,

pour labourer avec elles, transgresse et reçoit une peine supplémentaire à chaque instant.

Et son avertissement

est

d’ici :

car il est écrit : « Les barres seront dans les anneaux de l’Arche,

elles ne seront pas retirées

d’elle » [Exode 25, 15].

Et il est écrit

« Et le pectoral ne sera pas déplacé » [

Exode 28, 28].

Rav Achi objecte : Qu’on compte aussi

un interdit supplémentaire, celui de

celui qui laboure avec des

outils de labour fabriqués à partir de

bois d’une achéra,

car, de cette manière, il transgresse un interdit supplémentaire.

Et son avertissement

pour l’interdit de tirer profit de l’idolâtrie est

d’ici :

car il est écrit

« Et rien de ce qui est voué à l’anathème ne s’attachera à ta main », etc.

[Deutéronome 13, 18].

Ravina objecte : Qu’on compte aussi

un interdit supplémentaire, celui de

celui qui coupe de beaux arbres

qui portent des fruits, en avançant.

Et son avertissement

pour l’interdit de couper un arbre fruitier est

d’ici :

car il est écrit

« Car tu en mangeras le fruit, et tu ne le couperas pas »

[Deutéronome 20, 19].

Rabbi Zeïra dit à Rabbi Mani : Qu’on compte aussi

un interdit supplémentaire, dans le cas

où il dit : “Serment que je ne labourerai pas un jour de fête !”

car il transgresse alors également l’interdit du serment.

Rabbi Mani lui répondit :

Là-bas,

dans le cas où il a juré qu’il ne labourerait pas un jour de fête,

le

serment

ne s’applique pas,

parce qu’il est

déjà astreint

auparavant

et se tient sous serment depuis le mont Sinaï

de ne pas labourer un jour de fête. Un serment ne s’applique pas à un autre serment !

Il lui dit

Rabbi Zeïra : établissons le cas

où il dit : “Serment que je ne labourerai ni en semaine ni un jour de fête”,

car, puisqu’il inclut dans son serment une période où le labour est permis avec une période où le labour est interdit, le serment s’applique à tout ce qu’il a inclus dans son serment. En effet,

puisque [

du fait

que s’est appliqué à lui [

à lui]

un serment

pour ce qui concerne le labour

en semaine, il s’applique aussi à lui

pour ce qui concerne le labour

un jour de fête.

Rabbi Mani lui dit : le serment est

une chose qui peut faire l’objet d’une demande [

une chose interdite au sujet de laquelle il est possible de consulter [un Sage] et de l’annuler] ; le Sage déracine le vœu depuis son origine, et il se trouve qu’il n’y a ici aucun interdit. Et une chose qui peut faire l’objet d’une demande,

[la Michna] ne l’enseigne pas [

la Michna n’énonce pas un tel interdit].

Et nous objectons :

N’est-ce pas le cas ?

La Michna n’a-t-elle donc pas mentionné un interdit qui peut faire l’objet d’une demande !?

Pourtant,

la Michna a mentionné l’interdit de

consécration,

et, selon l’opinion de Beit Hillel [dans le traité Temoura], il est possible de demander l’annulation des consécrations !?

Et nous répondons : la Michna parle de

la

sainteté du

premier-né,

qui est saint parce qu’il est premier-né, et il est impossible de demander son annulation, puisqu’il est saint de lui-même.

Et nous objectons :

Pourtant,

la Michna a mentionné l’interdit de

nazir,

au sujet duquel il est possible de demander l’annulation !?

Et nous répondons : la Michna parle d’un

nazir

comme

Samson,

qui le devint par l’intermédiaire d’un ange, et il n’est pas possible de demander l’annulation de son nazirat, puisqu’il s’agit d’un ordre venu d’En-Haut.

Et nous objectons : comment peut-on établir la Michna dans le cas d’un nazir de Samson ?

Le nazir de Samson n’est-il pas autorisé à se rendre impur au contact des morts [

il lui est permis de devenir impur au contact des morts], comme il est écrit dans le traité Nazir [4b] que Samson avait la permission de se rendre impur au contact des morts, tandis que notre Michna mentionne également l’interdit de l’impureté au contact d’un mort ?

Et nous répondons :

Mais,

en réalité, la Michna parle également d’un interdit qui peut faire l’objet d’une demande d’annulation.

Et la raison pour laquelle la Michna n’a pas établi le cas où il aurait juré de ne pas labourer, ni en semaine ni un jour de fête, est que

ce tanнай-ci n’admet pas l’« interdit inclusif ».

Le tanнай de notre Michna considère que, même lorsqu’il inclut dans un serment une chose permise, le serment ne s’applique pas, puisque le serment ne peut pas s’appliquer à une chose déjà frappée d’un interdit de la Torah, même lorsqu’il s’agit d’un serment formulé sous la forme d’un interdit inclusif, portant également sur une chose permise.

Rabbi Hochaya dit : Celui qui fait s’accoupler un taureau issu d’animaux consacrés impropres

après qu’il a été racheté, même s’il l’a fait s’accoupler avec un animal de son espèce,

reçoit des coups

au titre du mélange des espèces, car il fait s’accoupler un animal profane avec un animal consacré. En effet, bien qu’il ait racheté le taureau, il conserve le statut de sainteté, et la Torah a considéré le taureau issu d’animaux consacrés impropres comme

deux,

comme deux corps distincts : ce taureau possède, après son rachat, à la fois le statut d’un animal profane et celui d’un animal consacré.

Il possède le statut d’un animal profane, puisqu’il est permis à la consommation hors de l’entrée de la Tente d’assignation, comme s’il n’avait jamais été consacré.

Et il possède le statut d’un animal consacré, puisqu’il est interdit à la tonte et au travail. On l’apprend dans le Sifré du verset : « Selon tout le désir de ton âme, tu égorgeras et tu mangeras de la viande » [Deutéronome 12] : « tu égorgeras » — et non la tonte ; le texte enseigne qu’il est interdit à la tonte et au travail.

C’est pourquoi il est interdit de le faire s’accoupler même avec un animal de son espèce au titre du mélange des espèces : il fait s’accoupler un animal profane avec un animal consacré, ou inversement, un animal consacré avec un animal profane, puisque le texte l’a constitué comme deux corps distincts.

Rabbi Its’hak dit : Celui qui conduit un taureau issu d’animaux consacrés impropres,

même s’il le conduit seul,

reçoit des coups

au titre du mélange des espèces,

car il constitue un seul corps, et le texte l’a constitué comme deux corps,

puisqu’il possède à la fois le statut profane et le statut consacré. C’est pourquoi il est passible au titre du mélange des espèces, selon : « Tu ne laboureras pas avec un taureau et un âne ensemble » [Deutéronome 22, 10].

Michna :

Combien

est le nombre de coups que

l’on fait recevoir

à celui qui est passible de la peine de coups selon la Torah ?

Quarante

coups

moins un.

C’est-à-dire trente-neuf coups.

Comme il est dit

[Deutéronome 25, 2] «

le juge le fera tomber et le fera frapper devant lui selon sa faute,

d’après le nombre. »

Et il est סמוך לו

« Quarante

coups, il le frappera »,

Et ils interprètent comme s’il était écrit : « au nombre de quarante »,

et puisque ce n’est pas écrit : « il le frappera de quarante coups au nombre », mais : « au nombre de quarante », on en déduit que l’intention de l’Écriture est

un nombre qui

est proche de celui qui

totalise les

quarante.

C’est-à-dire un nombre qui complète une somme de quarante, qui fait que le nombre qui le suit sera quarante, à savoir trente-neuf ; car si l’on compte trente-neuf, il faut maintenant compter quarante.

Rabbi Yehouda dit : quarante

flagellations

complètes, il les reçoit.

Et puisque l’ordre des flagellations se fait par séries de trois coups — deux par derrière, sur ses deux épaules, et un par devant, comme il sera expliqué ci-dessous — il se trouve que, selon Rabbi Yehouda, le quarantième coup est un coup « supplémentaire ». Car si tu divises les quarante flagellations en séries de trois, trois, il restera un coup supplémentaire, qui ne possède pas de série de trois coups.

Et où reçoit-il la

quarantième frappe,

la supplémentaire ? —

Entre

ses deux

épaules.

b. Lorsqu’un homme est devenu passible de flagellations, il faut l’évaluer par un médecin, afin de déterminer combien de coups il est capable de recevoir, pour qu’il ne meure pas à cause des coups, puisque l’Écriture dit : « il n’ajoutera pas » ; il en ressort que, s’il faut en retrancher, on en retranche.

Mais puisque la forme des flagellations consiste en séries de trois, trois,

on ne l’évalue qu’en coups

qui

peuvent être répartis par trois.

Par exemple, si on l’a évalué comme capable de recevoir vingt flagellations, on ne lui inflige que dix-huit flagellations, car c’est un nombre qui se divise en séries de trois.

c. Si

les médecins l’ont évalué

au début comme capable

de recevoir quarante

flagellations moins une,

et

il a commencé

à recevoir une partie

des flagellations,