Makkot 19b (יט:) — le Talmud en français

Et l’on objecte :

cela se comprend selon celui qui dit que la règle est : « Dans les sacrifices, on ne déduit pas une hekèche d’une chose elle-même apprise par hekèche »,

nous suivons la chose apprise [cela est dit au sujet de la chose apprise] ; c’est-à-dire que les sacrifices ne peuvent pas être appris par hekèche d’une chose elle-même apprise par hekèche. Ici, puisque la chose apprise [le second dîme] est profane, on peut donc l’apprendre par hekèche d’une chose elle-même apprise par hekèche.

Mais selon celui qui dit que la règle est : « Dans les sacrifices, on ne déduit pas par hekèche d’une chose apprise par hekèche »,

nous suivons la chose qui enseigne [cela est dit au sujet de la chose qui enseigne] : les sacrifices appris par hekèche ne peuvent pas enseigner par hekèche une autre chose —

que peut-on dire ?

Comment est-il possible d’apprendre le second dîme par hekèche du premier-né ? Or, la chose qui enseigne au sujet du second dîme est la chair du premier-né, qui est un sacrifice ; et puisque la chair du premier-né elle-même est apprise par hekèche du sang du premier-né, elle ne peut pas enseigner par hekèche au sujet du second dîme. En effet, le premier-né est un sacrifice, et les sacrifices ne peuvent pas être une chose qui enseigne par hekèche à d’autres choses lorsqu’ils sont eux-mêmes appris par hekèche !

Et l’on répond : la chair du premier-né n’est pas considérée comme une « chose apprise par hekèche », car

le sang et la chair —

c’est une seule et même chose. Et le sang lui-même, qui n’est aspergé que lorsque le Temple existe, n’est pas appris par hekèche ; il est dit explicitement à son sujet que son existence dépend seulement de la présence d’un autel.

Nous avons appris dans la Michna :

les sacrifices de sainteté éminente hors des tentures, les sacrifices de moindre sainteté et le second dîme hors du rempart :

Et l’on objecte :

nous l’avons déjà enseigné,

car nous avons déjà enseigné

une fois [ce jugement] selon lequel celui qui mange le second dîme hors du rempart est passible de bastonnade, puisque, dans la Michna au début du chapitre, le tan[n]a a dit : « Et voici ceux qui sont passibles de bastonnade » —

« le second dîme et ce qui est consacré qui n’ont pas été rachetés ».

Or, l’interdit de manger le second dîme qui n’a pas été racheté ne s’applique que lorsqu’on le mange hors du rempart de Jérusalem.

Et puisque le jugement de l’interdit de manger le second dîme hors du rempart a déjà été enseigné, pourquoi le tan[n]a revient-il à l’enseigner ici ?

Et l’on répond :

Rabbi Yossi bar Hanina a dit : la fin [de notre Michna, qui est la fin de la Michna précédente, au début du chapitre] parle

d’un second dîme pur, et d’un homme pur qui mange [d’un homme pur qui a mangé un second dîme pur]

hors du rempart,

et qui est passible de bastonnade.

Quant à la

première partie [la Michna précédente, au début du chapitre], elle parle

d’un second dîme impur, ou

ou

d’un homme impur et le second dîme est pur,

et il le mange à l’

intérieur de

Jérusalem sans rachat ; il est passible de bastonnade, parce qu’il est interdit de manger le second dîme dans l’impureté à Jérusalem tant qu’on ne l’a pas racheté.

Et l’on s’interroge à ce sujet :

d’où la Michna précédente lui déduit-elle ce jugement,

qui le rend passible à son sujet [au sujet du second dîme]

à cause de l’impureté

s’il le mange sans rachat ?

Et l’on explique : ce jugement est appris de ce

qui a été enseigné :

Rabbi Chimon dit :

il est écrit dans la Torah, dans le passage de la confession du dîme, où il déclare qu’il s’est conduit à l’égard du dîme conformément à ses lois :

« Je n’en ai pas fait disparaître [expression désignant la consommation, c’est-à-dire : je n’en ai tiré aucun profit ni en le mangeant, ni en le buvant, ni en m’en enduisant]

dans l’impureté » [Deutéronome 26, 14].

Et Rabbi Chimon interprète que l’expression « dans l’impureté » signifie :

que je sois impur

d’une impureté corporelle,

et que lui [le dîme]

soit pur.

Que je sois pur, et que lui [le dîme]

soit impur

de sa propre impureté.

La baraïta explique :

et où est-il averti par un

« interdit négatif »

concernant la consommation,

afin qu’il ne mange pas le second dîme dans l’impureté, comme ils l’ont dit dans la Michna, qu’il est passible de bastonnade pour cela —

Je ne connais pas de lieu précis où il en serait explicitement averti, car ce que dit celui qui apporte les prémices : « Je n’en ai pas fait disparaître dans l’impureté » n’est qu’une confession ; ce n’est pas une source de l’interdit.

Mais on apprend son avertissement par une gzéra chava, comme la baraïta l’achève ci-dessous : « La Torah dit : “Tu ne pourras pas manger dans tes portes.” » Jusqu’ici, ce sont les paroles de la baraïta.

Mais avant que la Guemara n’apporte la conclusion de la baraïta, elle s’interrompt pour objecter :

Comment Rabbi Chimon a-t-il dit dans la baraïta qu’il ne connaissait pas d’avertissement explicite concernant la consommation du second dîme dans l’impureté de l’homme ?

Or, l’interdit de manger le second dîme dans l’

impureté corporelle

de l’homme —

est écrit explicitement !

Car il y a à ce sujet un avertissement explicite dans la Torah. Il est écrit :

« Toute personne qui le touchera [l’un des impurs parmi les pères d’impureté mentionnés dans les versets précédents, et qui est ainsi devenue « premier degré d’impureté »]

et sera impure jusqu’au soir ; elle ne mangera pas des choses saintes si ce n’est après avoir lavé sa chair dans l’eau » [Lévitique 22, 6-7].

Et il est expliqué dans le traité Yevamot que l’interdit « elle ne mangera pas des choses saintes », énoncé ici, concerne la consommation du second dîme. On l’apprend du fait qu’il est écrit ici : « si ce n’est après avoir lavé [sa chair] dans l’eau » : il n’a pas besoin d’attendre le coucher du soleil ; dès qu’il s’est immergé et qu’il est sorti, il mange des « choses saintes ». Cette règle ne s’applique qu’au second dîme, car, pour les autres choses saintes, comme la terouma ou les sacrifices de l’autel, il ne devient pas pur par la seule immersion ; il doit également attendre l’achèvement du jour, au coucher du soleil.

Ainsi, nous avons trouvé un avertissement explicite : l’homme impur ne peut pas manger le second dîme !

Mais

la Guemara explique : lorsque Rabbi Chimon a dit « je ne connais pas », il voulait demander où se trouve l’avertissement explicite concernant l’

impureté du second dîme

lui-même,

qui est interdit à la consommation —

d’où cela provient-il ?

À cela répond la baraïta : on apprend son avertissement par une gzéra chava,

car il est écrit

au sujet du second dîme :

« Tu ne pourras pas manger dans tes portes » [Deutéronome 12, 17].

Et plus loin,

au sujet du premier-né présentant un défaut,

il est dit :

« Dans tes portes, tu le mangeras, l’impur et le pur » [Deutéronome 15, 22].

Et le tan[n]a de l’école de Rabbi Ichmaël [enseigne] qu’on doit apprendre de « tu le mangeras, l’impur et le pur » que, bien que le premier-né présentant un défaut possède une certaine sainteté, en vertu de laquelle il est interdit de le tondre et de le faire travailler, comme ils l’interprètent dans Bekhorot [15a] à partir de « selon tout le désir de ton âme tu égorgeras et tu mangeras de la chair » : « tu égorgeras » — et non la tonte ; « et tu mangeras » — et non à tes chiens ; « de la chair » — et non du lait,

même

ainsi, l’homme

impur et l’homme

pur

le mangent

ensemble

dans un même plat, et l’on ne craint rien.

De là, nous apprenons que le premier-né présentant un défaut se mange aussi bien dans l’impureté corporelle [de l’homme] que dans sa propre impureté [celle de l’aliment].

En effet, lorsque l’homme impur en mange, il y a ici consommation d’une chair pure dans l’impureté corporelle.

Et lorsque l’homme pur mange avec lui après que l’homme impur a touché la chair du premier-né qui se trouve dans le plat, il y a ici un homme pur qui mange la chair du premier-né alors que la chair est impure de sa propre impureté.

Et la Torah dit : de même que l’impur, qui t’est permis avec le pur,

c’est-à-dire ce que le verset a dit : « l’impur et le pur le mangeront », et t’a enseigné qu’il est permis de manger aussi bien dans l’impureté de l’aliment que dans l’impureté de l’homme, cela vaut précisément

là-bas,

pour le premier-né présentant un défaut, à propos duquel il est écrit : « dans tes portes, tu le mangeras ».

Mais

ici,

pour le second dîme, à propos duquel il est dit : « tu ne pourras pas manger dans tes portes » —

tu ne mangeras pas !

Il est interdit à l’impur de manger avec le pur. C’est-à-dire qu’il est interdit de le manger, aussi bien dans sa propre impureté que dans l’impureté corporelle.

Telle est la source de l’avertissement concernant l’interdit de manger le second dîme dans sa propre impureté.

Et c’est ce que le tan[n]a a dit dans la Michna au début du chapitre : si quelqu’un a mangé le second dîme et ce qui est consacré qui n’ont pas été rachetés, il est passible de bastonnade. Car la Michna parle là d’un second dîme impur qui n’a pas été racheté, et qui est interdit à la consommation même à Jérusalem.

La Guemara déduit : du fait que le tan[n]a, dans la Michna, parle du second dîme qui n’a pas été racheté, il ressort que, s’il le veut, il peut le racheter, même à Jérusalem.

Et bien que le second dîme pur ne puisse pas être racheté à Jérusalem, car il est dit : « lorsque le lieu sera trop éloigné de toi, tu le donneras contre de l’argent » [Deutéronome 14, 24] — d’où il ressort que tu le rachètes seulement lorsque le lieu est éloigné, et non lorsqu’il est proche — néanmoins, le second dîme impur, on le rachète même à Jérusalem.

Et l’on s’interroge à ce sujet :

d’où savons-nous que

le second dîme devenu impur

peut être racheté ?

Et l’on explique :

Rabbi Elazar a dit : d’où apprend-on que le second dîme devenu impur peut être racheté même à Jérusalem ?

Le verset dit, dans le passage du second dîme : « Et si le chemin est trop long pour toi

car tu ne peux pas le porter, tu le donneras contre de l’argent » [Deutéronome 14, 24].

Or « porter » n’est qu’une expression de

langage de

consommation.

Comme il est dit au sujet de Joseph, lorsqu’il s’assit pour manger avec ses frères en Égypte :

« Il leur fit porter des portions [des parts]

de devant lui » [Genèse 43, 34].

Ainsi s’explique le verset : « lorsque le lieu sera trop éloigné de toi », lorsque le second dîme pur se trouve hors de Jérusalem et que tu ne peux pas le manger à l’endroit où il se trouve ; ou bien : « car tu ne peux pas le porter [le manger] », même lorsque le second dîme se trouve à Jérusalem, mais que tu ne peux pas le manger parce qu’il est devenu impur — dans ces deux cas, « tu le donneras contre de l’argent » : tu peux le racheter.

La Guemara apporte encore un enseignement tiré de « car tu ne peux pas le porter ».

Rav Bibi a dit au nom de Rav Assi : d’où apprend-on que le second dîme pur peut être racheté même

s’il se trouve

à un seul pas hors du rempart ?

Car, bien qu’il soit dit « lorsque le lieu sera éloigné », ce qui signifie dans un endroit éloigné, néanmoins, puisque

il est dit : « car tu ne peux pas le porter », dans le sens d’un fardeau qu’il ne peut porter et faire entrer à l’intérieur du rempart, on apprend de là que le verset n’a pas subordonné l’autorisation du rachat à l’éloignement, mais à la difficulté de le porter. Tant qu’il reste encore à le porter et à le faire entrer à l’intérieur du rempart, même s’il ne reste qu’un trajet d’un seul pas, on peut encore le racheter.

Et l’on objecte : mais

ce verset, « car tu ne peux pas le porter »,

doit servir à

déduire

comme Rabbi Elazar, concernant le second dîme devenu impur, que l’on peut racheter même à Jérusalem. Dès lors, comment Rav Assi apprend-il de ce verset que l’autorisation du rachat dépend de la possibilité de le porter et non de l’éloignement du lieu ?

Et l’on répond : si le verset n’avait été écrit que pour en déduire le rachat du second dîme devenu impur, même à Jérusalem,

alors que le verset dise [il aurait fallu écrire]

« tu ne pourras pas le manger », qui n’est qu’une expression de consommation.

Pourquoi « le porter » ?

Pourquoi la Torah l’a-t-elle écrit sous la forme « le porter », qui est à la fois une expression de consommation et une expression de fardeau ? Afin d’en déduire également l’enseignement de Rav Assi.

Et l’on objecte :

disons que tout [le verset] soit seulement

pour cela [pour l’expression de fardeau]

qu’il est venu, et que l’on n’en déduise que l’enseignement de Rav Assi.

Et l’on répond : si le verset n’avait été écrit que pour en déduire l’enseignement de Rav Assi — que l’autorisation du rachat dépend du fardeau et non de l’éloignement du lieu — et non pour en déduire la règle du rachat du second dîme impur,

alors que le verset dise [il aurait fallu écrire]

« tu ne pourras pas le prendre », ce qui est une expression désignant seulement le fardeau.

Pourquoi « le porter » ?

Pourquoi la Torah l’a-t-elle écrit sous la forme « le porter », qui est à la fois une expression de consommation et une expression de fardeau ?

Apprends-en

que la Torah a voulu nous faire entendre, par l’expression « le porter »,

deux choses,

à la fois la consommation et le portage. C’est pourquoi on en déduit les deux enseignements.

Rav Hanina et Rav Hochaya étaient assis à l’entrée de Jérusalem et se demandaient si l’on peut racheter le second dîme lorsqu’on a déjà commencé à le faire entrer à l’intérieur du rempart de Jérusalem, ou non.

C’est évident : si

lui,

l’homme qui porte le second dîme, se trouve

à l’extérieur, et son fardeau à l’intérieur du rempart de Jérusalem,

car

les enceintes l’ont saisi, les enceintes de Jérusalem ont consacré le second dîme, et il ne peut plus le racheter,

mais si

lui est à l’intérieur, et son fardeau à l’extérieur,

il y a lieu de s’interroger :

qu’en est-il ?

Peut-il encore racheter le second dîme ou non ?

Un certain vieillard leur enseigna [leur enseigna]

ce certain vieillard de l’école de Rabbi Chimon ben Yo’haï afin de résoudre leur doute, à partir du verset

« lorsque le lieu sera éloigné de toi » [Deutéronome 14, 24] : on apprend de là que, pour racheter le second dîme, il faut que Jérusalem soit éloignée

de tout ton être [de toi tout entier], car « de toi » signifie de tout ton être. Ainsi, lorsque son corps est à l’intérieur, il ne peut pas le racheter, puisqu’il n’est pas entièrement éloigné de Jérusalem.

Rav Pappa demanda : quel est le jugement si l’homme se tient à l’intérieur du rempart de Jérusalem et

tient le second dîme à l’extérieur du rempart

avec un roseau

de grande longueur

qu’en est-il ?

Dit-on que, puisqu’il ne se trouve pas sur son épaule, il n’en dépend pas, qu’il n’est pas considéré comme le « tout entier » du second dîme, et que c’est comme si son fardeau était posé à terre hors du rempart et pouvait être racheté ? Ou bien, puisqu’il le tient à la main au moyen d’un roseau, est-il considéré comme son fardeau, de sorte que lui aussi doit se tenir hors du rempart pour pouvoir le racheter ?

Et la Guemara reste sur téïkou.

Rabbi Assi dit au nom de Rabbi Yo’hanan : à partir de quand est-on passible pour le second dîme

de bastonnade si on le mange hors du rempart ?

Dès qu’il a vu la face du rempart !

C’est-à-dire qu’il est déjà entré à Jérusalem.

Et ce qui est écrit dans la Michna, que celui qui le mange hors du rempart est passible de bastonnade, concerne le cas où on l’a d’abord fait entrer à Jérusalem, puis où on l’en a fait sortir.

Pour quelle raison

n’est-il pas passible à son sujet avant qu’il n’entre à Jérusalem ?

Parce que

le verset dit : « car seulement

devant l’Éternel, ton Dieu,

tu le mangeras » [Deutéronome 12, 18].

Et

dans le verset précédent

il est écrit : « tu ne pourras pas manger dans tes portes ».

Et l’on apprend de là que seulement

partout où l’on peut dire à son sujet : « devant l’Éternel, ton Dieu, tu le mangeras »,

lorsqu’il est déjà entré dans le lieu de la consommation, alors

on peut dire à son sujet : « tu ne pourras pas manger dans tes portes »,

car il est interdit de le manger hors du rempart.

Mais

partout où l’on ne peut pas dire à son sujet : « devant l’Éternel, ton Dieu, tu le mangeras »,

lorsqu’il n’est pas encore entré dans le lieu de la consommation, alors

on ne peut pas dire à son sujet [cet interdit ne lui est pas appliqué] l’interdit de

« tu ne pourras pas manger dans tes portes ».

On objecte d’après ce que nous avons appris dans une baraïta :

Rabbi Yossi dit : un koèn qui a pris dans sa main

ce qu’il tenait dans sa main,

une figue

une seule

de tévèl 3 ,

et il a voulu en prélever la terouma entière. Or, quiconque prélève la terouma doit en fixer un emplacement déterminé et défini, car le verset dit au sujet de la terouma : « le premier ». Le verset enseigne ainsi qu’il faut prélever la terouma de manière que ses « restes soient reconnaissables », c’est-à-dire qu’après le prélèvement de la terouma sur le tévèl, il soit reconnaissable où se trouvent les fruits réparés [qui sont les « restes » de la terouma] et où se trouve la terouma. Cela n’est possible que si, au moment du prélèvement, on définit exactement l’emplacement de la terouma ; alors on sait où se trouve la terouma et où se trouvent ses restes réparés par le prélèvement. Il en va de même pour le prélèvement des dîmes.

Et donc, le kohen se tint et

dit : cette figue,

sera

sa terouma -

à son extrémité

[du côté de sa queue].

maaser rishon -

sera

du

côté

nord

de la figue [mais il n'a pas séparé de maaser rishon la teroumat maaser].

et maaser sheni -

sera

à

côté

sud.

Et elle,

cette année-là était

année de maaser sheni,

qui est la première année ou la deuxième, ou la quatrième ou la cinquième, du décompte des années de la shmita.

Et lui,

le kohen se tenait alors

à Jérusalem,

qui est le lieu de la consommation du maaser sheni.

ou

que c'était dans la troisième ou la sixième année du décompte des années de la shmita, qui est l'année

maaser ani,

et donc au lieu du maaser sheni il a séparé le maaser ani,

et

même

il

se tenait

aux frontières

[en Terre d'Israël, en dehors des limites de Jérusalem].

Et puisqu'il n'avait pas réglé le maaser rishon, qu'il n'en avait pas séparé la teroumat maaser, il s'ensuit que cette figue est soumise à l'interdit de tevel, c'est‑à‑dire du maaser rishon qui est tevel à l'égard de la teroumat maaser qui n'en avait pas été séparée.