Makkot 18b (יח:) — le Talmud en français

Tout ce qui est invalidé dans le Sanctuaire [dans tous les sacrifices consacrés qui ont été invalidés],

l’Écriture est venue instituer une interdiction de le manger.

Et pourquoi Rava n’a-t-il pas compté cette interdiction ?

Et nous répondons :

Hanei milei

qu’il transgresse cette interdiction seulement

lorsque, avant son invalidation, il était apte

à être mangé, comme le notar. Mais en revanche

ici,

dans le sacrifice d’holocauste,

qui, avant son invalidation,

n’était pas non plus apte à être mangé,

il ne transgresse donc pas cette interdiction.

Et nous objectons :

Qu’il soit également flagellé au titre de l’autre

interdiction,

celle de Rabbi Éliézer.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Éliézer dit : tout

ce

qui relève de “Il sera entièrement consumé, il ne sera pas mangé”,

l’Écriture est venue

instituer

en lui

une interdiction de le manger.

Ainsi, la chair de l’holocauste, qui est entièrement consumée sur l’autel, comporte une interdiction supplémentaire lorsqu’elle est mangée. Et pourquoi Rava n’a-t-il pas compté cette interdiction ?

Et nous répondons :

C’est effectivement ainsi : Rava reconnaît que l’on est flagellé en raison de cette interdiction.

Et Rava,

ne mentionne que les interdictions qui proviennent

de ce verset,

« Tu ne pourras pas manger dans tes portes »,

dit-il.

Signe : Khozéa

Rav Guidel dit au nom de Rav : Un cohen qui a mangé

sa part

d’une offrande expiatoire ou de culpabilité avant l’aspersion est passible de flagellation.

Pour quelle raison ? —

Parce que

l’Écriture dit

(Exode 29) : «

Ils les mangeront

Aaron et ses fils, les cohanim, leur part du sacrifice,

qui

a déjà

obtenu expiation pour eux

dans le sacrifice. »

Il faut en déduire qu’uniquement

après l’expiation,

c’est-à-dire seulement après l’aspersion du sang, qui apporte l’expiation,

oui,

[c’est alors] que le cohen a le droit de le manger.

Mais

avant l’expiation, non :

il n’a pas été permis au cohen de manger. Et c’est là une

interdiction déduite d’un commandement positif.

Et toute interdiction qui est déduite d’un commandement positif

est une interdiction.

Rava objecte : comment peut-on dire qu’une interdiction déduite d’un commandement positif est considérée comme une interdiction, et non comme une « interdiction de commandement positif » ?

Il est pourtant écrit dans la baraïta du Torat Cohanim

au sujet du verset

« Toute bête qui a le pied fendu et dont les sabots sont séparés, qui rumine parmi les bêtes, vous la mangerez. »

La formulation du verset prouve que seulement

« vous la mangerez ».

Mais

il n’est pas permis

de manger

une autre bête,

qui ne possède pas ces signes et qui est impure ; celle-là, vous ne la

mangerez pas.

Et si c’était comme tu le dis,

qu’une interdiction déduite d’un commandement positif est considérée comme une interdiction, alors pourquoi l’Écriture a-t-elle écrit [Deutéronome 14]

« Vous ne mangerez pas ceci », à quoi cela sert-il ?

Pourquoi l’Écriture a-t-elle répété sous forme d’interdiction l’interdit de manger une bête dépourvue des signes de pureté, alors qu’elle l’avait déjà interdit par une interdiction déduite d’un commandement positif ?

Mais,

il faut nécessairement en conclure qu’une interdiction déduite d’un commandement positif est considérée comme une interdiction de commandement positif ; c’est pourquoi l’Écriture est revenue l’interdire comme une interdiction.

Et la Guemara répond :

Si cela a été énoncé,

[si les paroles de Rav Guidel au nom de Rav ont été dites],

cela a été énoncé ainsi

[c’est ainsi qu’elles ont été dites] :

Rav Guidel dit au nom de Rav : Un étranger qui a mangé d’une offrande expiatoire ou de culpabilité avant l’aspersion

du sang du sacrifice sur l’autel

est quitte.

Pour quelle raison ? —

Parce que

l’Écriture dit : « Ils les mangeront, ceux pour lesquels l’expiation a été obtenue. »

Et bien que ce verset ait été dit au sujet de la consommation de la terouma, nous l’avons appris pour la consommation des sacrifices consacrés. Et à la fin du verset il est écrit : « Et un étranger ne mangera pas, car ils sont saints. »

Et l’on déduit de là :

partout où l’on peut appliquer “ils les mangeront, ceux pour lesquels l’expiation a été obtenue”,

c’est-à-dire au moment où ils sont aptes à être mangés par les cohanim,

on peut lui appliquer

[c’est alors que l’interdit de]

« l’étranger ne mangera pas

car

ils sont saints

».

Mais

partout où l’on ne peut pas appliquer “ils les mangeront

ceux pour lesquels l’expiation a été obtenue”,

c’est-à-dire tant qu’ils ne sont pas encore aptes à être mangés par les cohanim,

on ne peut pas lui appliquer

[l’interdit de]

« l’étranger ne mangera pas ».

La Guemara rapporte maintenant plusieurs enseignements concernant l’apport des prémices et les examine.

Rabbi Éléazar dit au nom de Rabbi Hochéa : Pour les prémices,

seule

la dépose

devant l’autel

empêche

l’accomplissement de leur mitsva et la permission de leur consommation par les cohanim.

Mais

la lecture

du passage des prémices

ne les empêche pas.

Néanmoins, c’est une mitsva de ne les manger qu’après la lecture 12.

Et nous objectons :

Rabbi Éléazar a-t-il vraiment dit cela,

à savoir que la lecture n’empêche pas la consommation des prémices ?

Rabbi Éléazar n’a-t-il pas dit au nom de Rabbi Hochéa : Celui qui a consacré des prémices avant la fête

des Soukot

et dont la fête est passée,

sans les avoir encore apportées au Temple,

doit les laisser se décomposer.

N’est-ce pas

la raison pour laquelle elles doivent se décomposer

parce qu’il ne peut pas

lire à leur sujet

après que la fête est passée, puisque l’Écriture écrit, après la lecture du passage des prémices : « Et tu te réjouiras de tout le bien » ; on en déduit que la lecture ne se fait qu’en période de joie. Ainsi, de Chavouot jusqu’à Soukot, période où l’on récolte les fruits et où l’on s’en réjouit, on apporte et on lit ; mais de Soukot jusqu’à ‘Hanouka, bien que de nombreux fruits soient récoltés jusqu’à ‘Hanouka, la joie de cette année s’est néanmoins achevée à la fête de Soukot. Par conséquent, il apporte mais ne lit pas.

Et puisque les prémices avaient été consacrées avant la fête de Soukot, qu’elles étaient aptes à la lecture et que l’obligation de lecture leur était échue, puis que la fête était passée et qu’elles avaient été écartées de la lecture, elles doivent donc se décomposer.

Et si tu pouvais penser

que

la lecture ne les empêche pas

lors de l’apport des prémices,

pourquoi doivent-elles se décomposer ?

Il pouvait pourtant encore les apporter sans lecture.

Et nous répondons : dans le cas de prémices qui sont aptes à la lecture, la lecture n’empêche jamais l’apport des prémices ; mais pour celles dont le temps est passé et qui ne sont désormais plus aptes à la lecture, la lecture les empêche.

Comme l’a dit Rabbi Zéra,

c

ar nous avons appris dans le traité Mena’hot (103b) : celui qui dit « Je m’engage à apporter une oblation de soixante et un issaron de farine » apporte soixante issaron de farine dans un seul récipient, et un issaron dans un autre récipient. En effet, jusqu’à soixante issaron, la farine peut être convenablement mélangée à l’huile de l’oblation dans un seul récipient ; mais pour soixante et un issaron de farine, les Sages ont établi qu’ils ne se mélangent pas convenablement avec l’huile.

Et la Guemara y a objecté : qu’importe qu’ils ne se mélangent pas convenablement ? Nous avons pourtant appris : si l’on n’a pas mélangé la farine à l’huile, a posteriori, l’oblation est valide.

Et

Rabbi Zéra a dit : Tout ce qui est apte au mélange, l’absence de mélange ne l’empêche pas.

C’est pourquoi, jusqu’à soixante issaron, l’oblation est valide même si elle n’a pas été mélangée.

Mais tout ce qui n’est pas apte au mélange, le mélange l’empêche.

C’est pourquoi, au-delà de soixante issaron, l’oblation est invalide.

Cette règle de Rabbi Zéra n’a pas été dite seulement au sujet du mélange ; c’est une règle générale dans toute la Torah. Ainsi, également au sujet de la lecture lors de l’apport des prémices : toutes les prémices qui sont aptes à la lecture, la lecture ne les empêche pas. Mais lorsque les prémices étaient aptes à la lecture, ayant été cueillies avant la fête et étant devenues soumises à l’obligation de lecture, puis que la fête est passée et qu’elles ne sont désormais plus aptes à la lecture, la lecture les empêche.

Rav A’ha bar Yaakov enseignait

l’enseignement de Rabbi Éléazar au nom de Rabbi Ouchaya, selon lequel la dépose empêche l’accomplissement des prémices, tandis que la lecture ne les empêche pas,

comme l’enseignait Rabbi Assi au nom de Rabbi Yo’hanan,

Rav Assi l’ayant rapporté au nom de Rabbi Yo’hanan.

Et

il

avait une difficulté concernant les paroles de

Rabbi

Yo’hanan par rapport aux paroles de

Rabbi

Yo’hanan.

Il avait cette difficulté :

Rabbi Yo’hanan a-t-il vraiment dit :

« Pour les prémices, la dépose les empêche, mais la lecture ne les empêche pas » ?

Rabbi Assi n’a-t-il pas demandé à Rabbi Yo’hanan : “Pour les prémices, à partir de quand sont-elles permises aux cohanim ?”

Et il lui a répondu : “Celles qui sont aptes à la lecture,

de Chavouot jusqu’à la fête, ne sont permises

qu’une fois qu’il a lu à leur sujet.

Et

celles

qui ne sont pas aptes à la lecture,

sont permises

dès qu’elles ont vu la face de la Maison,

du Sanctuaire, c’est-à-dire dès qu’elles sont entrées dans le parvis ; et la dépose ne les empêche aucunement. »

Il y a une difficulté

dans les paroles de Rabbi Yo’hanan, de

lecture à lecture : plus haut, il a dit que la lecture ne les empêche pas, tandis qu’ici il a dit qu’elle les empêche.

De même,

il y a une difficulté

dans ses paroles, de

dépose à dépose : plus haut, il a dit que la dépose les empêche, tandis qu’ici il a dit que la dépose ne les empêche pas.

Et nous répondons :

Lecture à lecture, il n’y a pas de difficulté.

Ceci,

l’enseignement de Rabbi Yo’hanan selon lequel la lecture est déterminante, est conforme à l’opinion de

Rabbi Chim‘on,

selon lequel nous avons établi plus haut notre Michna : il déduit de « l’offrande de ta main » que le cohen qui mange avant la lecture transgresse une interdiction.

Ceci,

l’enseignement de Rabbi Yo’hanan selon lequel la lecture n’est pas déterminante, est conforme à l’opinion des

Sages,

qui sont en désaccord et estiment que la lecture n’est pas déterminante.

De même,

dépose à dépose, il n’y a également pas de difficulté.

Ceci,

l’enseignement selon lequel la dépose n’est pas déterminante, est conforme aux paroles de Rabbi

Yehouda,

qui interprète le « et il la déposera » supplémentaire de la Torah au sujet du balancement ; le verset ne répète donc pas le mot « dépose » sans raison, pour enseigner qu’elle est déterminante.

Et ceci,

l’enseignement de Rabbi Yo’hanan selon lequel la dépose est déterminante, est conforme à l’opinion des

Sages,

qui déduisent du fait que la Torah a répété au sujet des prémices le terme « dépose » que leur dépose devant l’autel est déterminante.

Qu’en est-il de Rabbi Yehouda

[où les paroles de Rabbi Yehouda ont-elles été énoncées] ?

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehouda dit : « “Et tu le déposeras”, c’est le balancement,

car il lit « et tu le déposeras » au sens de « et le Seigneur ne les conduisit pas » [Exode 13] : il le balance vers les quatre directions, et le fait monter et descendre.

Tu dis

que « et tu le déposeras »

est le balancement, ou bien ne s’agit-il que d’un dépôt véritable ?

Lorsqu’il dit

auparavant

« et vous le déposerez », voici que le dépôt est déjà énoncé

déjà.

Dès lors, comment dois-je comprendre

ce que l’on doit déduire de

« et tu le déposeras » ? –

C’est le balancement.

Et puisque, selon Rabbi Yehouda, il n’y a, au sujet du dépôt, qu’un seul verset, et que l’Écriture ne l’a pas répété à son propos, celui-ci n’est pas rédhibitoire.

Et quel est le tana qui s’oppose à Rabbi Yehouda

et considère que le dépôt est rédhibitoire ?

C’est Rabbi Éliézer ben Yaakov,

qui apprend le balancement d’un autre verset.

Car il a été enseigné dans une baraïta :

il est écrit dans la Torah

« Le cohen prendra la corbeille de ta main » : cela enseigne que les prémices requièrent un balancement ; telles sont les paroles de Rabbi Éliézer ben Yaakov.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

quelle est la raison de Rabbi Éliézer ben Yaakov

comment a-t-il appris, de la signification de ce verset, qu’il parle du balancement ?

Et nous expliquons :

cela vient par

une gzéra chava

« main-main », de

du balancement de la poitrine, de la cuisse et des parties offertes à l’autel de

l’offrande de paix.

Il est écrit ici : « Le cohen prendra la corbeille de ta main ».

Et il est écrit

au sujet du balancement de l’offrande de paix

« ses mains

des propriétaires de l’offrande de paix »]

apporteront les offrandes de feu de l’Éternel »

[Lévitique 7].

Et l’on apprend de cela,

de même qu’ici

dans le cas des prémices, il s’agit des mains du

cohen

car il est écrit : « Le cohen prendra

de même que là-bas,

dans le cas de l’offrande de paix, il faut que ce soit dans les mains du

cohen.

Et de même, on apprend de l’offrande de paix pour les prémices :

de même que là-bas

dans le cas de l’offrande de paix, il s’agit des mains des

propriétaires, de même ici

dans le cas des prémices, il faut que ce soit dans les mains des

propriétaires.

Comment cela

les deux procèdent-ils au balancement ?

Le cohen place ses mains sous les mains des propriétaires,

car les propriétaires tiennent le bord de la corbeille, et le cohen place ses mains sous son rebord,

et il la balance.

Rava bar Ada a dit au nom de Rabbi Its’hak : les prémices –