Makkot 17b (יז:) — le Talmud en français

Le verset n’est donc pas venu

par le fait qu’il a écrit « holocauste »

mais pour

dire que celui qui

mange de l’holocauste après l’aspersion du sang, même à l’intérieur,

et même s’il est cohen,

il reçoit la flagellation.

Car ailleurs, nous trouvons que le verset l’a averti par un commandement positif, puisqu’il est écrit : « Les fils d’Aharon disposeront… elle est entièrement consumée » [Lévitique 1] : l’holocauste est entièrement destiné à l’autel et n’est pas donné à la consommation.

Jusqu’ici sont les paroles de la b, araïta.

Rava dit,

en éloge de Rabbi Chimone :

Que celle dont la mère enfante,

toute femme dont la mère enfante, qu’elle demande miséricorde : « Puisse être la volonté [divine] que

tu enfantes un [enfant] comme Rabbi Chimone. Et sinon, n’enfante pas. »

Et bien que

les déductions de Rabbi Chimone reposent sur le fait que les éléments mentionnés dans le verset « ne se rapportent pas » à l’interdiction mentionnée dans le verset, puisqu’ils peuvent être appris par un kal va’homer d’un autre endroit, et qu’il est donc possible d’en apprendre une interdiction concernant un autre sujet, et que nous avons trouvé

qu’ils ont

pour tous les éléments appris par kal va’homer

une réfutation

du kal va’homer, de sorte qu’en apparence il ne serait plus possible d’apprendre des éléments mentionnés d’autres interdictions. En effet, ils sont nécessaires pour eux-mêmes [par exemple concernant l’interdiction de manger hors de l’enceinte], et cela ne peut être appris par kal va’homer. Malgré tout, les paroles de Rabbi Chimone méritent l’éloge, comme cela sera expliqué plus loin.

Et les réfutations opposées au kal va’homer sont :

1.

Quelle est donc la rigueur des prémices par rapport à la seconde dîme,

grâce à laquelle on apprend de la seconde dîme, par kal va’homer, l’interdiction de consommer les prémices hors de l’enceinte,

puisque

les prémices

sont interdits aux non-cohanim,

ce qui n’est pas le cas de la seconde dîme.

Au contraire,

il faut réfuter que

la seconde dîme est plus rigoureuse

que les prémices,

puisque

la seconde dîme

est interdite à l’onen [

mais le premier jour après la mort de son proche, car il est écrit dans la section de la confession sur les dîmes : « Je n’en ai pas mangé dans mon deuil ». Ce qui n’est pas le cas des prémices, qui sont permis à l’onen selon Rabbi Chimone dans Yevamot [73b].

Dès lors, on ne peut pas apprendre par kal va’homer, de la seconde dîme, l’interdiction de consommer les prémices hors de l’enceinte.

2.

Et quelle est donc la rigueur de l’action de grâce et des rémunératoires par rapport à la seconde dîme, puisque

l’action de grâce et les rémunératoires

requièrent l’aspersion du sang et le dépôt des parties destinées à l’autel,

ce qui n’est pas le cas de la seconde dîme.

Au contraire,

il faut réfuter que

la seconde dîme est plus rigoureuse

que l’action de grâce et les rémunératoires,

puisque

il n’est pas possible de racheter les dîmes avec un asimon, qui est un morceau d’argent sans empreinte, mais

elles requièrent de l’argent portant une empreinte [

une monnaie frappée d’une empreinte ou de lettres, pour leur rachat, car il est écrit : « Tu lieras l’argent dans ta main » [Deutéronome 14] — de l’argent sur lequel se trouve une empreinte, ce qui n’est pas le cas de l’action de grâce et des rémunératoires : même lorsqu’ils deviennent impropres par un défaut intrinsèque et qu’ils peuvent être rachetés, le verset n’a pas exigé, pour leur rachat, qu’ils requièrent de l’argent portant une empreinte.

Dès lors, on ne peut pas apprendre par kal va’homer, de la seconde dîme, l’interdiction de consommer l’action de grâce et les rémunératoires hors de l’enceinte.

3.

Et quelle est donc la rigueur du premier-né par rapport à l’action de grâce et aux rémunératoires,

grâce à laquelle on apprend, de l’action de grâce et des rémunératoires, par kal va’homer, l’interdiction pour un cohen de manger le premier-né avant l’aspersion du sang,

puisque

le premier-né

possède sa sainteté dès la matrice.

Ce qui n’est pas le cas de l’action de grâce et des rémunératoires.

Au contraire,

il faut réfuter que

l’action de grâce et les rémunératoires sont plus rigoureux

que le premier-né,

puisqu’ils requièrent l’imposition des mains, les libations et l’agitation de la poitrine et de la cuisse,

ce qui n’est pas le cas du premier-né, comme nous l’avons appris dans la Michna, dans Menahot [92a].

Dès lors, on ne peut pas apprendre par kal va’homer, de l’action de grâce et des rémunératoires, qu’il est interdit au cohen de manger le premier-né avant l’aspersion du sang.

4.

Et quelle est donc la rigueur du sacrifice expiatoire et du sacrifice de culpabilité par rapport au premier-né,

grâce à laquelle on apprend du premier-né l’interdiction de manger pour un non-cohen,

puisque

le sacrifice expiatoire et le sacrifice de culpabilité sont

des offrandes de sainteté supérieure,

ce qui n’est pas le cas du premier-né, qui est une offrande de sainteté légère.

Au contraire,

il faut réfuter que

le premier-né est plus rigoureux

que le sacrifice expiatoire et le sacrifice de culpabilité,

puisque sa sainteté vient de la matrice,

ce qui n’est pas le cas du sacrifice expiatoire et du sacrifice de culpabilité.

Dès lors, on ne peut pas apprendre par kal va’homer, du premier-né, que le sacrifice expiatoire et le sacrifice de culpabilité sont interdits aux non-cohanim.

5.

Et quelle est donc la rigueur de l’holocauste par rapport au sacrifice expiatoire et au sacrifice de culpabilité,

grâce à laquelle on apprend qu’il est interdit de manger l’holocauste hors de l’enceinte du parvis,

puisque

l’holocauste est offert

entièrement

sur l’autel, ce qui n’est pas le cas du sacrifice expiatoire et du sacrifice de culpabilité, qui ne montent pas entièrement sur l’autel, mais dont une partie est mangée par les cohanim.

Au contraire,

il faut réfuter que

le sacrifice expiatoire et le sacrifice de culpabilité sont plus rigoureux

que l’holocauste,

puisque

ce sont des sacrifices qui

expiant,

ce qui n’est pas le cas de l’holocauste, qui n’est pas un sacrifice d’expiation, mais est offert volontairement.

Dès lors, on ne peut pas apprendre par kal va’homer, du sacrifice expiatoire et du sacrifice de culpabilité, qu’il est interdit de manger l’holocauste hors de l’enceinte du parvis.

6. De même, on peut encore réfuter la rigueur du sacrifice de l’holocauste :

Et tous,

tous ces sacrifices mentionnés précédemment, comme l’action de grâce, les rémunératoires, les premiers-nés, le sacrifice expiatoire et le sacrifice de culpabilité,

sont plus rigoureux que l’holocauste, car ils comportent deux consommations,

la consommation de l’autel et la consommation de l’homme ; ce qui n’est pas le cas du sacrifice de l’holocauste, qui ne comporte que la consommation de l’autel.

Dès lors, on ne peut pas apprendre l’holocauste par kal va’homer des autres sacrifices, qui comportent une consommation humaine.

Dès lors, il faut expliquer :

mais alors,

pourquoi Rava a-t-il fait l’éloge de Rabbi Chimone, en disant que

celle dont la mère enfante [devrait enfanter] comme Rabbi

Chimone.

Les enseignements par kal va’homer sur lesquels reposent ses déductions sont pourtant réfutés.

Et nous expliquons : Rava a fait l’éloge de Rabbi Chimone parce que

selon ce qu’il pense lui-même,

selon l’opinion de Rabbi Chimone, qui ne retenait pas les réfutations portant sur les rigueurs, il savait parfaitement comment

inverser l’ordre du verset et en faire la déduction.

Il fit preuve d’une grande sagesse en déduisant d’abord le plus léger, puis le plus rigoureux, et non selon l’ordre présenté dans le verset,

car s’il l’avait déduit selon son ordre, il n’aurait pas pu en apprendre chacune de ces interdictions,

car s’il avait déduit selon l’ordre de leur écriture, et non selon l’ordre de leur rigueur, il aurait alors dû déduire en premier :

« Et les premiers-nés » — c’est le premier-né. Et qu’est-il venu nous enseigner ? S’il s’agit de le manger hors de l’enceinte, il faut l’apprendre par kal va’homer de la seconde dîme ; s’il s’agit de le manger avant l’aspersion, il faut l’apprendre par kal va’homer de l’action de grâce et des rémunératoires,

ce qui n’est pas possible, puisque l’action de grâce et les rémunératoires n’ont pas encore été déduits,

et il aurait malgré lui dû dire : « Le verset n’est venu que pour celui qui mange du premier-né avant l’aspersion, et qui reçoit la flagellation » ; dès lors, il n’aurait plus eu de source pour l’interdiction passible de flagellation concernant le non-cohen qui en mange après l’aspersion,

et de même, les autres interdictions déduites par Rabbi Chimone ne l’ont été que parce que Rabbi Chimone les a déduites selon l’ordre de leur rigueur, et non selon l’ordre de leur écriture.

C’est pour cela que Rava fit son éloge.

Nous objectons : comment Rabbi Chimone a-t-il dit que les détails mentionnés dans le verset ne sont pas nécessaires pour l’avertissement relatif à la consommation hors de l’enceinte, mais pour une autre interdiction, puisque l’interdiction de consommer hors de l’enceinte peut être apprise par kal va’homer de la seconde dîme ?

Avertit-on donc à partir d’un raisonnement [

et peut-on apprendre par kal va’homer un avertissement d’interdiction passible de flagellation] ?

Or, même selon celui qui dit : « On applique une peine à partir d’un raisonnement », [

qui considère que l’on peut apprendre par kal va’homer une peine d’un autre endroit où la Torah a puni, il reconnaît que

on n’avertit pas

l’avertissement de l’interdiction

à partir d’un raisonnement !

Dès lors, peut-être tout le verset qui nous occupe concerne-t-il l’interdiction de consommer hors de l’enceinte, et non d’autres interdictions, puisqu’on ne peut apprendre l’une de l’autre par kal va’homer.

Nous répondons : Rabbi Chimone n’apprend pas du kal va’homer une interdiction qui entraîne la flagellation, mais seulement

une interdiction

de type commandement négatif

en général,

sans flagellation ; et cela peut être appris par kal va’homer . Et ce qui est écrit : « il reçoit la flagellation » ne signifie pas la flagellation proprement dite, mais veut dire qu’il est frappé par la peine d’un lav.

Et nous réfutons :

Rava n’a-t-il pourtant pas dit :

Un non-cohen qui a mangé de l’holocauste, avant l’aspersion, hors de l’enceinte —

selon Rabbi Chimone, il reçoit la flagellation cinq fois :

a. Pour avoir mangé hors de l’enceinte, ce qui est appris par kal va’homer de la seconde dîme.

b. Pour avoir mangé avant l’aspersion, ce qui est appris par kal va’homer de l’action de grâce et des rémunératoires.

c. Pour être un non-cohen au sens plein, à qui il est interdit de manger même après l’aspersion, ce qui est appris par kal va’homer du premier-né ; à plus forte raison est-il interdit au non-cohen de manger avant l’aspersion.

d. Pour avoir mangé hors de l’enceinte du parvis, ce qui est appris par kal va’homer du sacrifice expiatoire et du sacrifice de culpabilité.

e. Pour avoir mangé de l’holocauste, qui est interdit même au cohen et même à l’intérieur de l’enceinte du parvis ; à plus forte raison est-il interdit au non-cohen hors de l’enceinte du parvis et hors de l’enceinte.

Dès lors, il semble qu’il y ait flagellation également pour les interdictions apprises par kal va’homer.

Nous répondons : même dans les paroles de Rava, l’intention est seulement que

il y avait cinq interdictions,

et non qu’il reçoive la flagellation pour elles ; et lorsqu’il a dit : « il reçoit cinq fois la flagellation », son intention était de dire qu’il est frappé par la peine correspondant à cinq interdictions.

Nous objectons :

or, nous avons appris dans la Michna

dans notre Michna plus haut

« voici ceux qui reçoivent la flagellation »,

et il y est écrit : celui qui mange des prémices, et celui qui mange des offrandes de sainteté supérieure hors de l’enceinte du parvis.

Il s’agit pourtant là de flagellation, et non seulement d’une interdiction de type lav, puisque la Michna écrit explicitement : « il reçoit quarante coups ». Or la source de l’interdiction de consommer les prémices avant la lecture est, comme cela a été expliqué à la page précédente, l’enseignement de Rabbi Chimone ; et Rabbi Chimone apprend ces interdictions par kal va’homer. Il ressort donc que l’on apprend par kal va’homer une interdiction qui comporte la flagellation.