Makkot 16b (טז:) — le Talmud en français

Et nous résolvons :

là ,

au moment où il a annulé l'action en brûlant le gage -

l'homme -

est bar teshlumin!

Et alors, il n'est pas tenu aux malkot pour ses actes, car il peut encore à ce moment réparer ses actes en versant des paiements au ger.

Et ce qu'il ne paie finalement pas, c'est parce qu'ensuite, au décès du ger -

la dette envers le ger

sa dette envers le ger

est celle qui est devenue caduque d'elle‑même

de lui. Mais le prêteur ayant mis l'hypothèque n'avait pas alors annulé de ses mains la possibilité de réparer. Et par conséquent il est exempt des malkot.

3. Pe'a

Et nous opposons encore à Rabbi Yochanan :

Et voici qu'il y a

un interdit supplémentaire qui s'attachera à une action susceptible d'entraîner des malkot, en ce qui concerne la mitsva de

la pe'a, car le Tout‑Puissant a dit

[Lévitique 23]

Tu ne retrancheras pas la bordure de ton champ

lors de ta moisson. Et le texte rattache ce lo à la mitsva de faire :

tu les laisseras pour le pauvre et pour le ger.

C'est‑à‑dire que si, ayant achevé de moissonner tout le champ, il n'a pas laissé pour les pauvres la pe'a du champ — et qu'il reste là une tige non moissonnée — il laissera une partie de la moisson aux pauvres, et par cela il réparera l'interdit.

Et le texte l'omet [incertain : lecture d'araméen ambiguë]

entre

b"

ils ont accompli et ils n'ont pas accompli", si, au moment de la moisson, il n'a pas laissé de pe'a pour les pauvres, et entre

b"

ils l'ont annulée et ne l'ont pas annulée", comme par exemple s'il a moulu le grain, car après que le grain a changé et est devenu farine, il n'est plus tenu de la mitsva de pe'a.

Il a été enseigné

dans la Bava Kama [partie A], dans la question «shinu'i kone» :

La mitsva de pe'a

à l'origine, consiste

à séparer de la tige,

afin qu'il laisse au bord de son champ une tige non moissonnée pour la mitsva de pe'a.

Et si

il n'a pas séparé de la tige —

il séparera des gerbes

moissonnées et liées en faisceaux.

Et si

il n'a pas séparé des gerbes —

il séparera des meules

[tas de la récolte]

jusqu'à ce qu'il ait étalé

[l'ait lissé et ait achevé le travail du tas].

Et jusqu'à ce moment il peut séparer la pe'a, et elle sera exemptée de la ma'aser, puisque tant que le travail d'étalement du tas n'est pas achevé, il n'y a pas d'obligation de dîme sur le grain.

Mais si déjà

il a étalé

le propriétaire du grain a étalé le tas, car alors le tas est devenu assujetti à la ma'aser du fait qu'il a achevé son œuvre — voici qu'

il prélève la dîme

d'abord sur le tas

, et

seulement ensuite

il donne

au pauvre la part de la pe'a.

Ceci afin que le pauvre n'ait pas à prélever la dîme sur la pe'a [qui est devenue sujette à la dîme à l'achèvement du travail, par l'étalement du tas], et que le pauvre ne perde pas sa part de la pe'a.

Car en effet le lekhet et la pe'a sont exempts de ma'aser, et les pauvres peuvent en faire acquisition et les manger sans en prélever la dîme. Mais lorsque le propriétaire du champ n'a pas séparé la pe'a immédiatement selon la loi, et a retardé sa séparation jusqu'après l'étalement, et a fait que le grain devienne assujetti à la dîme, il doit le rectifier afin que le pauvre n'ait pas à prélever sur sa part.

Et il ressort de cette Mishna que l'obligation de donner la pe'a ne s'étend que jusqu'à l'étape où le travail du champ est terminé.

Mais si ensuite le propriétaire a continué et a moulu le grain, et que le grain s'est transformé et est devenu farine, il est exempt de la mitsva de pe'a, et il apparaît que par son mouture il annule l'action de la main.

Et si tel est le cas, nous avons trouvé qu'on le flagelle pour un interdit supplémentaire détaché de l'action, qu'on le flagelle lorsqu'il annule la possibilité de réparation de l'action de ses mains — et cela pose une difficulté pour Rabbi Yochanan.

Et nous résolvons : Rabbi Yochanan pensa

comme Rabbi Yishma'el, qui a dit :

il n'est pas délié de la mitsva de pe'a par la mouture du grain,

et

selon lui

il séparera même

la pe'a

de la pâte, et la donnera !

Mais nous objectons encore :

Et aussi pour Rabbi Yishma'el ,

même si Rabbi Yochanan pense comme lui, Rabbi Yochanan restera en difficulté :

En effet

le texte l'omet que

il annulerait l'action de la pe'a, de sorte que

qu'il aura mangé

la

pâte sans en avoir séparé la pe'a, car alors il n'y a plus rien à donner au pauvre afin qu'il puisse par là réparer le lo "Tu ne retrancheras pas la bordure de ton champ lors de ta moisson", et il en résulte qu'il annule en la mangeant de sa main la possibilité d'accomplir la mitsva et de réparer le lo. Et si tel est le cas, nous avons trouvé un interdit supplémentaire détaché de la mitsva pour lequel l'on flagelle, pour Rabbi Yochanan !

Et à partir de cette objection, la Ghemara revient et explique les paroles de Rabbi Yochanan d'une autre manière —

Mais ,

l'intention de Rabbi Yochanan en disant "Nous avons trouvé seulement"

]«celle‑ci, et une autre» ,

est

aah,

concernant la mitsva de pe'a.

Mais

l'action de

coercition/contrainte -

n'

n'est pas considérée "susceptible d'être annulée", et par conséquent nous n'avons trouvé aucune manière de le flageller pour l'interdit, pas même l'exclusion au nom de la foule qui ne la rendra pas à son propriétaire —

Ici nous disons "

"neder

au nom de la foule"

n'a pas du tout de rupture —

seulement en cas de rupture

au titre de la permission.

Mais pour

le besoin

d'une affaire de mitsva —

il y a rupture !

Et si donc il s'agit d'une contrainte, dont toute sa vie il est une mitsva de «se tenir et la ramener», ils peuvent permettre son neder.

La preuve :

car ceci,

comme l'affaire

de cet enfant couché qui enseignait des nourrissons

enseigne des nourrissons,

qu'il commettait une faute

qui battait

des nourrissons,

trop sévèrement.

Rav Aḥa l'a renvoyé,

Rav Aḥa l'a exclu

au nom de la foule,

afin qu'il cesse d'enseigner les nourrissons.

Pourtant

Ravina l'a réintégré,

il l'a rétabli dans son art d'enseigner les nourrissons en levant son exclusion, à cause de

l'absence d'un autre maître

qu'il n'y avait pas d'autre maître pour enseigner les nourrissons,

qui perfectionne

les répétitions des sugyot

.

Ainsi, pour une affaire de mitsva on permet même un neder prononcé au nom de la foule.

Et si tel est le cas, nous ne trouvons pas de manière d'annulation de la main d'un acte de ramener sa femme forcée, car même si on l'exclut au nom de la foule il y a permission de son neder, puisque c'est une mitsva pour lui de la ramener. Et par conséquent on ne flagelle pas pour l'interdit de coercition.

Nous avons appris dans la Mishna :

Et celui qui mange des abominations, des animaux non‑consommables, des répugnances et des rampants.

etc.

à moi.

Rav Yehuda dit : celui qui a mangé dans la maison de Ravba la «binitah» ,

le ver qui se trouve dans le chou

on le flagelle à cause de "

un rampants qui rampa sur la terre".

Et la Ghemara rapporte que Rav Yehuda agitait ainsi en pratique —

Cet

homme

qui a mangé la binitah dans la maison de Ravba, et à cause de cela

il le fit flageller

par Rav Yehuda.

Abaï dit :

celui qui

a mangé une putita ,

a avalé un rampants d'eau dans son intégrité —

il est flagellé

pour lui

quatre

fouets.

Car au sujet des rampants d'eau il y a dans la Torah quatre interdits —

Dans le rampants d'eau lui‑même sont écrits deux interdits :

Le premier, dans le livre de Lévitique [chap. 11] : «Et tout ce qui n'a pas nageoire et écaille ... est répugnance ... de leur chair vous ne mangerez pas.»

Et le second, dans le livre de Deutéronome [chap. 14] «Et tout ce qui n'a pas ... vous ne le mangerez pas, il est impur pour vous.»

Et les deux autres interdits supplémentaires se trouvent à la fin de la section des signes de pureté [Lévitique ch. 11], où sont prononcés deux interdits généraux, pour tous les rampants :

Le premier, «Vous ne rendrez pas vos âmes dégoûtées par tout rampants qui rampe».

.Et le second, «et de ne pas vous rendre impurs par eux».

Et l'on est redevable pour tous types de rampants.

Et si il a avalé

une fourmi vivante, même si elle n'a pas le volume d'un kezayit, puisque c'est une créature entière, il est redevable pour tout ce qu'il en est, et

il est flagellé cinq fois.

Puisqu'elle contient les deux interdits généraux dits au sujet du rampants, comme expliqué plus haut.

]Et, en outre, pour les trois interdits particuliers au rampants de la terre [Lévitique 11 — 41, 42, 44] —

à cause de "

un rampants qui rampe sur la terre".

Et si il a avalé

une guêpe ,

qui est un rampants considéré à la fois comme rampants de la terre et rampants d'oiseau —

il est flagellé

six.

On le flagelle deux fois pour les deux interdits généraux des rampants, et on lui ajoute encore trois malkot pour les trois interdits particuliers du rampants de la terre.

Et on le flagelle encore d'une malkah supplémentaire pour l'interdit additionnel

à cause du rampants d'oiseau [Deutéronome 14] «et tout rampants d'oiseau — il vous est impur, vous ne le mangerez pas».

Rav Ashi dit : celui qui retarde d'ouvrir ses orifices

transgresse à cause de "

Vous ne rendrez pas vos âmes dégoûtées"

] vos âmes (Lévitique ch. 20).

Rav Bibi bar Abaye dit : celui qui but ,

qui boit

dans le cornet des saigneurs ,

le cornet que sucent les artisans qui font saigner — un ustensile repoussant —

il a transgressé à cause de "

Vous ne rendrez pas vos âmes dégoûtées".

Rabba bar Rav Huna dit : il a écrasé neuf fourmis,

et les a anéanties ainsi quant à la loi de la créature, et il n'y a même pas le volume d'un kezayit en elles ensemble,

et il apporta

un autre

une, vivante, et il la compléta

ce dixième, complet

à un kezayit,

et il les mangea avec elle —

il est flagellé six

fouets :

cinq il est flagellé à cause des cinq interdits de manger des rampants, pour avoir mangé la créature entière,

à cause de la beria.

et pour avoir mangé toutes ensemble, il reçoit une flagellation au titre du volume d’une olive de charogne.

Car au moment où il l’a avalée, l’espèce rampante est morte et elle aussi est devenue une charogne ; elle s’associe alors aux neuf pour former le volume d’une olive.

Rabba dit au nom de Rabbi Yo’hanan,

si les fourmis sont grandes et qu’elles contiennent avec lui le volume d’une olive,

même

si elles ne sont que

deux et lui —

ils s’associent

pour former le volume d’une olive.

Rav Yossef dit : même

s’il n’y en avait qu’

une et lui,

et qu’ils contiennent ensemble le volume d’une olive, ils s’associent.

Et ils ne sont pas en désaccord,

Rabba et Rav Yossef ne sont pas en désaccord avec Rabba bar Rav Houna.

Car

ce cas,

celui où ils ont dit qu’il s’associe avec une ou deux, concerne

les grandes,

les grandes fourmis.

Tandis que

cet autre cas,

celui où Rabba bar Rav Houna a dit « dix fourmis », concerne

les petites,

les petites fourmis.

Nous avons appris dans la Michna :

« S’il a mangé du tevel, de la première dîme, etc. »

Rav a dit : s’il a mangé du tevel soumis au maasser ani,

dont on a prélevé la terouma et la première dîme, mais dont on n’a pas prélevé le maasser ani,

il reçoit une flagellation.

L’innovation de Rav concernant le tevel soumis au maasser ani est que, bien que le maasser ani lui-même ne comporte aucune sainteté — puisqu’il peut être mangé par des étrangers, qu’on le mange en tout lieu, et même dans l’impureté — néanmoins, si on ne l’a pas prélevé de la récolte, celle-ci est du tevel, et l’on reçoit une flagellation pour l’avoir mangée.

La Guemara explique la méthode de Rav :

Selon qui,

selon qui Rav considère-t-il que le maasser ani rend les fruits interdits tant qu’il n’a pas été prélevé ? —

Selon ce tanнаï :

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yossi a dit : Peut-être ne sera-t-il passible d’une peine

pour avoir mangé du tevel

que

seulement

pour le tevel dont n’ont été prélevées

ni terouma ni dîmes

en aucune manière.

Mais si

la grande terouma en a été prélevée, mais non la première dîme,

ou si

la première dîme en a été prélevée, mais non

la

seconde dîme —

Et même si

la terouma et la première dîme en ont été prélevées, mais non

le maasser ani —

D’où

savons-nous qu’il porte encore le statut de tevel et que l’on reçoit une flagellation pour l’avoir mangé ?

Le verset dit [

Deutéronome 12, 17-18 ] : «

Tu ne pourras pas manger dans tes portes

la dîme de ton grain, de ton vin et de ton huile. Car c’est seulement devant l’Éternel, ton Dieu, que tu la mangeras. »

Le sens simple du verset parle de la seconde dîme, qu’il faut monter à Jérusalem et y manger, car la première dîme ou le maasser ani ne doivent pas nécessairement être mangés précisément à Jérusalem.

Cependant, les Sages ont appris par une gzera chava à partir du mot « dans tes portes » que ce verset parle du maasser ani.

Et plus loin [

Deutéronome 26, 12 ],

il dit : «

Lorsque tu auras achevé de prélever toute la dîme de tes récoltes, la troisième année, tu la donneras [la première dîme] au lévite. [Et tu donneras le maasser ani] à l’étranger, à l’orphelin et à la veuve,

et ils mangeront dans tes portes et se rassasieront. »

De même que là,

où il est dit « et ils mangeront dans tes portes », il s’agit

du maasser ani,

de même ici,

où il est écrit « Tu ne pourras pas manger dans tes portes la dîme de ton grain », il s’agit

du maasser ani.

Et la Torah dit : «

Tu ne pourras pas

manger dans tes portes » ! Or il n’est pas possible de dire que le verset a interdit de manger le maasser ani dans toutes tes portes. Nécessairement, l’intention du verset concerne le tevel soumis au maasser ani : tant qu’il n’en a pas retiré le maasser ani, « tu ne pourras pas manger » !

Rav Yossef a dit :

la question de savoir si le maasser ani rend les fruits interdits tant qu’il n’a pas été prélevé est

une controverse de tanaïm,

c’est une controverse de tanaïm.

Car nous avons appris dans le traité Demaï [4a] :

Les Sages ont décrété que la récolte d’un homme du peuple serait interdite par l’interdit de « demaï », c’est-à-dire un interdit de tevel fondé sur le doute, de peur que les gens du peuple ne lui aient pas fait subir les prélèvements. C’est pourquoi les Sages ont obligé à en prélever les dîmes [mais non la terouma, car ils n’étaient pas soupçonnés à son sujet ; nous savons au contraire avec certitude qu’ils la prélèvent].

Voici donc ce que fait un membre de la confrérie qui achète de la récolte à des gens du peuple :

Pour la première dîme, il lui attribue le nom de dîme dans sa partie septentrionale ou méridionale du tas, en prélève la teroumat maasser, et mange lui-même la première dîme. En effet, la première dîme est permise aux étrangers et ne comporte que la mitsva de la donner au lévite ; en cas de doute, il n’est pas tenu de la donner, car « celui qui veut retirer [un bien] de son prochain, c’est à lui qu’incombe la preuve ».

Pour la seconde dîme, il la prélève et la mange à Jérusalem.

Mais concernant le maasser ani, les Sages et Rabbi Éliézer sont en désaccord : faut-il בכלל le prélever ?

Rabbi Éliézer dit : il n’est pas nécessaire

à celui qui achète des fruits à un homme du peuple, même

d’attribuer le nom au maasser ani du demaï.

Et les Sages

s’opposent à lui et

disent :