Makkot 16a (טז.) — le Talmud en français

Parce qu'il s'agit d'un lo qui n'implique pas d'acte.

car en effet il a transgressé son serment en s'abstenant et en ne mangeant pas.

Et tout lo qui n'implique pas d'acte -

on ne le flagelle pas.

Cependant, pour la raison de hatarat safek il n'est pas acquitté, car il tient que hatarat safek est une hatarah efficace.

Or

Rish Lakish dit : il n'est pas flagellé, à cause qu'il s'agit d'une hatarat safek.

En effet, il a le temps de manger pendant toute la journée, et au moment où l'on l'avertit il dira aux témoins qui l'avertissent qu'il a encore du temps. Et jusqu'à ce que tout le jour soit écoulé il l'oubliera. Et l'avertissement ne peut être dirigé vers une hatarah «pendant la parole» de la fin du jour.

Et du fait qu'il n'a pas pris pour motif l'exonération parce qu'il n'a pas accompli un acte, il ressort que Rish Lakish pense que l'on flagelle pour un lo qui n'implique pas d'acte.

Et les deux,

Rabbi Yohanan et Rish Lakish, apprirent et dirent leurs paroles —

selon l'avis de Rabbi Yehuda.

Car il est enseigné

sur le verset à propos du korban Pessah [Exode 12] «

et vous n'en laisserez rien jusqu'au matin, et ce qui restera jusqu'au matin»

par le feu vous le brûlerez.»

Et nous avons dérivé : ainsi la mitsva positive d'un feu de brûler est reliée à l'interdit de ne rien laisser —

Le verset vient pour donner l'obligation positive

de brûler le restant

après le ‘lo’

du «ne rien laisser»,

pour dire qu'on ne le flagelle pas.

Car le lo est rattaché à l'«a ssè»

des paroles de Rabbi Yehuda.

Et la Guemara explique maintenant comment ils apprirent tous deux de ses paroles, selon leur méthode.

Rabbi Yohanan précisa ainsi : sa raison

de Rabbi Yehuda, selon laquelle on n'est pas flagellé, est à cause de

«le verset vient»

et détache le lo de l'«a ssè». Et cela implique, d'après ses paroles :

si le verset n'était pas venu

pour détacher, il aurait été

flagellé,

et même si son temps restait toute la nuit jusqu'au matin, et qu'il soit impossible d'avertir à un moment où il passerait certainement si l'on ne le mange pas immédiatement.

Donc

il est prouvé d'ici que

la hatarat safek

est là une hatarah.

Et

si

Rish Lakish, il précisa ainsi

à partir des paroles de Rabbi Yehuda :

la raison de «

le verset vient»

et détache le lo à l'«a ssè».

Si le verset n'était pas venu

et n'avait pas détaché l'«a ssè» du restant à brûler, il eût été

flagellé.

Et bien que la transgression de l'interdit soit en ce qu'il s'est abstenu et n'a pas mangé, et qu'il n'y ait pas là un acte accompli —

donc

il est prouvé d'ici que

on flagelle pour un lo qui n'implique pas d'acte.

Et nous objectons :

Et Rabbi Shimon ben Lakish aussi,

il doit expliquer comment il peut être tenu aux coups pour le lo du restant, si ce n'est qu'il ait été détaché à l'«a ssè» ?

Or évidemment, lorsqu'on l'avertit de ne pas laisser,

c'est une hatarat safek

puisqu'au moment de l'avertissement il a encore la possibilité de manger !

Et si tel est le cas, il aurait dû apprendre de Rabbi Yehuda à condamner par hatarat safek !

Et nous résolvons ainsi : pour la hatarat safek Rish Lakish est acquitté, parce que

il pensa comme un autre tanna

(un autre tanna qui diffère) et dit de son côté

au nom de Rabbi Yehuda

que, pour lui, par hatarat safek on est acquitté !

Car il est enseigné :

une femme qui divorça et ne tint pas la période de séparation de trois mois imposée par les Sages [afin d'entendre s'il y a différenciation quant à l'enfant à naître], mais se remaria au bout de deux mois, et enfanta un fils après sept mois à compter du jour de ses noces avec le second mari.

Or il y a doute sur qui est le père — si cet enfant est le fruit de neuf mois du premier mari, ou s'il est de sept mois provenant du second mari.

Car si, lorsque l'enfant grandit,

il frappa

l'

un

le premier mari, qui est père probable,

et frappa de nouveau celui-ci,

le second mari, qui est aussi père probable.

Ou bien

il maudit

l'

un, et maudit de nouveau

l'

autre,

et fit cela sous deux avertissements distincts, et chaque avertissement pour chacun est une hatarat safek.

Et de même si

il frappa

l'

les deux à la fois

—

Ou il maudit les deux ensemble,

et son avertissement sur les deux est une hatarah certaine, parce qu'il les a permis par un seul avertissement, et il frappa ou maudit les deux comme un seul, au cours de la parole de son avertissement. Et au moins l'un d'eux est père, qui est passible de flagellation pour l'avoir frappé ou maudit.

Dans tous ces cas, le tana kama dit

qu'il est passible,

car il ne fait pas de distinction entre hatarat vaday et hatarat safek.

Or

Rabbi Yehuda dit

que seulement si il frappa ou maudit les deux

à la fois il est passible,

car alors l'avertissement est une hatarat vaday certaine.

Mais si il frappa ou maudit

de l'un après l'autre,

et que l'avertissement est une hatarat safek,

il est acquitté.

Et ainsi Rish Lakish pensa selon Rabbi Yehuda, et c'est pourquoi il l'acquitte par hatarat safek.

Et la Guemara objecte d'autre part :

Et Rabbi Yohanan aussi,

lui demandera : comment le laissant du reste de la chair du sacrifice serait-il tenu aux coups pour le lo du restant [si ce lo n'a pas été détaché à l'«a ssè»] ?

Et

évidemment,

le laissant de chair des sacrifices

est un lo qui n'implique pas d'acte,

et pourtant il eût été flagellé pour cela si le verset n'avait pas été détaché à l'«a ssè».

Et si tel est le cas, Rabbi Yohanan apprendrait de Rabbi Yehuda à le rendre passible même sans acte ?!

Et nous résolvons :

Rabbi Yohanan raisonna

sur ce point comme

ce que dit Rav Idi bar Avin, qui transmit de Rav Amram, qui transmit de Rabbi Yitzchak, qui transmit de Rabbi Yohanan :

Il rapporta que Rabbi Yehuda disait de la bouche de Rabbi Yossi ha‑Galili :

La règle générale est dans

tout ‘lo’ dans la Torah :

Un ‘lo’ qui comporte un acte —

on le flagelle.

Un ‘lo’ qui ne comporte pas d’acte —

on ne le flagelle pas.

Sauf pour le juré

qui a juré faussement, comme «j'ai mangé» ou «je n'ai pas mangé».

Et on fait exception

pour un animal offert en sacrifice devenu une bête profane, qui aussi mérite la flagellation.

Et celui qui maudit son prochain au nom de Ha‑Shem

est flagellé par une dérivation spéciale du verset de «si tu ne te gardes pas de faire... pour craindre Ha‑Shem — et Ha‑Shem frappera tes coups», d'où il est enseigné que si l'on n'a pas tremblé, mais a prononcé le nom de Ha‑Shem pour maudire son compagnon, il sera flagellé [T’Mura 3a].

Et seulement pour ces trois transgressions on flagelle même s'il n'y a pas d'acte, et pas pour les autres lo ; pour celles-ci on ne flagelle que s'il y a acte. De là Rabbi Yohanan apprit que selon Rabbi Yehuda on ne flagelle pas pour un lo qui ne comporte pas d'acte.

Cependant subsiste

une difficulté pour Rabbi Yehuda —

au contraire, pour Rabbi Yehuda,

que ce soit à l'égard de Rabbi Yohanan ou de Rish Lakish !

Et la Guemara explique la contradiction des paroles de Rabbi Yehuda selon les deux :

Si c'est pour Rish Lakish,

il serait difficile de concilier ses paroles, car pour le restant il ressort qu'il est tenu aux coups par hatarat safek, tandis que pour la frappe du père, frappant l'un puis frappant l'autre, il ressort qu'il est acquitté des coups puisque son avertissement est une hatarat safek.

Et selon les paroles de Rish Lakish, il faut expliquer qu'ils se divisent sur la question

en deux conditions

selon Rabbi Yehuda.

C'est‑à‑dire qu'ils se sont divisés, dans la doctrine de Rabbi Yehuda, sur deux conditions : selon que pour lui on doit être flagellé par hatarat safek ou non.

Si c'est pour Rabbi Yohanan,

la contradiction est difficile, car pour le restant il ressort qu'il est flagellé bien qu'il n'y ait pas d'acte, et pourtant Rabbi Yohanan au nom de Rabbi Yehuda affirma la règle générale qu'on ne flagelle pas quand il n'y a pas d'acte.

Et il répondit :

ce n'est pas une difficulté :

car les paroles de Rabbi Yehuda au sujet du restant sont

les siennes propres,

selon sa propre méthode, disant qu'on flagelle même lorsqu'il n'y a pas d'acte.

Mais

là,

la règle que Rabbi Yehuda énonça — qu'on ne flagelle pas lorsqu'il n'y a pas d'acte — est la doctrine

de son maître

Rabbi Yossi ha‑Galili, qui l'énonça. Mais Rabbi Yehuda lui‑même s'en distingue.

Car il est enseigné là‑bas

dans la Michna de Masekhet Chullin [1a] :

Celui qui prend le nid avec les oisillons —

Rabbi Yehuda dit : il est flagellé, et il ne l'envoie pas.

Car il a dit le verset dans la parashat «envoi du nid» : «tu ne prendras pas la mère avec les jeunes ; fais partir la mère, et prends pour toi les jeunes». Et Rabbi Yehuda explique que l'ordre du verset est : ne prends pas la mère, mais renvoie‑la d'abord avant de prendre les oisillons.

Et par conséquent, ce n'est pas un lo détaché en raison d'un «faire» de renvoyer après la prise, mais c'est un lo précédé d'un a ssè qui vient après, et on flagelle pour lui.

Et les Sages disent :

si l'on prit la mère avec les oisillons, alors il

l'envoie

immédiatement,

et

alors

il n'est pas flagellé.

Car les Sages expliquent le sens du verset : l'obligation de l'envoi vient détacher le lo en un a ssè, puisque s'il prit la mère avec les oisillons, il la renverra et réparera ainsi sa transgression. Et par conséquent il n'est pas flagellé pour ce lo.

Voici la règle : pour toute interdiction ‘lo’ qui contient un kum ve-asse (un a ssè qui peut être accompli)

on ne le rend pas passible !

Dit Rabbi Yohanan :

même si la Michna dit «voici la règle», et que le texte semble indiquer que nous trouvons de nombreuses mitsvot de ce genre dont la flagellation ou l'acquittement dépend de l'accomplissement de l'«a ssè»,

nous n'avons pas

de méthode selon laquelle la flagellation dépend du fait d'avoir annulé l'«a ssè» ;

sauf

pour cette mitsva

ci

qui est citée, de l'envoi du nid, après qu'il a pris la mère,

et encore

pour une autre mitsva

autre,

comme il sera expliqué.

Et seulement pour celles‑ci il est flagellé au moment où il a détruit la possibilité de réparer le lo. Mais pour les autres lo qui sont détachés à un a ssè, il n'est pas flagellé, que l'on accomplisse l'«a ssè» après la transgression du lo ou qu'on ne l'accomplie pas, puisqu'il ne l'a pas annulé de ses propres mains.

Et Rabbi Yohanan soutient que seulement si l'acteur a annulé de ses mains la possibilité d'accomplir l'«a ssè» qui corrige le lo, alors seulement il est passible aux coups pour un lo qui comporte un acte. Et non lorsqu'il n'a pas accompli l'«a ssè» après la transgression du lo.

Il fut demandé

à

R. Eleazar

sur

Rabbi Yohanan :

où

répondit

Rabbi Yohanan

à lui :

va, oublie !

c'est‑à‑dire : quand tu le trouveras, tu le sauras toi‑même.

Il sortit,

sortit Rabbi Eleazar, qui prit soin de vérifier,

et oublia

et trouva qu'il existe un autre lo —

et il oublia

et trouva qu'il existe un autre lo —

celui qui viole une jeune fille célibataire par force est tenu par la mitsva positive de la Torah de l'épouser, et il lui est interdit par le lo de la Torah de la répudier tous ses jours. Et si, après avoir transgressé le lo, il l'a répudiée, il est tenu de la reprendre, en raison de la mitsva positive qui lui incombe que cette femme soit son épouse tous ses jours.

Car il est enseigné : viol

d'une jeune fille,

qui

fut épousée, et ensuite

il la répudia

—

Si c'est un Israélite,

qu'il est permis de lui ramener sa répudiée — alors il

la reprend

et de ce fait il répare la transgression du lo «tu ne pourras la renvoyer»,

et il n'est pas flagellé.

Mais si c'est un prêtre,

pour qui il est interdit de prendre une répudiée — alors il

est flagellé

pour l'avoir répudiée,

et il ne la reprend pas.

Et du fait que la baraïta dit que le violeur qui reprend sa répudiée n'est pas flagellé, il s'ensuit que si toutefois il ne la reprend pas il est flagellé, bien qu'il y ait ici une mitsva. Et de là R. Eleazar conclut que la flagellation dans le cas du violeur ou l'acquittement dépend de l'accomplissement de l'«a ssè».

Cependant il reste à discuter :

cela est acceptable pour celui qui enseigna «qu'ils accomplirent» et «qu'ils n'accomplirent pas»,

qu'ils accomplirent

et

qu'ils n'accomplirent pas,

que le violeur est bien flagellé pour avoir répudié sa victime, puisqu'il n'accomplit pas l'«a ssè» au moment où le tribunal l'en avertit.

Mais pour celui qui enseigna «qu'ils annulèrent»

et

«qu'ils n'annulèrent pas» —

pourquoi lui a‑t‑on fait oublier qu'il fut flagellé pour ses envois ?

Si dans le cas du nid c'est acceptable qu'on l'ait oublié,

puisque celui qui est flagellé, lorsqu'il égorgea la mère, annula ainsi de ses mains la possibilité de l'envoyer et répara par là le lo.

Mais le cas du violeur qui répudia sa victime,

«qu'ils annulèrent» et «qu'ils n'annulèrent pas» —

où est l'oubli

qu'ils annulaient et

n'annulaient pas —

où est l'oubli que l'on l'ait flagellé parce qu'il «annula» l'«a ssè» de ses mains ?

Car

si

c'est annulé par le fait qu'il tua

sa femme répudiée, qu'il l'a tuée et donc ne peut la ramener, alors il est acquitté de la flagellation pour une autre raison, parce que

il survint pour lui

du fait du contraire !

car le tribunal le met à mort pour l’avoir tuée, et il ne meurt pas et ne reçoit pas les coups, puisque la peine plus sévère lui suffit.

Rav Chimi de Me’houza dit :

il peut y avoir une possibilité que le violeur annule de ses propres mains, par contrainte, [la possibilité] qu’il reprenne la femme qu’il a violée,

par exemple si

après l’avoir répudiée, il

a reçu pour elle

les

actes de consécration d’un

homme

autre.

Car, par l’acte de consécration à un autre homme, il annule de ses propres mains la possibilité de la reprendre auprès de lui, puisqu’à partir de ce moment elle est l’épouse d’un autre homme.

Et même si son second mari la répudie ou meurt, elle ne pourra jamais retourner à son premier mari, puisque la Torah a interdit à tout homme de reprendre auprès de lui sa femme répudiée après qu’elle a épousé un autre homme, comme le dit le verset : « après qu’elle a été souillée ».

Rav

s’étonna :

Rabba :

comment l’acte par lequel il reçoit pour elle les actes de consécration d’un autre homme peut-il constituer une annulation d’un commandement ?

N’est-ce pas, dans tous les cas,

si tu l’as institué

si la femme répudiée a fait de son ancien mari

son mandataire

pour recevoir d’un autre homme ses actes de consécration :

c’est

elle-même,

c’est elle qui

l’annule

la possibilité qu’a son mari de la reprendre auprès de lui, et non le mari qui annule le commandement positif en étant son mandataire pour recevoir pour elle les actes de consécration d’un autre homme.

C’est pourquoi il ne doit pas recevoir les coups lorsqu’il a exécuté son mandat, car il n’a pas annulé de ses propres mains le commandement positif qui répare l’interdit.

Et

si tu ne l’as pas institué mandataire,

comment le fait qu’il reçoive ses actes de consécration pourrait-il בכלל servir à la consacrer ?

En a-t-il le pouvoir ?

A-t-il donc le pouvoir de recevoir ses actes de consécration de sa propre initiative, sans son mandat ?

Et

voici que sa réception

n’est rien du tout !

Mais Rav Chimi de נהרדעא dit :

il peut arriver que le violeur annule de ses propres mains la possibilité d’accomplir le commandement positif,

par exemple s’il lui interdit par un vœu en public

de tirer de lui quelque profit que ce soit.

Et un vœu prononcé en public est un vœu doté d’une force particulière, que les Sages ne peuvent pas permettre.

C’est pourquoi, dès l’instant où il lui interdit par un vœu en public, il ne peut plus la reprendre auprès de lui ; il se trouve que, par l’acte de lui interdire par un vœu en public, il accomplit un acte de ses propres mains qui annule la possibilité de la reprendre.

Et nous objectons :

cela est compréhensible selon celui qui dit : «

un vœu prononcé en public ne peut être permis »,

il y a correctement une possibilité que le violeur annule de ses propres mains le commandement positif, lorsqu’il lui interdit par un vœu en public.

Mais selon celui qui dit

que même un vœu prononcé en public

peut être permis —

que peut-on dire ?

Et nous répondons : la chose reste possible, par exemple lorsqu’il a trouvé en elle une faute, comme lorsqu’elle a commis adultère durant leur mariage et qu’elle lui est interdite,

car

alors il

lui interdit par un vœu

selon l’avis du public,

et selon l’avis du tribunal, c’est-à-dire qu’il ne pourra obtenir de permission qu’avec l’avis du public et l’avis du tribunal.

Car Ameïmar a dit : la halakha est la suivante : un vœu prononcé en public peut être permis.

Mais un vœu prononcé

selon l’avis du public —

ne peut pas être permis.

À présent, la Guemara objecte à Rabbi Yo’hanan, qui considère qu’il n’existe que deux interdits liés à un commandement positif, pour lesquels on reçoit les coups :

Et il n’y en a pas davantage,

n’existe-t-il donc pas d’autres interdits de cette sorte, pour lesquels on reçoit les coups ?

N’y en a-t-il pas [signe :

a. l’interdit de

vol ;

b. l’interdit du

gage ;

c.

et

l’interdit de

glanage] ?

a.

Le vol —

car la Miséricorde a dit : «

Tu ne voleras pas »,

et l’Écriture l’a lié à un commandement positif, comme il est écrit : «

Il restituera le bien volé ».

b.

Le gage —

car la Miséricorde a dit : «

Tu n’entreras pas dans sa maison »,

la maison de l’emprunteur,

pour prendre son gage ».

Et l’Écriture l’a lié à un commandement positif qui le répare : « Tu lui rendras son gage lorsque le soleil se couchera ».

Et tu peux trouver

ces deux interdits dans toutes les situations :

qu’il l’ait accompli par le commandement positif

qui leur est mentionné, en ayant rendu le bien volé ou le gage ;

et

qu’il

ne l’ait pas accompli

par le commandement positif, lorsqu’il refuse de rendre le bien volé ou le gage ;

qu’il

l’ait annulé

par le commandement positif de ses propres mains, s’il brûle le bien volé ou le gage ;

et

qu’il

ne l’ait pas annulé

par le commandement positif.

Pourquoi Rabbi Yo’hanan a-t-il dit qu’il n’existe pas d’autres commandements semblables à celui-ci ?

Et nous répondons :

là-bas,

dans le cas du vol et du gage,

puisque est tenu

le voleur ou celui qui a pris le gage

à des paiements

s’il brûle le bien volé ou le gage, il est exempt des coups pour une autre raison —

Parce qu’

un

homme

ne reçoit pas les coups et ne paie pas

simultanément.

C’est pourquoi Rabbi Yo’hanan n’a pas mentionné ces commandements.

Ravina lui objecta : n’y a-t-il pas

dans le commandement du gage une situation où il l’a « annulé » complètement, sans même qu’il y ait une possibilité de paiement, par exemple

le gage d’un converti,

et il a brûlé le gage du vivant du converti,

puis le converti est mort

avant qu’il ne le lui rende ?

Car si le converti meurt sans avoir d’héritiers, il n’a alors aucune possibilité de paiement. Et, selon la loi, le prêteur devrait recevoir les coups.

L’objection revient donc à son point de départ : nous trouvons un commandement supplémentaire pour lequel il reçoit les coups lorsqu’il l’a annulé.