Makkot 15b (טו:) — le Talmud en français

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Quel est le motif de la chose ?

il n’a fallu enseigner que « durant tous ses jours, il se tient dans l’obligation de se lever et de la reprendre »

que pour Rabbi Yo'hanan,

parce qu’il estimait que, pour un interdit de ne pas faire précédé par un commandement de faire, on reçoit la flagellation ; et il lui était difficile que le commandement « elle sera sa femme » précède l’interdit de ne pas la répudier, et c’est pourquoi il a établi que cet interdit est rattaché à un commandement de faire durant tous ses jours.

Selon sa méthode, cette explication s’accorde, car

Rabbi Yo'hanan dit au tan(n)aï,

à l’amora qui récitait devant lui une baraïta [ci-dessous] :

Enseigne : «

seulement si

il l’a annulé

le commandement de faire de ses propres mains,

il est passible

de flagellation. Mais si

il ne l’a pas annulé

de ses propres mains, mais ne l’a pas encore accompli,

il est exempt

de flagellation ». Et il peut réparer l’interdit durant tous ses jours, tant qu’il ne s’est pas interdit pour toujours de tirer profit d’elle, par un vœu qui ne peut être annulé, et qu’il n’a pas annulé de ses propres mains le commandement de faire.

Mais Rech Lakich, qui enseigne plus loin dans la baraïta « il l’a accompli et il ne l’a pas accompli », ne déduit pas que « durant tous ses jours, il se tient dans l’obligation de se lever et de la reprendre ». Il estime que le commandement de faire précède le divorce, et que la règle d’un interdit de ne pas faire précédé par un commandement de faire est identique à celle d’un interdit rattaché à un commandement de faire. Selon sa méthode, s’il la reprend aussitôt que le tribunal l’en avertit, il ne reçoit pas la flagellation. Mais s’il tarde à accomplir le commandement de faire, il reçoit immédiatement la flagellation, bien que la possibilité de la reprendre existe encore.

Car un tan(n)aï enseigne,

un amora récita une baraïta

devant Rabbi Yo'hanan :

Tout commandement de ne pas faire qui comporte

également un commandement

de faire,

voici :

a. Si

il a accompli le commandement de faire qui y est contenu,

il est

exempt

de flagellation pour avoir transgressé l’interdit.

b. Et s’il

a annulé le commandement de faire qui y est contenu,

—

il est passible

de flagellation.

Il lui dit

Rabbi Yo'hanan au tan(n)aï qui récitait devant lui :

Que dis-tu ?

Comment peux-tu enseigner la baraïta dans une telle version ? Or, dans tous les cas —

si tu l’enseignes au début ainsi : «

Il a accompli

le commandement de faire qui y est contenu,

il est exempt

de flagellation », il est nécessaire d’en déduire que seul l’accomplissement effectif du commandement de faire l’exempte de flagellation pour la transgression de l’interdit ; et tant qu’il n’a pas accompli le commandement de faire, le tribunal le fait flageller pour la transgression de l’interdit, même si, à présent, la possibilité d’accomplir le commandement de faire se trouve encore devant lui.

Et si tel est le cas, lorsque tu veux enseigner à la fin de la baraïta le côté inverse, tu dois l’enseigner ainsi : « Et s’il

n’a pas accompli

le commandement de faire qui y est contenu —

il est passible

de flagellation » !

Cela signifie qu’il faut le faire flageller immédiatement pour l’interdit, tant qu’il n’accomplit pas le commandement de faire, même s’il n’a pas annulé de ses propres mains la possibilité d’accomplir le commandement de faire qui répare l’interdit.

Et si tel est le cas, pourquoi as-tu enseigné la baraïta dans une formulation disant que ce n’est que s’il « a annulé [de ses propres mains] le commandement de faire qui y est contenu, [et qu’il ne peut désormais plus l’accomplir ni réparer l’interdit], qu’il est passible » ?

D’un autre côté, si tu enseignes précisément à la fin de la baraïta : «

Il a annulé

le commandement de faire qui y est contenu,

il est passible

de flagellation », il est nécessaire d’en déduire que seule l’annulation de ses propres mains du commandement de faire qui répare l’interdit le rend passible de flagellation.

Et si tel est le cas, tu dois enseigner au début de la baraïta le côté inverse, ainsi :

Il n’a pas annulé

de ses propres mains le commandement de faire qui répare l’interdit [bien qu’il ne l’ait pas accompli] —

il est exempt

de flagellation !

Et pourquoi enseignes-tu au début de la baraïta : « Il a accompli le commandement de faire qui y est contenu — il est exempt » !?

C’est pourquoi Rabbi Yo'hanan dit à l’amora qui récitait la baraïta devant lui : Ne l’enseigne pas comme tu l’as enseignée jusqu’à présent. Mais

enseigne,

tu dois enseigner les paroles de la baraïta dans cette formulation :

a. Seulement si

il l’a annulé

le commandement de faire qui y est contenu de ses propres mains — il est passible de flagellation.

b.

Mais

toutefois, si

il ne l’a pas annulé

le commandement de faire de ses propres mains, bien qu’il ne l’ait pas encore accompli, il est exempt de flagellation, jusqu’à ce qu’il annule le commandement de faire de ses propres mains. Car, pour un interdit rattaché à un commandement de faire, on n’est passible de flagellation que si l’on a ensuite annulé de ses propres mains la possibilité de réparer l’interdit.

Et

si

Rabbi Chim‘on ben Lakich

conteste Rabbi Yo'hanan et

dit

que l’obligation de flagellation pour un interdit rattaché à un commandement de faire ne dépend pas de l’annulation de ce commandement de faire de ses propres mains, mais dépend de son accomplissement ou de son non-accomplissement au moment où le tribunal l’avertit de l’accomplir.

Car Rech Lakich estime que l’obligation de flagellation pour un interdit rattaché à un commandement de faire s’applique immédiatement au moment de l’accomplissement de l’interdit. Mais puisque l’interdit est rattaché à un commandement de faire, la Torah lui a permis d’accomplir ce commandement à la place de la peine de flagellation. Toutefois, comme il a été dit, il était déjà devenu passible de flagellation au moment même de la transgression de l’interdit ! C’est pourquoi Rech Lakich enseigne les paroles de cette baraïta ainsi :

a.

Il l’a accompli

le commandement de faire qui y est contenu au moment où le tribunal l’a averti de l’accomplir : il ne reçoit pas la flagellation dont il était devenu passible, car la Torah lui a permis d’accomplir le commandement de faire au lieu de recevoir la flagellation.

b.

Et

si

il ne l’a pas accompli

le commandement de faire qui y est contenu au moment où le tribunal l’a averti de l’accomplir, et qu’il ne l’a pas accompli, il reçoit la flagellation [dont il était déjà devenu passible au moment où il a transgressé l’interdit]. Cela, bien qu’il soit encore astreint à accomplir le commandement de faire.

La Guemara explique leur controverse :

Sur quoi sont-ils en désaccord,

Rabbi Yo'hanan et Rech Lakich ? —

Ils sont en désaccord au sujet d’un avertissement incertain —

L’un,

Rabbi Yo'hanan,

estime qu’un avertissement incertain —

est considéré comme un avertissement.

C’est pourquoi il a dit qu’il reçoit la flagellation lorsqu’il annule le commandement de faire, car, selon sa méthode, sa transgression ne s’achève, en ce qui concerne l’obligation de flagellation, qu’avec l’annulation du commandement de faire. Ainsi, lorsqu’on l’avertit de ne pas accomplir l’interdit rattaché à un commandement de faire, il demeure encore, au moment de l’avertissement, incertain qu’il n’annule pas également le commandement de faire. Néanmoins, s’il l’a finalement annulé, il reçoit la flagellation en raison de cet avertissement incertain [et il est impossible de l’avertir au moment de l’annulation du commandement de faire, car le moment de l’avertissement n’est que celui où il transgresse l’interdit].

Et

si

l’autre,

Rech Lakich,

estimait qu’un avertissement incertain n’est pas considéré comme un avertissement.

Il a donc été contraint de dire qu’il reçoit la flagellation pour l’interdit, lequel s’achève immédiatement au moment où il est accompli, et que l’avertissement le concernant est certain ; seulement, la possibilité lui a été donnée d’accomplir un commandement de faire à la place de la flagellation, et lorsqu’il comparaît devant le tribunal, il est établi s’il accomplit le commandement de faire ou non, auquel cas il reçoit la flagellation.

Et ils ont suivi

Rabbi Yo'hanan et Rech Lakich

leurs propres méthodes —

car il a été dit :

celui qui dit : «

Serment : je mangerai ce pain aujourd’hui ! »,

et il a laissé passer

tout

le jour, et ne l’a pas mangé —

Rabbi Yo'hanan et Rech Lakich disent tous deux : il ne reçoit pas la flagellation.

Mais chacun a donné un motif différent à la raison de son exemption de flagellation.

Rabbi Yo'hanan dit : il ne reçoit pas la flagellation —