Makkot 14b (יד:) — le Talmud en français

Et si tu veux, dis plutôt : il le déduit -

de"

sa sœur"

qui figure au début du verset.

Le verset aurait seulement dû dire : « fille de son père ou fille de sa mère » ; le mot « sa sœur », au début du verset, est superflu. Il vient enseigner [la loi concernant] sa sœur issue de son père et de sa mère [et, du principe même énoncé dans ce verset, nous avons appris que ceux qui sont passibles de retranchement ne reçoivent pas la flagellation, comme il a été dit plus haut].

La Guemara revient de nouveau à l’explication de l’opinion des Rabbana :

Et l’autre,

les Rabbana, que feront-ils du mot superflu « sa sœur » qui figure au début du verset ?

La Guemara explique :

ce

« sa sœur » du début du verset, qui est superflu,

lui est nécessaire

pour enseigner

la division du retranchement :

qu’il y ait une peine de retranchement distincte

pour celui qui compose

l’huile d’onction pour lui-même selon la composition qui était celle du Temple,

et

une peine de retranchement distincte pour celui qui

oint

son corps avec l’huile d’onction.

Nous devons apprendre cela de la répétition de l’expression dans le verset, car l’interdit de composer l’huile d’onction selon sa composition du Temple et l’interdit de s’oindre le corps avec l’huile d’onction sont certes deux interdits distincts, mais ils ont tous deux été énoncés dans un seul verset [Exode 30, 32] : « On n’en versera pas sur le corps d’un homme, et vous n’en ferez pas de semblable selon sa composition », et le verset suivant ne mentionne pour les deux qu’une seule peine de retranchement -

« Tout homme qui en composera de semblable et qui en mettra sur un étranger sera retranché de ses peuples ».

C’est pourquoi un enseignement particulier tiré du texte est nécessaire afin de diviser leur retranchement, de sorte qu’il soit passible, pour chacun de ces interdits, d’un retranchement distinct.

L’enseignement par lequel les Sages divisent le retranchement de celui qui compose l’huile et de celui qui s’en oint, à partir du mot « sa sœur », qui est superflu dans le verset relatif à la nudité de la sœur de sa femme, suit la règle : « Si cela ne concerne pas son contexte, applique-le à un autre contexte », qui est l’une des règles par lesquelles la Torah est interprétée.

La Guemara explique [alors la position de] Rabbi Its’hak :

Et l’autre,

Rabbi Its’hak, d’où sait-il qu’il faut diviser le retranchement pour celui qui compose l’huile et celui qui s’en oint ?

Il suit l’opinion de Rabbi Elazar au nom de Rabbi Ochaya.

Car Rabbi Elazar a dit au nom de Rabbi Ochaya : Partout où tu trouves deux interdits distincts

qui ont pour peine le retranchement,

et

où leur peine ne comporte que

un seul retranchement,

ils sont distincts pour le sacrifice expiatoire

de faute, s’ils les ont transgressés par inadvertance : il doit apporter un sacrifice distinct pour chaque transgression involontaire d’un interdit qui comporte le retranchement, car les interdits distincts divisent eux-mêmes également les sacrifices expiatoires et les retranchements.

Pour celui qui compose l’huile d’onction et celui qui s’en oint, la Torah a énoncé deux interdits : « On n’en versera pas sur le corps d’un homme, et vous n’en ferez pas de semblable ». Et pour les deux ensemble, le verset suivant énonce un seul retranchement : « Tout homme qui en composera de semblable et qui en mettra sur un étranger sera retranché ».

Et si tu veux, dis plutôt :

Rabbi Its’hak

le déduit

pour la division des retranchements de celui qui compose l’huile et de celui qui s’en oint

de

ce qui est écrit au sujet de la femme nidda : «

Et un homme qui couchera avec une femme atteinte d’un flux

: ils seront tous deux retranchés du sein de leur peuple ».

Le retranchement mentionné ici est un retranchement superflu, car nous savions déjà qu’on est passible d’un retranchement pour chaque nidda prise séparément, grâce au verset : « Et vers une femme pendant sa souillure de nidda, tu ne t’approcheras pas », d’où nous avons appris plus haut qu’il y a une peine de retranchement pour chaque femme.

La répétition du retranchement ici vient enseigner la règle générale concernant le retranchement : des interdits distincts divisent également le retranchement, même lorsqu’un seul retranchement est mentionné pour eux, comme dans le cas de celui qui compose l’huile et de celui qui s’en oint.

Et l’autre,

les Rabbana, pourquoi n’apprennent-ils pas que les interdits divisent le retranchement à partir de la répétition du retranchement dans le cas de la nidda ?

Car

ce

retranchement

lui est nécessaire

: il en a besoin

pour ce qu’a dit Rabbi Yo’hanan !

Car Rabbi Yo’hanan a dit au nom de Rabbi Chim’on bar

Yo’haï : D’où savons-nous que la femme n’est pas impure

par l’impureté de nidda

avant que le flux ne sorte

du sang

par son orifice génital

et non par une incision dans la paroi de son corps ?

Comme il est dit : «

Et un homme qui couchera avec une femme atteinte d’un flux, et découvrira sa nudité

etc.

».

Le texte enseigne

que

la femme n’est pas impure avant que le flux ne sorte par son orifice génital.

Nous avons appris dans la Michna :

Et l’impur qui a mangé de ce qui est consacré.

Et nous avons posé à ce sujet :

Il est évident que

l’homme

qui vient au Temple

alors qu’il est

impur,

nous savons qu’il reçoit la flagellation, parce qu’il est

écrit

à son sujet

une peine, et qu’il est écrit

également à son sujet

une mise en garde.

La peine -

car il est écrit : «

Il a rendu impur le Sanctuaire de l’Éternel, et il sera retranché ».

La mise en garde -

car il est écrit : «

Ils ne rendront pas impurs leurs campements ».

Mais l’impur qui a mangé de ce qui est consacré -

où trouvons-nous pour lui une mise en garde, pour laquelle il recevrait la flagellation ?

Il est évident que la peine,

nous lui en trouvons la source, car il est

écrit : «

Et la personne qui mangera de la chair du sacrifice de rémunération qui appartient à l’Éternel, alors que son impureté est sur elle

-

elle sera retranchée ».

Mais la mise en garde -

d’où la savons-nous ?

Rabbi Yo’hanan et Rech Lakich sont en désaccord quant à la source de la mise en garde :

Rech Lakich dit :

elle vient de ce qui est écrit au sujet de la femme qui enfante, impure par l’impureté de l’enfantement : «

Elle ne touchera à rien de consacré ».

Et plus loin, on établit ce verset comme une mise en garde interdisant à l’homme impur de manger de la chair des sacrifices.

Mais

Rabbi Yo’hanan dit : Tana de Bei Bardela

[un Sage]

a enseigné :

l’interdit de manger des sacrifices lorsqu’on est impur est appris de l’interdit d’entrer au Temple lorsqu’on est impur, par une

gzera shava

« son impureté » - « son impureté ».

Il est écrit ici,

au sujet de l’impur qui a mangé de ce qui est consacré [Lévitique 7, 20] : «

Alors que son impureté est sur lui, et il sera retranché ».

Et il est écrit là-bas,

au sujet de l’homme impur qui est entré au Temple [Nombres 19, 13] : «

Son impureté est encore sur lui ».

De même que là-bas,

chez l’impur qui est entré au Temple, il y a également

une peine et

également

une mise en garde

passible de flagellation,

de même ici,

chez l’impur qui a mangé de ce qui est consacré, il y a également

une peine et

également

une mise en garde

passible de flagellation.

La Guemara examine l’explication de leur désaccord :

Il est évident que Rech Lakich,

qui apprend la mise en garde de l’impur consommant du consacré du verset « Elle ne touchera à rien de consacré »,

n’a pas dit comme Rabbi Yo’hanan,

qui l’apprend par une

gzera shava

« son impureté, son impureté » :

il ne l’a pas reçue !

C’est-à-dire que Rech Lakich n’a pas reçu cette gzera shava de son maître, et nul ne peut déduire de lui-même une gzera shava !

Mais Rabbi Yo’hanan, pour quelle raison n’a-t-il pas dit comme Rech Lakich ?

Il est pourtant écrit explicitement dans la Torah : « Elle ne touchera à rien de consacré » ; pourquoi aurait-il besoin de l’apprendre par une gzera shava ?

Il pourrait te répondre,

Rabbi Yo’hanan :

ce

« Elle ne touchera à rien de consacré » n’est pas une mise en garde interdisant à l’impur de manger de la chair consacrée, mais c’est

une mise en garde concernant la terouma !

Et plus loin, il sera expliqué à propos de quoi porte cette mise en garde concernant la terouma.

Et Rech Lakich,

qui interprète ce verset comme une mise en garde interdisant à l’impur de manger du consacré -

la mise en garde concernant

l’impur qui ne doit pas manger

de la terouma, d’où la tient-il ?

Il la déduit,

il l’apprend

de

ce que dit le texte [Lévitique 22] : «

Tout homme, tout homme de la descendance d’Aharon, qui sera lépreux ou atteint de flux

il ne mangera pas de choses consacrées ».

Puisque le texte a dit « tout homme, tout homme de la descendance d’Aharon », son intention est la suivante : il est interdit à la descendance d’Aharon, lorsqu’elle est impure, de manger une nourriture consacrée qui est commune à tout homme, à chacun des membres de la descendance d’Aharon.

Et

quelle est la chose qui est commune à la descendance d’Aharon,

que tous consomment de manière égale, hommes et femmes, et même la femme descendante d’Aharon qui a épousé un Israélite et qui est maintenant veuve ou divorcée de lui, et qui retourne à la maison de son père [lorsqu’elle n’a pas d’enfant issu d’un Israélite] ?

Tu dois dire que c’est la terouma,

que tous sont égaux dans sa consommation.

Et non la chair des sacrifices, car tous ne sont pas égaux dans sa consommation.

En effet, la chair des sacrifices de sainteté suprême, comme le sacrifice expiatoire, n’est consommée que par les prêtres mâles ; et la poitrine et la cuisse des sacrifices de sainteté légère ne sont pas consommées par la femme descendante d’Aharon qui a épousé un Israélite et qui retourne à la maison de son père.

Rech Lakich a donc appris de là que la terouma est interdite à la consommation aux personnes impures.

Et l’autre,

il faut désormais expliquer l’opinion de Rabbi Yo’hanan : pourquoi n’a-t-il pas appris, comme Rech Lakich, que l’interdit pour l’impur de manger de la terouma est appris de « tout homme, tout homme » ; dès lors, le verset « Elle ne touchera à rien de consacré » resterait disponible pour interdire à l’impur de manger des sacrifices. Pourquoi Rabbi Yo’hanan apprendrait-il l’interdit pour l’impur de manger des sacrifices par une gzera shava, alors qu’il dispose d’un verset explicite de la Torah pour l’interdire !?

Ce

verset de « tout homme, tout homme » vient certes

pour

interdire

la consommation

de la terouma à l’impur, comme l’a dit Rech Lakich.

Mais

,

ce

verset « Elle ne touchera à rien de consacré » vient

pour le contact

de l’impur [avec la terouma], et l’on ne peut pas en apprendre l’interdit pour l’impur qui mange du consacré.

La Guemara objecte maintenant à Rech Lakich :

Et Rech Lakich,

pense-t-il que

ce

verset

« Elle ne touchera à rien de consacré »

est venu uniquement pour cela,

pour interdire à l’impur de manger des sacrifices ?

Pourtant, selon son opinion exprimée ailleurs,

ce

verset

lui est nécessaire

pour en apprendre la peine

de l’impur qui a touché du consacré.

Comme il a été dit : l’impur qui a touché du consacré -

Rech Lakich dit : il reçoit la flagellation.

Rabbi Yo’hanan dit : il ne reçoit pas la flagellation.

La Guemara explique en quoi ils sont en désaccord :

Rech Lakich dit : il reçoit la flagellation,

parce qu’il est écrit : «

Elle ne touchera à rien de consacré ».

Mais

Rabbi Yo’hanan dit : il ne reçoit pas la flagellation,

car il estime que

ce

verset « Elle ne touchera à rien de consacré » est

une mise en garde concernant

le contact

avec la terouma, et qu’il est venu interdire à l’impur de toucher la terouma ; le texte ne parle pas de l’impur qui a touché du consacré.

Il est donc prouvé que, selon Rech Lakich, le verset « Elle ne touchera à rien de consacré » vient enseigner qu’il est interdit à l’impur de toucher les sacrifices. Comment, dès lors, Rech Lakich apprend-il de ce verset l’interdit pour l’impur de manger des sacrifices ?

La Guemara répond : on peut apprendre les deux choses de ce verset :

L’interdit de

l’impur qui a touché du consacré -

il est appris

de ce que le Miséricordieux a formulé

l’interdit

dans le langage

de

contact.

Et la mise en garde concernant celui qui mange

du consacré en état d’impureté est apprise du fait que

le consacré a été comparé

dans ce verset

au Temple.

Car il est écrit : « Elle ne touchera à rien de consacré, et elle n’entrera pas dans le Temple ».

Et nous interprétons : de même que celui qui entre au Temple alors qu’il est impur est passible de retranchement, de même la mise en garde concernant le consacré porte sur une chose qui comporte le retranchement.

Et puisque le contact ne comporte pas de retranchement, déduis-en qu’en plus de l’interdit de contact, il existe également une mise en garde contre la consommation en état d’impureté, laquelle comporte une peine de retranchement.

Et pourtant,

il faut encore objecter :

Est-ce que

ce verset est venu uniquement pour cela,

pour la mise en garde de l’impur qui a mangé du consacré ?

Pourtant,

ce

verset

lui est nécessaire dans le cas de l’impur qui a mangé de la chair consacrée avant l’aspersion du sang.

Comme il a été dit : l’impur qui a mangé de la chair consacrée avant l’aspersion du sang,

alors que la chair n’était pas encore permise aux personnes pures -

Rech Lakich dit : il reçoit la flagellation.

Rabbi Yo’hanan dit : il ne reçoit pas la flagellation.

Nous expliquons leurs raisons :

Rech Lakich dit : il reçoit la flagellation,

parce qu’il est écrit : «

Elle ne touchera à rien de consacré ».

Ce verset signifie qu’il faut inclure tout cas,

aussi bien avant l’aspersion qu’après l’aspersion.

Mais

Rabbi Yo’hanan dit : il ne reçoit pas la flagellation,

car

Rabbi Yo’hanan suit ici son opinion,

selon laquelle la mise en garde concernant l’impur qui a mangé du consacré est apprise par une gzera shava à partir de l’impur qui entre au Temple.

Car le verset dit

au sujet de la peine de l’impur qui a mangé du consacré : «

Son impureté

est sur lui », et il est dit au sujet de l’impur qui entre au Temple : « Encore

son impureté

est en lui ».

Et lorsqu’il est écrit : « La personne qui mangera de la chair du sacrifice de rémunération qui appartient à l’Éternel, alors que

son impureté

est sur lui », au sujet de la peine de retranchement de l’impur qui a mangé du consacré,

c’est après l’aspersion que le verset l’a écrit.

Comme nous l’apprenons dans Torat Cohanim, du verset « Tout homme pur mangera de la chair » : seul celui qui mange la chair devenue permise à la consommation des personnes pures est passible de retranchement pour impureté, c’est-à-dire après l’aspersion du sang.

Et puisque nous avons expliqué que Rech Lakich interprète le verset « Elle ne touchera à rien de consacré » au sujet de l’impur qui a mangé de la chair consacrée avant l’aspersion du sang, comment apprend-il également de là le cas de l’impur qui a touché du consacré ?

Nous répondons :

Cette

halakha, selon laquelle l’impur qui mange même avant l’aspersion du sang reçoit la flagellation,

est déduite de « tout » dans « tout consacré ».

Car « tout » signifie aussi bien avant l’aspersion qu’après celle-ci.

Il a été enseigné conformément à l’opinion de Rech Lakich,

qui s’oppose à Rabbi Yo’hanan et apprend la mise en garde de l’impur qui a mangé du consacré de « Elle ne touchera à rien de consacré ».

Car il a été enseigné : «

Elle ne touchera à rien de consacré » -

mise en garde pour celui qui mange

de la chair consacrée en état d’impureté.

Tu dis qu’il s’agit d’une mise en garde pour celui qui mange, ou bien n’est-ce qu’une mise en garde pour celui qui touche,

afin qu’il ne touche pas au consacré alors qu’il est impur ?

Le texte enseigne : «

Elle ne touchera à rien de consacré, et elle n’entrera pas dans le Temple

».

Le texte compare

le

consacré au Temple :

de même que

l’entrée dans le

Temple

est

une chose qui comporte la prise de l’âme,

car celui qui entre au Temple alors qu’il est impur est passible de retranchement,

de même toute

chose consacrée mentionnée dans le verset, c’est-à-dire « elle ne touchera à rien de consacré », est

une chose qui comporte la prise de l’âme.

Et si

tu veux dire que le verset « Elle ne touchera à rien de consacré » est venu interdire à l’homme impur

le contact

avec le consacré,

y a-t-il

en cela

la prise de l’âme !? Il n’y a pourtant pas de retranchement pour l’impur qui touche du consacré !

Mais,

il est nécessaire que le verset soit venu interdire à l’impur

la consommation

du consacré, et que sa peine soit le retranchement.

Cela prouve, à partir de cette baraïta, l’opinion de Rech Lakich !

Rabba bar bar ‘Hana a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : Tout interdit négatif précédé par un commandement positif,

qui a été écrit avant l’interdit et qu’il est possible d’accomplir même avant de transgresser l’interdit,

on reçoit la flagellation pour celui-ci

parce qu’il ne vient pas interrompre l’interdit : il ne vient pas le réparer ni permettre de s’en acquitter après l’avoir transgressé ; c’est un commandement positif indépendant, et l’on reçoit la flagellation pour l’interdit.