Makkot 13a (יג.) — le Talmud en français

versaient

les meurtriers exilés

un salaire aux Lévites.

Les Lévites dans les villes de refuge louaient des logements aux meurtriers,

selon Rabbi Yehuda.

Rabbi Meir dit : ils ne leur faisaient pas payer

les meurtriers

de salaire,

car les villes de refuge étaient destinées à l'accueil des meurtriers.

Et dans la Gemara sera expliqué de quelles villes il s'agit, et en quoi ils diffèrent.

Et il revient

le meurtrier, après être sorti de sa ville de refuge à la mort du grand prêtre,

à la charge qu'il y occupait,

par exemple s'il était nasi ou av beit din,

selon Rabbi Meir.

Et le Rambam (dans la dix-septième partie de Sanhédrin §19) écrit : mais le chef de la yeshiva qui a péché on le flagelle et il ne retourne pas à sa charge, et son origine est du Yerushalmi (Sanhédrin ch. 2) où ils disent qu'un grand prêtre reçoit la flagellation et retourne à sa grandeur, mais un nasi qui a péché on le flagelle et on ne le rétablit pas ; et le Meiri a écrit que même un av beit din qui se repent ne retourne pas à sa charge. Et dans le Magen Avraham (Kan 53 §49) écrit que selon le Mordekhai (B’hazkat habatim 133) il en résulte que si l'on a perdu une charge même à cause d'une faute involontaire, il ne retourne pas à celle-ci, comme nous avons cité pour le meurtrier. Et le Pri Megadim a écrit que précisément le meurtrier ne retourne pas car une grande faute lui est advenue, mais pour les autres infractions il revient ; et il apporte que Rachi dans la parasha Behar a tranché selon Rabbi Meir que même le meurtrier revient ; et vois dans «La moitié du shékel» chez le Mordekhai qu'il est démontré qu'il n'y a pas de distinction entre le meurtrier et les autres infractions, cependant le Gra a écrit qu'il faut distinguer le meurtrier pour qui il est écrit «kara», et que l'exigence de l'écrit s'applique seulement à lui.

Rabbi Yehuda dit : il ne revenait pas à la charge qu'il détenait là.

Leurs sources seront éclaircies dans la Gemara.

Gemara :

Rav Kahana dit : la divergence

entre Rabbi Meir et Rabbi Yehuda sur la question s'ils leur faisaient payer un salaire, porte seulement

sur les six

villes de refuge.

Dit-on

Rabbi Meir

soutient

ce qui est dit «et elles seront pour vous les villes de refuge»,

pour vous

signifie que ces villes ont été données aux meurtriers seulement

pour

le besoin de

l'accueil.

Mais pour l'utilisation des maisons de la ville, ils doivent payer aux propriétaires de la ville, qui sont les Lévites.

Et d'autre part

Rabbi Yehuda

soutient

that we explicate from «

»

que «pour vous» signifie que les villes ont été données

pour tous vos besoins,

et même leurs habitations ont été données pour les besoins des meurtriers, et il n'est pas permis de leur prendre un paiement.

Mais pour les quarante-deux

villes lévitiques, qui servent aussi comme villes de refuge,

selon l'avis général on leur faisait payer un salaire.

Car pour les villes lévitiques il n'est pas dit dans la Torah qu'elles ont été données pour qu'une part de la ville soit fournie aux meurtriers.

Raba lui dit

à Rav Kahana:

Mais assurément

que la donation des villes de refuge aux meurtriers, comme l'écrit le verset

"pour vous" \-

signifie : pour tous vos besoins !

Et si tel est le cas, comment Rabbi Yehuda et Rabbi Meir divergent-ils au sujet des six villes de refuge, alors que la chose est exprimée par l'écriture qu'ils ne paieront pas de salaire !

Mais, dit Raba : la divergence

entre Rabbi Yehuda et Rabbi Meir porte seulement

sur les quarante-deux

villes lévitiques -

Dit-on

Rabbi Meir

soutient

car ce que dit le verset «et les villes que vous donnerez aux Lévites, les six villes de refuge que vous donnerez au fugitif là où il y a un meurtrier»,

et sur elles vous donnerez

quarante-deux villes», afin qu'elles soient semblables aux villes lévitiques

car le mot «kenekh»

comme les six villes de refuge, signifie seulement

pour

la question de l'

accueil des meurtriers seulement.

Mais elles ne sont pas semblables en matière d'habitation, car les villes lévitiques n'ont pas été données pour que les meurtriers y résident gratuitement ; au contraire ce sont les meurtriers qui payent un salaire aux Lévites pour le logement dans leurs villes.

Et d'autre part

Rabbi Yehuda

soutient

que l'ordre «

»

est que les villes lévitiques seront entièrement semblables

car «kenekh»

aux villes de refuge, données pour l'habitation des meurtriers, gratuitement.

Car Rabbi Yehuda interprète le verset ainsi :

Qu'est-ce que «kenekh»

que les six villes de refuge ont été données

pour tous vos besoins -

et aussi ces

quarante-deux villes des Lévites,

également

sont données

pour tous vos besoins

des exilés.

Mais pour les six

villes de refuge elles-mêmes, Rabbi Yehuda et Rabbi Meir ne divergent pas, mais

selon l'opinion générale, on ne faisait pas

aux meurtriers

payer de salaire

aux Lévites.

Nous avons appris dans la Michna :

Il revient à la charge qu'il détenait là

selon Rabbi Meir. Rabbi Yehuda dit : il ne revenait pas à la charge qu'il détenait là.

Et la Gemara explique en quoi ils divergent, et apporte la divergence au sujet d'un serviteur hébreu qui a été blessé et qui sort à la jubilee —

Nos maîtres ont enseigné :

il est écrit au sujet d'un serviteur hébreu qui a été blessé (Lévitique 25) «

il retournera vers sa famille, et il retournera à la possession de la maison de ses pères» dans l'année du jubilé.

Et nous interrogeons :

Il retourne à sa famille, et ne retourne pas à ce que ses pères possédaient.

c'est-à-dire que le serviteur blessé libéré à la jubilee ne continue pas à détenir la charge que lui ont donnée ses pères,

selon Rabbi Yehuda.

Rabbi Meir dit : lui aussi retourne à ce que ses pères détenaient.

Car Rabbi Meir interprète la fin du verset :

«à la possession de ses pères»

, et Rabbi Meir explique que «il retournera» signifie qu'il retourne à toute propriété qu'il a reçue de ses pères, et inclut la détention d'une charge

comme ses pères.

Et

ainsi que Rabbi Meir et Rabbi Yehuda ont divergé au sujet du serviteur hébreu blessé libéré à la jubilee s'il retourne à sa première charge,

de même

ils ont divergé

dans la gůla

concernant l'exil : la loi du meurtrier par inadvertance, qui est exilé et qui sort à la mort du grand prêtre — s'il revient à la charge qu'il détenait, comme ses pères.

Et l'origine de Rabbi Meir qui soutient que le meurtrier revient à sa charge s'apprend de la loi du serviteur hébreu —

lorsqu'il est écrit

au sujet du serviteur hébreu blessé

«il retournera»,

car ce mot est superflu, on aurait pu écrire «et il retournera vers sa famille et vers le pays de sa possession». Cet écrit est venu nous enseigner par une gzara shava [plus loin] —

y compris le meurtrier.

Et la Gemara explique les paroles de la baraïta :

Qu'est‑ce que

«et de même dans l'exil» ?

Comment ont‑ils divergé dans les dérashot du verset au sujet du meurtrier, s'il retournera à sa charge ou non ?

Comme il a été enseigné :

il est écrit «et après la mort du grand prêtre

le meurtrier retournera au pays de sa possession»."

Et nous interrogeons :

Il retourne au pays de sa possession, et ne retourne pas à ce que ses pères détenaient,

à la charge qu'il a reçue d'eux,

selon Rabbi Yehuda.

Rabbi Meir dit : lui aussi retourne à ce que ses pères détenaient

leurs pères.

Et bien que pour le meurtrier il ne soit pas écrit «à la possession de ses pères»,

le Gamar

Rabbi Meir a appris par gzara shava

«shiva shiva».

Il est écrit ici «le meurtrier retournera», et il est écrit au sujet du serviteur libéré à la jubilee «et il retournera à la possession de ses pères».

Et de cela Rabbi Meir a appris que la loi du meurtrier est de revenir à sa charge, comme nous trouvons pour le serviteur libéré.

Hadran alakhah : chapitre «Elu hen ha‑golin»

Introduction

Un homme d’Israël qui transgresse l’une des mitsvot négatives de la Torah est passible, pour cela, de trente-neuf coups.

La source de l’obligation des coups se trouve dans les paroles du verset de la section de Ki Tetsé [Deutéronome 25, 1-3] : «

Et ils déclareront coupable le méchant. Et il arrivera, si le juge comprend qu’il faut frapper le méchant, qu’il le fasse tomber, et qu’il le frappe devant lui, selon sa faute.

C’est au nombre de quarante qu’il le frappera

; il n’ajoutera pas », etc.

Mais ce n’est pas pour toute transgression que l’on reçoit des coups.

Puisque la section des coups est juxtaposée à la section de « Tu ne muselleras pas le bœuf lorsqu’il foule le grain » [qui est dite dans le verset suivant], les Sages ont appris de là que l’on ne reçoit des coups que pour une transgression qui ressemble à l’interdit de museler le bœuf lorsqu’il foule son grain. Et donc :

a. On ne reçoit des coups que pour une transgression de type négatif, à l’image de la transgression de museler le bœuf lorsqu’il foule son grain, qui est une transgression négative, et non pour l’annulation d’un commandement positif, ni pour une interdiction formulée sous la forme d’un commandement positif.

b. On ne reçoit pas de coups pour un interdit auquel est attaché un commandement positif destiné à le réparer [appelé « interdit détaché par un commandement positif »], puisqu’il ne ressemble pas à l’interdit de museler le bœuf lorsqu’il foule son grain, auquel aucun commandement positif destiné à réparer l’interdit n’a été énoncé. Par exemple, la transgression du vol, pour laquelle la Torah a énoncé un commandement positif destiné à la réparer : la restitution de l’objet volé.

Mais s’il a annulé le commandement positif destiné à réparer l’interdit, ou s’il ne l’a pas accompli [les amoraïm de la Guemara sont en désaccord à ce sujet], il reçoit des coups pour la transgression de cet interdit.

De même, certains amoraïm estiment que l’on ne reçoit pas de coups pour un « interdit précédé d’un commandement positif », parce qu’il ne ressemble pas à l’interdit de museler, qui n’a pas été précédé d’un commandement positif.

C’est le cas, par exemple, du commandement du renvoi de la mère, par lequel la Torah a d’abord ordonné de renvoyer la mère loin des œufs ou des oisillons avant de les prendre, puis la Torah a ajouté à cela l’interdit : « Tu ne prendras pas la mère avec les petits » [Deutéronome 22, 6-7. L’ordre des versets sera expliqué dans la Guemara].

Il existe encore un autre verset qui enseigne l’obligation des coups, énoncé dans la section de la réprimande [Deutéronome 28, 58-59] : « Si tu ne veilles pas à accomplir toutes les paroles de cette Torah, l’Éternel rendra extraordinaires tes coups.

c. Il existe également une controverse sur la question de savoir si l’on reçoit des coups pour un interdit qui ne comporte pas d’acte accompli de ses mains, comme un interdit que l’on transgresse par la parole, parce qu’il ne ressemble pas à l’interdit de museler, qui comporte un acte accompli de ses mains.

Michna :

Et voici ceux qui reçoivent les coups :

Le tan(n)a énumère la série de ceux qui reçoivent les coups et les répartit en plusieurs groupes, selon les sujets :

a. Les personnes passibles de retranchement reçoivent des coups pour la transgression de l’interdit négatif.

Il y a là une nouveauté : bien que leur peine soit le retranchement et que l’on ne punisse pas une personne de deux peines pour un seul acte, elles reçoivent néanmoins des coups pour la transgression de l’interdit négatif, puisqu’elles ont la possibilité de se repentir et d’être ainsi acquittées de la peine de retranchement. Les voici :

Celui qui a des relations avec sa sœur, et

celui qui a des relations

avec la sœur de son père, et

celui qui a des relations

avec la sœur de sa mère, et

celui qui a des relations

avec la sœur de sa femme, et

celui qui a des relations

avec la femme de son frère, et

celui qui a des relations

avec la femme du frère de son père, et

celui qui a des relations

avec une femme nidda.

b. Les personnes passibles d’interdits négatifs qui sont inaptes à entrer dans l’assemblée ou inaptes à la prêtrise.

La nouveauté les concernant est que, parfois, on reçoit deux séries de coups pour un seul acte commis avec une seule femme.

Les voici, selon l’ordre de gravité de leur inaptitude :

Une veuve —

qui est interdite seulement

au grand prêtre.

Une divorcée et une femme ayant subi la ’halitsa —

qui sont interdites même

au prêtre ordinaire.

Une mamzérèt et une netina

[des Guivonites, qui se convertirent par ruse aux jours de Josué et sont interdits par l’interdit « Tu ne t’allieras pas par mariage avec eux », comme les sept nations du pays d’Israël] — qui sont interdites même

à un Israélite.

De même, une femme qui est

fille d’Israël —

il lui est interdit d’épouser

un netin et un mamzer.

Et parmi ces personnes passibles d’interdits négatifs, nous trouvons qu’à l’égard d’une seule femme, qui est impropre en raison de deux désignations distinctes, par exemple lorsqu’elle est à la fois

veuve

d’un homme et

divorcée

d’un autre homme —

il est passible à son égard,

si un grand prêtre a eu des relations avec elle, de deux séries de coups,

en raison de deux désignations

[veuve et divorcée].

Ainsi l’Écriture a dit au sujet du grand prêtre [Lévitique 21, 14] : « Une veuve, une divorcée, une femme profanée, une prostituée — celles-là, il ne les prendra pas ! »

Et l’avertissement « il ne prendra pas » porte à la fois sur la veuve et sur la divorcée, comme si deux avertissements distincts avaient été énoncés, entraînant chacun séparément les coups.

Mais un prêtre qui a des relations avec une femme qui est à la fois

divorcée

et

ayant subi la ’halitsa

[de la part du yavam] —

n’est pas passible

de coups à son égard

si ce n’est en raison d’

un seul avertissement

seulement, pour la transgression concernant la divorcée avec un prêtre, et non pour celle qui a subi la ’halitsa, car l’interdiction faite à celle qui a subi la ’halitsa avec un prêtre n’est qu’une interdiction rabbinique, apprise comme asmakhta par une extension du verset concernant la divorcée ; c’est pourquoi, pour ce qui est de l’obligation des coups, celle qui a subi la ’halitsa est considérée comme une divorcée.

c. Les interdits négatifs relatifs aux interdits alimentaires et aux choses saintes.

L’impur qui a mangé de la

chair

sainte

[d’un sacrifice].

Et

de même, l’homme

qui entre dans le sanctuaire

alors qu’il est

impur.

Dans la Guemara [14b], il sera expliqué où sont écrits, pour ces cas, l’avertissement et la peine.

Et

de même

celui qui mange du suif ou du sang,

qui sont des interdits alimentaires, qu’il s’agisse d’animaux profanes ou de choses saintes.

Et

de même celui qui mange des choses saintes invalides, par exemple de la chair de choses saintes qui est

restée

après le délai fixé pour sa consommation.

Et

de même celui qui mange de la chair de choses saintes qui est

piggoul,

qui a été abattue avec une intention de piggoul, laquelle rend le sacrifice piggoul.

Et

de même celui qui mange de la chair sainte

impure.

Puisque la Michna parle des choses saintes, elle mentionne également deux autres interdits négatifs concernant les choses saintes, bien qu’ils ne soient pas des interdits alimentaires :

Et celui qui abat

des choses saintes en dehors de la cour, ou

celui qui fait monter,

qui offre les choses saintes

à l’extérieur

de la cour.

Et celui qui mange du ’hamets à Pessa’h.

Et celui qui mange

ou

accomplit un travail

le jour de Kippour.

Et celui qui compose l’huile,

qui fabrique une huile selon la composition de l’huile d’onction du Sanctuaire, ce qu’il est interdit de faire par un interdit négatif.

Et celui qui compose l’encens,

qui fabrique une préparation selon la composition de l’encens du Sanctuaire, ce qu’il est également interdit de faire par un interdit négatif.

Et celui qui s’enduit

le corps

avec l’huile d’onction,

l’huile que Moïse fabriqua dans le désert et dont il subsista pour les générations.

Et celui qui mange des carcasses, des animaux déchirés, des reptiles et des êtres rampants.

d. Les interdits négatifs qui ne sont pas écrits explicitement dans la Torah.

La nouveauté est que l’on reçoit des coups pour eux :

S’il a mangé du tévèl.

Et

de même celui qui a mangé

de la première dîme dont la terouma n’a pas été prélevée,

c’est-à-dire dont la teroumat-maasser n’a pas été séparée ; son statut est celui du tévèl, et sa consommation est interdite à toute personne, même à un prêtre, tant que la teroumat-maasser n’en a pas été séparée.

Et

de même celui qui a mangé

de la seconde dîme

[hors de Jérusalem] —

Et

de même celui qui a mangé

des choses saintes

en tout lieu —

Il s’agit du cas où elles

n’ont pas été rachetées

[la seconde dîme ou les choses saintes].

La Michna présente maintenant une controverse de tannayim : quelle est la mesure pour laquelle on reçoit des coups —

Quelle quantité doit-il manger de tévèl pour être passible

de coups pour l’avoir mangé ?

Rabbi Chimon dit :

même celui qui mange

la moindre quantité

de tévèl reçoit des coups.

Et les Sages disent :

seulement celui qui mange au moins

une olive

de tévèl reçoit des coups.

Rabbi Chimon leur dit :

Mais

si

[n’est-il pas vrai que]

vous reconnaissez avec moi que celui qui mange une fourmi

entière, qui ne contient pas une olive mais seulement

la moindre quantité,

est passible

de coups pour l’avoir mangée ?!

Dès lors, il en va de même pour celui qui mange du tévèl : il doit être passible de coups même pour en avoir mangé la moindre quantité !

Ils lui dirent,

les Sages : on ne peut pas apporter de preuve de la consommation d’une fourmi, pour laquelle on est passible dès la moindre quantité,

parce qu’elle constitue une créature entière,

et la Torah a interdit de la manger telle quelle, bien qu’elle n’ait pas la mesure d’une consommation, qui est d’une olive.

On ne peut pas lui comparer la consommation de tévèl, car dans le tévèl il n’y a pas d’interdit de manger une « créature entière ».

Il leur dit,

Rabbi Chimon :

même

dans le tévèl, nous trouvons l’interdit d’une « créature entière », comme

un seul grain

de tévèl, qui ne contient pas une olive ; selon vos paroles, on devrait recevoir des coups pour l’avoir mangé en vertu de ce raisonnement : il

constitue une créature entière.

Guemara :

La Guemara déduit le sens de la formulation de la Michna :

Seuls

les personnes passibles de retranchement, il les enseigne,

le tan(n)a a enseigné dans notre Michna qu’elles reçoivent des coups bien qu’elles soient passibles de retranchement.

Mais

les personnes passibles de la peine capitale infligée par le tribunal —

il ne les enseigne pas

dans notre Michna comme recevant des coups [même si on les a averties qu’elles encouraient les coups].

De quelle Michna s’agit-il,

selon quelle opinion notre Michna est-elle formulée ? — Elle est selon l’opinion de

Rabbi Akiva !

La Guemara rapporte une baraïta dans laquelle trois tannayim sont en désaccord sur la question de savoir si, pour les personnes passibles de la peine capitale ou du retranchement, une peine de coups peut s’appliquer :

Car il a été enseigné : tant les personnes passibles de retranchement que les personnes passibles de la peine capitale infligée par le tribunal —