Makkot 11b (יא:) — le Talmud en français

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : un bannissement

qui a été prononcé

sous condition

doit

ce bannissement

être levé

par un Sage, même lorsqu’il ne prend pas effet, parce que la condition ne s’est pas réalisée.

D’où savons-nous

cela

? De Yehouda.

Comme il est écrit,

que Yehouda s’engagea envers Jacob notre père, lorsqu’il prit Benjamin avec lui en Égypte : «

Si je ne te le ramène pas

, je serai coupable envers toi tous les jours. »

Yehouda s’imposa à lui-même d’être banni par son père, s’il ne lui ramenait pas Benjamin d’Égypte. Et bien que Yehouda ait ramené Benjamin à son père Jacob, nous trouvons néanmoins que le bannissement prit effet à son égard. Cela, bien que Yehouda n’eût accepté le bannissement sur lui-même que dans l’éventualité où il ne le ramènerait pas, comme il sera exposé ci-dessous —

Et Rabbi Chemouel bar Na’hmani a dit au nom de Rabbi Yonatan :

Que signifie ce qui est écrit

dans la section « Voici la bénédiction », dans les bénédictions que Moïse bénit les enfants d’Israël avant sa mort : «

Que vive Réouven et qu’il ne meure pas »,

puis le verset dit

« Et voici pour Yehouda » —

pourquoi le verset a-t-il rapproché la bénédiction de Yehouda de celle de Réouven ?

Cela t’enseigne, par le fait que la bénédiction de Yehouda a été rapprochée de celle de Réouven et que, pour Yehouda, il a commencé par le terme « et voici », qu’il existe un lien entre la bénédiction donnée à Yehouda et celle qui fut dite à Réouven.

Car

pendant toutes ces quarante années où Israël se trouvait dans le désert,

ils portaient les cercueils des tribus afin de les ensevelir en terre d’Israël, et leurs dépouilles demeuraient intactes et entières ; tandis que

les ossements de Yehouda

étaient

disloqués et

roulaient dans le cercueil

lorsqu’ils le portaient, à cause du bannissement que Yehouda s’était imposé, d’être banni même après sa mort, dans le monde futur.

Jusqu’à ce que Moïse se leva et implora la miséricorde en sa faveur.

Moïse dit

à

Celui qui est devant Lui,

le Saint béni soit-Il :

Maître de l’univers !

« Que vive Réouven » : puisse être la volonté [divine] que sa dépouille demeure intacte, comme s’il était vivant.

Car

qui a permis

à

Réouven d’avouer

publiquement qu’il avait déplacé la couche de son père, dans l’affaire de Bilha ?

Yehouda

en fut la cause, lorsqu’il avoua dans l’affaire de Tamar. [

Car ainsi Rabbi Tan’houma l’a enseigné : lorsque Yehouda avoua dans l’affaire de Tamar et dit : « Elle est plus juste que moi », Réouven se leva alors et avoua qu’il avait déplacé la couche de son père.]

Et dans ce cas, pourquoi

« et voici »

sera-t-il

pour Yehouda,

pour que ses ossements roulent dans le cercueil ?

Et Moïse implora :

« Éternel, entends la voix de Yehouda ! »

Et aussitôt,

ses membres entrèrent dans leur articulation.

Ses membres pénétrèrent dans le lieu où ils étaient assemblés, d’où ils s’étaient détachés.

Et pourtant

on ne le faisait pas encore entrer

on ne faisait pas monter Yehouda

à l’académie céleste,

à cause du bannissement.

Jusqu’à ce que Moïse ajouta et dit : «

Et tu le ramèneras auprès de son peuple ».

Et pourtant

il ne pouvait pas encore

Yehouda

comprendre et discuter une question d’étude avec les Sages,

pour argumenter et débattre dans la guerre de la Torah dans l’académie céleste.

Jusqu’à ce que Moïse dit :

« Ses mains lui suffiront »,

afin qu’il ait la force de défendre sa cause dans le chakla ve-tarya avec ses compagnons.

Et pourtant

il ne savait pas résoudre une objection [

dans Sota 7b et Baba Kama 92a, la version est : « il ne parvenait pas à comprendre la sougya selon la halakha »].

Jusqu’à ce que Moïse dit :

« Et tu seras un secours contre ses adversaires. »

Ils ont soulevé la question :

ce que dit la Michna, à savoir que ces trois koanim, lorsqu’ils meurent, « font retourner le meurtrier », veut-elle dire que seulement

par la mort

des trois grands koanim

tous ensemble,

seulement alors

il retourne,

mais que, s’il en reste ne serait-ce qu’un seul en vie, il ne retourne pas ?

Ou peut-être,

il suffit

de la mort de l’un d’entre eux

pour le faire retourner.

Viens entendre

une preuve permettant de trancher la question, tirée de ce que nous avons appris peu après :

Lorsque le jugement définitif

du meurtrier involontaire a été rendu, pour qu’il parte en exil

sans

qu’ait alors exercé

un grand prêtre —

il n’en sort jamais.

S’il en était ainsi,

qu’il sorte par la mort de l’un d’entre eux, pourquoi importe-t-il qu’il n’y ait pas de grand prêtre en fonction au moment du jugement définitif ?

Qu’il retourne donc par ceux-ci,

c’est-à-dire qu’il retourne par la mort des autres koanim, lorsque mourra le grand prêtre consacré par plusieurs vêtements ou le prêtre qui avait cessé d’exercer sa fonction de grand prêtre.

Nécessairement, il ne sort que lorsque les trois seront morts ; c’est pourquoi, si aucun grand prêtre n’exerçait au moment du jugement définitif, il n’y a pas trois koanim qui le feront sortir au moment de leur mort, puisque seul un prêtre qui était en fonction au moment du jugement définitif et qui est mort ensuite peut le faire sortir.

Or, au moment du jugement définitif de ce meurtrier, il n’y avait que deux koanim, et la mort de ces deux-là seulement ne le fait pas sortir, car seule la mort de trois le fait sortir.

Et nous repoussons : cette Michna parle

lorsqu’il n’y en avait pas

même un seul grand prêtre au moment où son jugement fut définitivement rendu. Mais en réalité, il sort par la mort de l’un d’entre eux, s’il existait au moment où son jugement fut définitivement rendu.

Michna :

a. Si

après que le jugement définitif

du meurtrier eut été rendu, afin qu’il parte en exil,

un grand prêtre mourut —

il ne part pas en exil,

puisqu’il a été expié par la mort du prêtre après être devenu passible d’exil.

b. Mais

si, avant que son jugement définitif ne soit rendu, le grand prêtre mourut et qu’on nomma

un grand prêtre

à sa place,

et qu’ensuite son jugement définitif fut rendu —

il

retourne

seulement

par la mort du second.

c. Et si

son jugement définitif fut rendu au

moment où le grand prêtre mourut, et que, jusque-là,

aucun

n’ait été nommé

grand prêtre

à sa place.

Et

de même,

celui qui tue

involontairement

un grand prêtre,

alors qu’aucun autre n’a encore été nommé à sa place, et dont le jugement définitif est rendu pour l’exil.

Et

de même,

un grand prêtre qui a tué —

Dans tous ces cas,

le meurtrier ne sort pas de là

le meurtrier

pour toujours.

d.

Et

le meurtrier qui s’est exilé —

ne sort pas

de la ville de refuge

ni pour

rendre

un témoignage de mitsva,

ni pour un témoignage pécuniaire, ni pour un témoignage concernant les personnes.

Et même Israël en ont besoin, et même le chef d'armée d'Israël, car Yoav ben Tseruya ne sortira jamais de là !

Comme il est dit

[Bamidbar 35:26] «et la congrégation le ramènera dans sa ville de refuge»

où il s'était réfugié.

et il y demeura jusqu'à la mort du cohen gadol.

et puisque «là» est mentionné trois fois dans le verset, nous en déduisons :

Là sera sa demeure, là sera sa mort,

là sera son inhumation.

HaGevurat Ari s'étonnait : à qui fut donnée cette mitsva qu'il doive mourir là‑bas ? Car il est admissible qu'on lui ordonne d'habiter là‑bas, et que sa sépulture soit confiée au tribunal ; mais qui ordonne de faire sa mort précisément là‑bas ? On ne peut répondre que ce soit parce qu'il devait y être lapidé ou qu'on l'a tué volontairement après qu'il se fut enfui, et il en résulterait qu'il faudrait le mettre à mort précisément dans la ville de refuge, puisque cela est également manifeste, qu'on ne doit pas le faire sortir de la ville de refuge. Ha'Admor mi-Slonim zatsal expliqua dans son livre Netivot Shalom [sur la parasha Masaï] quel motif exige qu'on l'inhume dans la ville de refuge, et quelle expiation lui viendra après la mort. Il expliqua que l'idée de l'accueil du meurtrier par les villes de refuge vient du fait que le Rambam dans le Moreh Nevukhim affirme qu'aucune erreur n'empêche l'attachement à Hachem, et c'est pourquoi on institua une mesure pour celui sur qui une erreur est arrivée, qu'on l'envoie dans la compagnie de la tribu de Lévi dont le cœur, écrit le Rambam [à la fin des lois du shemita et du jubilé], est disposé à se lier à Hachem pour toujours ; et donc il restera là pour toujours même après sa mort afin d'être lié à Hachem pour toujours. et Maran dans son dans son Birkat Peretz [sur la parasha Masaï] écrivit que, selon l'apparence, les lois de cette Mishna enseignent que l'exil vient comme châtiment et non comme salut (et ainsi nous avons plusieurs fois rapporté la précision de Or Sameach d'où l'on déduit qu'on transporte ses os à la ville de refuge, attendu que de toute nécessité il part en exil pour obtenir l'expiation, et voir le Maharsha supra). Et d'un autre côté, dans toute la sugya ci‑dessus [p. a'] nous trouvons qu'il est une mitsva de veiller au bien des meurtriers, et le sens de tous les versets est que les villes de refuge furent données pour sauver le meurtrier du goel hadam ; or si cette mitsva fut donnée à la tribu par bonté, et qu'il ait fallu à la Torah le rendre si sévère qu'il ne sorte pas de là, jusqu'à ce que son sang soit permis à quiconque, tout cela fut fait pour le sauver, de peur qu'il ne regrette son foyer et que le goel hadam ne le tue.

E.

De même que la ville accueille, de même

tout

son enceinte

de la ville, qui est de deux mille coudées autour de la ville, est également

accueillante.

F.

Le meurtrier qui sortit hors de la limite et fut trouvé par le goel hadam —

Rabbi Yossi haGalili dit : il est une mitsva entre les mains du goel hadam

de le faire mourir,

et il est permis à tout homme

de le faire mourir.

Rabbi Akiva dit : permission au goel hadam

de le faire mourir.

Et tout homme,

s'il l'a tué —

on le tient coupable.

[La version du Rambam : on ne le tient pas coupable].

Guemara :

et nous en discutons :

Quelle est la raison ?

que celui dont son jugement est terminé et, avant qu'il ne se soit exilé, le cohen gadol est mort, n'est‑il pas exilé ?

Abaï répondit : kal va'homer

— c'est‑à‑dire, si

celui qui s'est déjà exilé

sort maintenant

à cause de la mort du cohen gadol,

celui qui ne s'est pas exilé,

puisqu'on dit que le cohen gadol est mort aussitôt à la fin de son jugement,

il n'en découle pas qu'il ne doive pas s'exiler !

Car il est plus léger que l'exilé : l'exilé il faut le faire sortir et le libérer du châtiment qui s'est déjà appliqué à lui, tandis que celui qui n'a pas encore exilé on ne lui pardonne pas le châtiment.

Et nous répliquons : ce n'est pas un kal va'homer.

Car

ou peut‑être, ce qui a été exilé,

puisque l'exilé, parce qu'il s'est déjà exilé,

est expié pour lui

par ce fait de son péché, et il est aisé de le libérer maintenant.

Mais

celui‑ci, qui ne s'est pas exilé,

et encore

pas

expié, et il se peut qu'il doive s'exiler ; et seulement après qu'il se sera exilé il sera délivré de son exil par la mort du prochain cohen gadol.

Et nous répliquons : ce n'est pas une réfutation ! car

immédiatement,

est‑ce que

l'exil expie ?

Or il n'est pas délivré du châtiment de l'exil même quand il séjourne longtemps dans la ville de refuge.

Et la durée de son exil ne dépend que de la mort du cohen gadol.

Et nécessairement, seulement

la mort du cohen gadol est ce qui expie,

car alors il sort de la ville de refuge et revient en son lieu.

Et si la mort du cohen gadol peut expier pour lui et le faire sortir de la ville de refuge après que la peine lui ait frappé, il est certain que la mort du cohen gadol expie et le libère afin que la peine ne lui soit pas appliquée alors qu'il ne s'est pas encore exilé.

Il est enseigné dans la Mishna :

Si jusqu'à ce que son jugement ne soit pas terminé etc.

et nous en discutons :

Pourquoi ces mots ?

qu'il ne sort que lors de la mort du second cohen gadol ?

Rav Kahana dit :

à cause de ce que

dit le verset, «

et il y demeura jusqu'à la mort du cohen gadol qui l'a oint d'huile d'onction»».

Et l'expression du texte «qui l'a oint», demande une explication :

Est‑ce que

le meurtrier

fut oint

pour le cohen gadol ?

Mais non,

le texte vient t'enseigner qu'il ne sort que lors de la mort du cohen gadol

qui fut oint en son temps

après que son jugement pour l'exil fut terminé.

Peut‑être demanderas‑tu :

Qu'a‑t‑il fait

au cohen gadol qui fut oint après la fin du jugement de ce meurtrier,

pour qu'il intercède ?

Que pouvait‑il faire pour empêcher les actes de ce meurtrier ? Ici point n'est la plainte qu'il n'a pas supplié la miséricorde pour sa génération, car cette erreur advint avant qu'il ne fût nommé cohen gadol, seulement son jugement ne fut pas terminé avant qu'il ne devînt cohen gadol !

Ta réponse :

Il aurait pu demander la miséricorde pour que l'on conclue son jugement

en faveur de ce meurtrier,

et il ne le fit pas,

et c'est pourquoi celui‑ci sort par sa mort.

Abaï dit : nous concluons

que telle est la gala'ha :

son jugement fut terminé

et il n'eut pas le temps de s'exiler,

et il mourut —

on transporte ses os là‑bas

pour l'ensevelir dans la ville de refuge.

Car il est écrit : «

revenir et s'asseoir dans le pays, jusqu'à la mort du cohen»».

et

qu'est‑ce que c'est qu'un "s'asseoir" dans le pays ? «

dans la terre», ce qui signifie à l'intérieur du sol ? —

on dira : c'est l'inhumation.

Tana

dans la baraïta :

mort

du meurtrier qui s'exila dans sa ville de refuge,

avant que le cohen gadol ne meure,

et qu'ils l'ensevelirent dans la ville de refuge, si ensuite le cohen gadol meurt —

on transporte ses os vers

[vers]

les tombes de ses pères.

Car il est écrit «

le meurtrier retournera à la terre de son héritage»».

Qu'est‑ce qu'un "retour" dans sa terre d'héritage ? —

on dira : c'est l'inhumation.

Et si

son jugement fut terminé,

et ensuite des témoins vinrent, et témoignèrent que le cohen gadol qu'il y avait alors était un cohen invalide, et sa kehuna l'était par erreur, et à cause de leur témoignage

fut

le

cohen

le

gadol

qui officiait alors déclaré invalide parce qu'il est fils d'une femme divorcée et fils d'une chalouza — quel est le statut du meurtrier ?

Les opinions diffèrent entre Rabbi Ami et Rabbi Yitzchak Nafcha.

L'un dit : "mort de la kehuna"

— car c'est comme si le cohen était mort après la fin du jugement, et le meurtrier n'est pas exilé.

Et l'autre dit : "annulation de la kehuna"

— à présent il est prouvé après coup qu'il n'avait jamais été cohen gadol, et il en résulte que le jugement du meurtrier fut achevé à un moment où il n'était pas cohen gadol, et il ne sortira pas du tout.

et nous discutons :

Qu'on dise

Rabbi Ami et Rabbi Yitzchak Nafcha,

n'est‑ce pas en contradiction avec la dispute de Rabbi Eliezer et Rabbi Yehoshua !?

Car il est enseigné :

si

il était

cohen

qui se tenait et offrit sur l'autel,

et des témoins vinrent

et il s'avéra

par leurs dires qu'il est invalide

qu'il est fils d'une femme divorcée ou fils d'une chalouza —

Rabbi Eliezer dit : tous les sacrifices qu'il a offerts

sont invalides.

Car il fut prouvé après coup qu'il est profane, invalide pour le service.

Et Rabbi Yehoshua rend valides.

Et la Guemara suppose qu'ils divergent quant au motif de la dispute ci‑dessus. Et ainsi nous relions la divergence de Rabbi Ami et Rabbi Yitzchak Nafcha à cette divergence.

Celui qui dit «

"mort de la kehuna " » pense

comme Rabbi Yehoshua,

que l'on rend ses sacrifices valides.

Et celui qui dit «

"annulation de la kehuna " » pense

comme Rabbi Eliezer,

que tous les sacrifices sont invalidés a posteriori.