Makkot 11a (יא.) — le Talmud en français

Dans un langage dur,

car l’Écriture a modifié sa manière habituelle dans tout le Livre de Josué, où il est dit : « Et Hachem dit », et a employé dans cette section le langage de la parole, qui est un langage dur —

comme il est écrit : «

Et Hachem parla à Josué, en disant : Parle aux enfants d’Israël, en disant : Donnez-vous les villes

de refuge dont Je vous ai parlé »,

et ainsi de suite.

Et la raison de cela est

parce que

dans cette section, il fut dit à Josué d’accomplir des mitsvot

qui relèvent de la Torah.

Tandis que dans les autres endroits où Hachem parla avec Josué, il ne lui fut pas dit d’accomplir des mitsvot de la Torah.

Et nous avons objecté à ce sujet :

voudrait-on dire,

veux-tu dire,

que tout

endroit où il est dit dans le langage de la

« parole »

la signification en est

un langage dur ?

Et nous avons répondu :

Oui,

en effet, il en est ainsi !

Et la preuve en est

comme il est écrit

au sujet des frères de Joseph, lorsqu’ils revinrent auprès de Jacob : «

L’homme, le seigneur du pays, nous a parlé durement ».

Il est donc démontré que la « parole » est un langage dur [fort].

Et nous objectons :

mais n’a-t-on pas enseigné :

Il est écrit dans le Livre de Malachie [chapitre 3] : « Alors

ceux qui craignent

Hachem se parlèrent les uns aux autres ».

« Ils se parlèrent »

n’est

qu’un langage d’apaisement.

Et ainsi dit-il

dans le Livre des Psaumes [chapitre 47] : «

Il parlera des peuples sous nous »,

c’est-à-dire que les nations s’inclineront sous Israël et s’assiéront dans l’apaisement.

Et il ressort de ces versets que la parole n’est pas un langage dur.

Et nous répondons : les langages des versets ne sont pas identiques.

Mais

« parle »,

mentionné à propos de Josué et des frères de Joseph, est une affaire

distincte,

et sa signification est un langage dur.

Tandis que « ils se parlèrent », mentionné dans le Livre de Malachie au sujet de ceux qui craignent Hachem, ou

« Il parlera

des peuples sous nous », mentionné dans le Livre des Psaumes au sujet des peuples, est une affaire

distincte,

dont la signification est une affaire d’apaisement.

Les signes : les Sages, de leurs enseignements et de leurs livres

Rabbi Yehouda et les Sages sont en désaccord,

sur la raison pour laquelle la section des meurtriers fut dite dans un langage dur [fort] :

L’un dit : parce qu’il les a fait attendre,

car Josué a retardé la séparation des villes de refuge en terre d’Israël, jusqu’à ce que le Saint, béni soit-Il, revienne lui dire de les séparer ; c’est pourquoi Il lui parla dans un langage dur.

Et l’autre dit : parce qu’elles relèvent de la Torah,

comme ci-dessus.

Et au sujet d’un autre verset du Livre de Josué [chapitre 24], ils sont en désaccord : «

Et Josué écrivit ces paroles —

dans le livre de la Torah de Dieu ».

Rabbi Yehouda et Rabbi Neḥemya sont en désaccord,

sur les « paroles » que Josué écrivit et dans quel livre furent écrites « ces paroles » —

L’un dit

que Josué écrivit à la fin du rouleau de la Torah

les huit

derniers

versets

de la Torah, à partir de « Et Moïse, serviteur de Hachem, mourut là », jusqu’à la fin de la Torah, car ces versets, qui concernent la mort de Moïse, ne furent pas écrits par Moïse, mais par Josué.

Et l’autre dit

que Josué écrivit dans son livre [le Livre de Josué] l’affaire des

villes de refuge.

Et nous objectons :

c’est compréhensible selon celui qui dit

que Josué écrivit dans le rouleau de la Torah

les huit derniers versets

de la Torah :

c’est cela qu’indique

« dans le livre de la Torah de Dieu »,

qui est le rouleau de la Torah.

Mais selon celui qui dit

que Josué écrivit dans le Livre de Josué l’affaire des

villes de refuge —

que signifie « dans le livre de la Torah de Dieu » ?

Et nous répondons :

ainsi dit-il : «

Et Josué écrivit

dans son livre,

ces paroles,

relatives aux villes de refuge, qui sont les paroles

écrites

dans le livre de la Torah de Dieu ».

Un rouleau

de Torah

dont les feuilles ont été cousues,

dont il a relié les feuilles en les cousant

avec

des fils de

lin —

Rabbi Yehouda et Rabbi Meïr sont en désaccord.

L’un dit : il est apte ; et l’autre dit : il est inapte.

Et nous expliquons sur quoi porte leur désaccord :

Selon celui qui dit : il est inapte,

c’est en raison de

ce qui est écrit [Exode 13] : « Ce sera pour toi un signe sur ta main et un souvenir entre tes yeux —

afin que la Torah de Hachem soit dans ta bouche ».

Et il est établi par analogie

ici

toute la Torah avec les téfilines.

Et le verset vient nous enseigner :

de même que les téfilines, c’est une loi transmise à Moïse au Sinaï,

selon laquelle il faut

les coudre avec des tendons

d’un animal pur et non avec des fils de lin —

ainsi toute

la Torah doit

être cousue

pour les feuilles du rouleau de la Torah

avec des tendons,

et non avec des fils de lin.

Et nous avons objecté à ce sujet :

et l’autre,

le tanнай qui rend apte la couture des feuilles du rouleau de la Torah avec du lin, pourquoi ne tient-il pas compte de l’analogie entre la Torah et les téfilines ?

Et nous expliquons :

lorsqu’il est établi par analogie,

cette analogie de la Torah avec les téfilines, lorsque le verset dit : « afin que la Torah de Hachem soit dans ta bouche », ne concerne que

le

sujet mentionné dans ce même verset, « dans ta bouche » : de là, nous avons appris qu’on n’écrit les téfilines que sur du parchemin préparé à partir de la peau d’un animal pur, qui est

« permis par ta bouche »,

dont la chair est permise à la consommation, et non sur la peau d’un animal impur, dont la chair est interdite à la consommation.

Et c’est seulement pour ce point que le rouleau de la Torah est assimilé aux téfilines, car cette chose est explicitement énoncée dans la Torah.

Mais

pour ses lois,

pour les règles qui ne sont pas explicites dans la Torah, mais qui sont apprises d’une loi transmise à Moïse au Sinaï, par exemple que la couture doit être faite précisément avec des tendons et non avec du lin —

la Torah n’est pas assimilée

aux téfilines.

Rav Houna dit : nous avons vu les téfilines de la maison de mon bien-aimé,

celles de mon oncle, Rabbi Ḥiyya,

qui étaient cousues avec du lin,

avec des fils de lin.

Et la gалаха ne suit pas son avis,

mais il faut les coudre avec des tendons.

Michna :

À la mort du grand prêtre, tous les meurtriers par inadvertance retournent des villes de refuge à leurs maisons.

Et la Michna explique qu’il existe trois catégories de grands prêtres : à leur mort, les exilés retournent des villes de refuge à leurs maisons.

L’un :

un grand prêtre qui est

oint avec l’huile d’onction.

Et l’un :

un grand prêtre qui n’a pas été oint avec l’huile d’onction [parce qu’il se trouvait à l’époque où l’huile d’onction avait été cachée], qui est seulement

porteur de nombreux vêtements,

qui officie avec huit vêtements, et qui est supérieur au prêtre ordinaire, lequel officie seulement avec quatre vêtements.

Et l’un :

un prêtre

qui a cessé d’exercer sa fonction de grand prêtre,

qui a servi comme remplaçant du grand prêtre lorsqu’une invalidité survint chez le grand prêtre permanent, jusqu’à ce que le grand prêtre guérisse et soit redevenu pur, puis reprenne son service —

ceux-là

font retourner le meurtrier

dans sa maison depuis la ville de refuge, à leur mort.

Car alors s’accomplit le verset : « Et après la mort du grand prêtre, le meurtrier retournera dans la terre de son héritage ».

Rabbi Yehouda dit : même

le prêtre qui est

oint pour la guerre

fait retourner le meurtrier.

Car, selon la loi de la Torah, on oignait d’huile d’onction un prêtre lorsqu’ils sortaient pour la guerre. La fonction de ce prêtre, appelé « oint pour la guerre », était de dire à ceux qui partaient à la guerre toutes les lois de la guerre énoncées dans la section des Juges : « Que votre cœur ne s’amollisse pas », et ainsi de suite. Et bien que ce prêtre n’ait pas servi dans le Temple comme grand prêtre, puisqu’il avait été oint avec l’huile d’onction comme un grand prêtre, son statut est celui d’un grand prêtre, et sa mort fait retourner le meurtrier.

C’est pourquoi,

puisque la mort des grands prêtres faisait retourner les exilés dans leurs maisons —

Les mères des grands prêtres

étaient

fournissaient pour eux,

pour les meurtriers par inadvertance,

de quoi vivre et des vêtements, afin qu’ils ne prient pas

les meurtriers

pour que leurs fils meurent,

et qu’ils puissent retourner dans leur maison.

Et la Guemara explique pourquoi elles craignaient que la prière des meurtriers fût acceptée.

Guemara :

Et nous avons objecté à ce sujet :

d’où proviennent ces paroles,

selon lesquelles tous les grands prêtres énumérés dans la Michna font retourner le meurtrier ?

Rav כהנא dit :

puisque

le verset dit [Nombres 35] à trois reprises cette règle selon laquelle le meurtrier sort à la mort du grand prêtre, le premier tanнай en a appris que les trois prêtres qui portaient le titre de grand prêtre font sortir le meurtrier à leur mort.

Et voici les versets :

1. «

Et il y demeurera —

jusqu’à la mort du grand prêtre ».

2.

Et il est écrit : «

Car il demeurera dans sa ville de refuge —

jusqu’à la mort du grand prêtre ».

3.

Et il est écrit : «

Après la mort du grand prêtre,

le meurtrier retournera ».

Telle est l’opinion du premier tanнай ; à présent, la Guemara explique la méthode de Rabbi Yehouda :

Et Rabbi Yehouda,

qui ajoute le prêtre oint pour la guerre, a interprété

un autre verset,

un quatrième [au même endroit], comme il est écrit : «

Pour retourner habiter dans le pays —

jusqu’à la mort du prêtre ».

Et l’autre,

le premier tanнай, qui n’a pas interprété ce verset, pense que

puisqu’il n’est pas écrit

dans ce verset

« le grand » —

il est nécessaire que l’intention soit le grand prêtre mentionné précédemment, et non

l’un de ceux-ci,

les trois grands prêtres :

il en fait partie.

C’est-à-dire que, puisque l’Écriture ne l’a pas appelé « le grand prêtre », mais seulement « prêtre », le verset ne vient nécessairement pas ajouter un quatrième prêtre, qui serait le prêtre oint pour la guerre ; l’intention du verset est l’un des trois grands prêtres mentionnés.

Nous avons appris dans la Michna :

« C’est pourquoi les mères des prêtres, etc. »

Et la Guemara prouve :

la raison est qu’elles ne prient pas,

ce qui laisse entendre que c’est seulement parce que les mères des grands prêtres fournissent de l’eau et de la nourriture, et que les meurtriers ne prient donc pas pour que le prêtre meure, qu’il ne meurt pas.

Mais si elles prient —

il meurt !

Si les meurtriers par inadvertance, qui se trouvent dans la ville de refuge, prient pour la mort du grand prêtre, leur prière est acceptée et il meurt effectivement avant son heure.

Et nous objectons : la prière des meurtriers serait-elle donc acceptée, afin que les grands prêtres meurent alors qu’ils n’ont aucune faute ?

Et pourtant il est écrit

dans le Livre des Proverbes [chapitre 26] : «

Comme l’oiseau qui erre, comme l’hirondelle qui vole —

ainsi la malédiction gratuite

[qui est sans raison] —

ne

surviendra pas ! »

Et nous répondons :

un certain ancien a dit : je l’ai entendu de l’enseignement de Rava :

ce n’est pas une malédiction gratuite ; il existe effectivement un grief contre les prêtres, pour

avoir dû demander miséricorde pour

les fils de

leur génération,

afin qu’ils ne tombent pas dans une faute, telle qu’un homicide par inadvertance,

et ils ne l’ont pas demandé.

Et certains enseignent,

il y en a qui transmettent une autre version de la Michna : les mères des grands prêtres fournissaient de l’eau et de la nourriture

afin que prient

les meurtriers

pour que leurs fils ne meurent pas.

Et nous avons objecté à ce sujet :

la raison est qu’ils prient,

ce qui laisse entendre que c’est seulement si les meurtriers prient pour que les prêtres ne meurent pas qu’ils vivent, grâce à cela.

Mais s’ils ne prient pas —

ils meurent !

Et nous objectons : pourquoi le grand prêtre mourrait-il à cause de la faute de ces hommes ?

Et quoi donc,

qu’aurait-il pu faire

le prêtre

pour agir ?

Qu’aurait-il dû faire, pour qu’il y ait contre lui un grief en raison de la faute de ces hommes ?

Ici,

à Babylone,

nous disons

un proverbe au sujet d’une situation où une personne est punie pour la faute de son prochain :

Touvia a fauté, et

voici que

Zigoud est frappé !

L’origine de ce proverbe est un fait qui s’est produit : Zigoud témoigna devant le tribunal de Rav Papa contre Touvia, qui avait fauté. Mais son témoignage était celui d’un témoin unique, qui n’est pas recevable. Rav Papa lui ordonna donc de le frapper pour la médisance qu’il avait proférée.

Et depuis lors, cette chose devint un proverbe : bien que Touvia fût le pécheur, celui qui fut frappé fut Zिगoud, qui avait témoigné qu’il avait péché. Car partout où son témoignage n’apporte aucun profit, et où il vient témoigner du déshonneur de son prochain, la chose est considérée comme une transgression de la médisance.

Tandis que

là-bas,

en terre d’Israël,

disent qu’il est d’usage de dire ce proverbe sous une autre forme :

« Chekhem a pris, et Mebgaï serait circoncis ?! »

C’est-à-dire que Chekhem, fils de ’Hamor, épousa Dina et en tira profit, tandis que les autres habitants de la ville, comme Mebgaï [nom d’homme], furent contraints de souffrir et de se circoncire [littéralement : « couper »], bien qu’ils n’eussent pas tiré profit avec lui.

Et ici également, nous objectons : pourquoi les cohanim seraient-ils punis pour le péché des meurtriers par inadvertance ?

Et nous répondons :

« Un certain vieillard a dit : “Je l’ai entendu de l’enseignement de Rava”,

qu’il existe une accusation céleste contre les cohanim,

car ils auraient dû demander miséricorde pour leur génération

afin qu’ils ne péchassent pas,

mais ils ne l’ont pas demandée.

Et nous trouvons qu’une telle accusation est considérée comme une accusation portée contre un homme, et qu’il est puni pour elle,

comme dans le cas de cet homme qu’un lion dévora,

qu’un lion dévora,

à une distance de

trois parasangs de lui,

de l’endroit où il se trouvait,

de Rabbi Yehochoua ben Lévi.

Et Éliyahou ne lui parla pas,

le prophète Éliyahou ne se manifesta pas et ne parla pas

avec lui,

avec Rabbi Yehochoua ben Lévi,

pendant trois jours.

Éliyahou interrompit l’habitude qu’il avait de lui parler chaque jour, pendant trois jours, parce qu’un tel malheur s’était produit dans son lieu de résidence. Car si Rabbi Yehochoua ben Lévi avait prié pour la paix des habitants de son lieu de résidence, ce malheur ne se serait jamais produit.

Il s’ensuit que celui qui peut empêcher le malheur par sa prière et ne l’empêche pas est considéré comme coupable de celui-ci et est puni pour lui ; c’est pourquoi les grands cohanim furent contraints de demander miséricorde pour eux, afin qu’ils vivent et ne meurent pas.

Rabbi Yehouda a dit au nom de Rav : « La malédiction d’un Sage, même gratuitement, se réalise ! »

C’est-à-dire que si un Sage maudit un homme, même s’il n’existait aucune raison de le maudire, la malédiction se réalise.

D’où le savons-nous ? —

D’A’hitofel !

Lorsque David creusa les fondations

du Temple,

l’abîme se souleva.

Les eaux souterraines montèrent et s’élevèrent, et

cherchèrent à submerger le monde.

Les eaux souterraines se tinrent prêtes à emporter et à submerger le monde.

David dit :

« Y a-t-il quelqu’un qui connaisse la

gалаха concernant l’écriture du Nom

de

Dieu sur un tesson, puis son jet dans l’abîme, afin que les eaux retournent à leur place ? »

Est-il permis d’écrire le Nom de Dieu sur un tesson et de le jeter dans l’abîme, puisque le tesson plonge et ne flotte pas ? Le tesson descendrait et reposerait sur l’emplacement de l’orifice, bouchant l’endroit d’où les eaux souterraines jaillissent et montent.

La question est donc de savoir s’il faut craindre que les eaux n’effacent le Nom écrit sur le tesson, transgressant ainsi l’interdit : « Vous n’agirez pas ainsi envers l’Éternel, votre Dieu » [en effaçant Son Nom].

« Il n’y avait personne pour lui répondre. »

Personne ne répondit à la question de David.

David dit

:

« Que tout homme qui connaît cette chose et ne la dit pas

soit étranglé dans sa gorge ! »

A’hitofel tira de lui-même un kal va’homer,

et

dit :

« Et si

pour

faire la paix entre un homme et sa femme, la Torah dit : “Mon Nom

[le Nom du Saint, béni soit-Il],

qui a été écrit dans la sainteté

dans le livre,

sera effacé dans l’eau”,

comme nous le trouvons dans la section de la femme soupçonnée d’adultère : on écrit, puis on efface dans les eaux amères toute la section relative à cette femme, bien qu’elle contienne le Nom de Dieu, afin de vérifier si elle s’est rendue impure ou non ; et si elle est pure, la paix du foyer entre elle et son mari sera rétablie.

Pour faire la paix

dans le monde tout entier, à plus forte raison

il est permis d’effacer le Nom de Dieu ! »

Et puisqu’il l’avait appris par un kal va’homer,

A’hitofel lui dit

à David :

« C’est permis »,

il est permis d’écrire le Nom sur un tesson et de le jeter dans l’eau.

David agit ainsi :

il écrivit le Nom sur le tesson et dit : “Soumets-toi, abîme !”

Puis il le jeta dans l’abîme. Alors

« il descendit et se remit à sa place ».

Les eaux souterraines descendirent et s’immobilisèrent à leur place.

Et

bien que David n’eût maudit que celui qui connaissait la halakha à ce sujet et ne disait pas ce qu’il savait, alors qu’A’hitofel finit effectivement par énoncer la halakha,

malgré tout,

la malédiction de David se réalisa contre A’hitofel.

La preuve en est que, plus tard, lors de l’affaire d’Avchalom, lorsqu’il se rebella contre David,

il est écrit

[Samuel II, chapitre 17] :

« A’hitofel vit que son conseil n’avait pas été suivi »,

c’est-à-dire le conseil qu’il avait donné à Avchalom sur la manière de combattre David.

Et puisque Avchalom n’avait pas agi selon ses paroles, A’hitofel comprit que David reviendrait régner et le tuerait comme un rebelle contre la royauté ; de même, ses biens seraient versés au trésor royal, car telle est la loi du rebelle contre la royauté, et ses fils ne conserveraient aucun héritage.

C’est pourquoi

« A’hitofel

prit

l’âne, se leva, alla dans sa maison, dans sa ville, et donna des ordres à sa maison »

[il laissa des dispositions à sa famille],

« puis il s’étrangla »,

et ainsi de suite.

A’hitofel s’étrangla lui-même afin de mourir, pour devancer le décret du roi et laisser ainsi ses biens à ses fils ; car une fois mort, il ne serait plus jugé et l’on ne prendrait pas les biens qu’il avait laissés à ses fils.

Ainsi, la malédiction de David, selon laquelle il serait étranglé dans sa gorge, se réalisa en lui, bien que cette malédiction n’eût pas été prononcée dans l’hypothèse où celui qui connaissait la chose la dirait. De là, nous apprenons que la malédiction d’un Sage, même gratuitement, se réalise.

Rabbi Avahou dit : « La malédiction d’un Sage, même

lorsqu’elle est prononcée

sous condition,

alors que la condition ne s’est pas réalisée,

se réalise. »

D’où le savons-nous ? —

D’Éli !

Car Éli dit à Samuel

lorsqu’il insistait auprès de lui pour qu’il lui dise ce que Dieu lui avait dit, et que Samuel craignait de lui révéler qu’il avait été décrété, à cause du péché de ses fils, que toute sa descendance masculine mourrait à l’âge de dix-huit ans. Éli le maudit s’il ne le lui révélait pas, et Éli dit ainsi à Samuel :

« Que Dieu te fasse ceci et qu’Il y ajoute cela,

comme ce qui m’est arrivé, parce que mes fils n’ont pas suivi mes voies [comme cela est expliqué plus haut],

si tu me caches quelque chose. »

Et

nous trouvons

que bien qu’il soit écrit :

« Samuel lui rapporta toutes les paroles et ne lui en cacha aucune »,

malgré tout il est écrit

au sujet de Samuel :

« Ses fils ne suivirent pas ses voies. »

Et ainsi de suite.

De là, nous apprenons que la malédiction d’un Sage se réalise même lorsque la condition sous laquelle elle a été prononcée ne s’est pas réalisée.